En la parte anterior estudiamos la Hakdamat HaMelaket, la introducción del compilador: el tema de los libros, de los copistas y del privilegio de impresión. Ahora abrimos, en buena hora, el capítulo 1 del Tanya, el capítulo en el que realmente comienza el "libro de los beinonim" (los intermedios), y en el que el Alter Rebe se acerca al primer fundamento del sefer: el juramento que se le hace tomar al alma y la esencia del tzelem que hay en ella.
Apertura del capítulo 1:
El Alter Rebe abre con estas palabras: "תניא בסוף פרק ג' בנידה, משביעים אותו תהי צדיק ואל תהי רשע. ואפילו כל העולם כולו אומרים לך צדיק אתה, היה בעיניך כרשע", es decir: "Se enseñó al final del capítulo 3 de Nidá: se le hace jurar 'sé tzadik y no seas rashá; y aun si el mundo entero te dice que eres tzadik, sé a tus propios ojos como un rashá'". En esta formulación hay varios detalles que requieren explicación, ya que cada palabra está medida con precisión.
La precisión en el término "tania":
El Alter Rebe abre con la palabra "tania", que significa "aprendimos", "se nos enseñó".
"Tenán": se usa cuando se cita el texto de una Mishná.
"Tania": se usa cuando se cita una braita.
Cita en nombre de quien lo dijo: cuando las palabras provienen de un taná o de un amorá determinado, se traen en su nombre.
Sin embargo, al revisar la fuente en el tratado de Nidá encontramos que la Guemará abre el pasaje con las palabras "דרש רבי סימלאי" ("expuso Rabí Simlai"). Rabí Simlai es un amorá, y su exposición comienza con una descripción detallada y precisa del feto en el vientre de su madre. Al final se dice "ואינו יוצא משם" ("y no sale de allí") hasta que se le hace jurar, y sobre esto se trae el versículo de Ieshaiahu "כי לי תכרע כל ברך תישבע כל לשון" ("porque ante Mí se doblará toda rodilla, jurará toda lengua"), donde el "jurará toda lengua" se vincula con el día del nacimiento, en el cual se le hace jurar al alma. Al cierre del pasaje la Guemará pregunta: ¿y cuál es el juramento que se le hace tomar al feto antes de que salga al aire del mundo? Y trae el texto que cita el Alter Rebe: "sé tzadik y no seas rashá, y aun si el mundo entero te dice que eres tzadik, sé a tus propios ojos como un rashá".
Surge entonces la pregunta: ¿por qué el Alter Rebe no emplea el lenguaje de la Guemará y no abre con "expuso Rabí Simlai: se le hace jurar"? ¿Por qué escribir "tania", si esa no es la formulación de la Guemará, que no presenta el pasaje como una braita sino como la exposición de Rabí Simlai, y si además el Alter Rebe tampoco cita las palabras mismas de Rabí Simlai?
Podría responderse, con cierto esfuerzo, que como se sabe existen en la Guemará distintas versiones textuales, y hay pasajes que aparecen en varias formulaciones. Y en efecto, entre las diversas versiones de ese mismo pasaje en el tratado de Nidá se halla una en la que el texto no dice "expuso Rabí Simlai" sino "tania", como cita de una braita. Resulta, entonces, que el Alter Rebe eligió abrir su libro precisamente con la versión menos difundida, y esto también requiere explicación.
Las alusiones que hay en el nombre "Tania":
La anulación de la klipá de los estudiosos: en el sefer Or HaGanuz, de Rabí Iehudá Leib HaCohén (uno de los discípulos del Maguid y compañero del Alter Rebe, que dio una de las haskamot al Tanya), se explica que existe una klipá que se encuentra especialmente entre los que estudian Torá, y que los frena de estudiar la pnimiut haTorá, la dimensión interior de la Torá; de ese modo refuerza su ieshut (su sentido de existencia propia, su ego) justamente a partir de su estudio y como resultado de él. El nombre de esta klipá es "tania", del lenguaje de estudio: "aprendimos", "se nos enseñó". El Alter Rebe quiere rechazar y anular esta klipá, y por eso elige precisamente la versión menos difundida y abre con ella su libro.
"Tania" tiene las mismas letras que "eitán": palabra que expresa firmeza, fortaleza y antigüedad, según los tres significados que mencionamos en clases anteriores. En la elección de esta expresión para abrir el sefer, y en el hecho de que todo el libro se llame por ella "Sefer HaTania", hay un significado especial.
¿Y por qué abrir precisamente con el nombre de una klipá? Hay que recordar que la palabra "tania" tiene su origen en la kedushá, ya que es el nombre con que se introducen las braitot en la Guemará. La klipá recibe ese nombre por el lugar en el que se aferra, entre los que estudian Torá, y aquí, precisamente, queda anulada.
"Al final del capítulo 3 de Nidá":
La mención de la fuente sirve, en primer lugar, para indicar de dónde fueron tomadas estas palabras, pero contiene además una alusión interesante. Se sabe que el pueblo de Israel en el tiempo del exilio es llamado "nidá", término que indica distanciamiento, y hoy nos encontramos en el "capítulo 3 de Nidá": en el exilio posterior a la destrucción del primer Templo y del segundo Templo. El Sefer HaTania viene a dar fuerza y firmeza al judío al final del capítulo 3 de Nidá, al final del tiempo del exilio, para que pueda resistir sus duras pruebas y salir con él al encuentro de la Redención.
"Se le hace jurar":
¿A quién se refiere ese "le"?
Se trata del feto que está en el vientre de su madre, que todavía no tiene ietzer hará. En el pasaje anterior de esa misma Guemará, antes del tema del juramento, se describe que se le enseña toda la Torá entera, que ve de un extremo del mundo al otro, que hay una vela encendida sobre su cabeza, y que "no hay días tan buenos como aquellos días". Se habla, entonces, de un feto en un estado en el que no tiene ietzer hará.
¿Cuándo llega el ietzer hará? Está dicho al comienzo del libro de Bereshit: "כי יצר לב האדם רע מנעוריו" ("porque la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud"), y Rashi explica: "desde su juventud", desde que se sacude para salir del vientre de su madre. Desde el momento en que sale al exterior entra en él el ietzer hará, pero mientras está en el vientre de su madre no hay en él más que ietzer tov. Y de hecho, incluso el ietzer tov llega a los trece años, de modo que en esta etapa no hay aquí más que un alma santa y pura en toda su pureza, sin ningún asidero para nada negativo. A esta alma se le hace jurar y se le dice: "sé tzadik y no seas rashá".
Preguntas sobre el tema del juramento:
Todas las almas de Israel estuvieron presentes en el momento de la entrega de la Torá en el monte Sinaí, y allí el Santo Bendito Sea hizo jurar al pueblo de Israel con un juramento general. ¿Por qué, entonces, se necesita un juramento particular para cada alma?
El alma es pura, no tiene relación alguna con los pecados y está por encima de ellos. ¿Qué lugar hay para hacerle jurar "y no seas rashá", en un asunto que no le concierne? Y si la intención es hacer jurar a la parte que sí está vinculada con los pecados, no se puede tomar juramento a una parte que todavía no existe ni es relevante, y cargarle la responsabilidad por lo que vendrá después; en tal caso, habría sido lógico que el juramento llegara en una etapa posterior.
Por eso se explica que el significado del juramento no es solamente el sentido habitual que conocemos, es decir, una advertencia al que jura para que se cuide y se guarde de transgredir, dada la enorme gravedad de un juramento. Hay aquí algo más, y mucho más amplio: la palabra "mashbi'im" puede leerse no con shin sino con sin, "masbi'im", del lenguaje de sova, saciedad y fuerza.
Es decir, al alma, antes de su descenso a este mundo, se le dice: mientras se encuentra en la situación del feto en el vientre de su madre no hay ningún impedimento, se le enseña toda la Torá y no tiene que enfrentarse con factores que interfieran. Pero cuando salga al aire del mundo se encontrará con fuerzas que la perturban desde dentro y desde fuera, con obstáculos y trabas de todo tipo, y por eso debe recibir fuerzas especiales para poder cumplir con estas misiones. Eso es "mashbi'im otó": la entrega de fuerzas de sova, de saciedad, para que pueda mantenerse con la intensidad requerida en el momento de su descenso a este mundo.
En uno de los maamarim del Rebe se explica que la palabra "mashbi'im", además del significado de juramento y del significado de sova, tiene un tercer significado: del término "sheva", siete. Los tres sentidos están relacionados entre sí: las fuerzas especiales que se le dan al alma mientras está en el vientre de su madre provienen de la raíz del alma. Es sabido que no toda el alma desciende abajo, sino solamente una parte de ella, mientras que la parte principal permanece arriba. De esa raíz superior recibe el alma las fuerzas especiales que necesitará estando abajo, y esa raíz superior está vinculada con el número siete.
La alusión en el "tzelem":
Está dicho sobre Adam HaRishón, la primera alma que descendió al mundo: "בצלם אלוקים עשה את האדם" ("a imagen de Di-s hizo al hombre"). El "tzelem" son las fuerzas del alma, que se dividen y quedan aludidas en sus letras:
Tzadi: la parte del alma que descendió y se revistió en el cuerpo, la parte que nos es conocida: nefesh, ruaj y neshamá, las fuerzas que se revisten en los órganos del cuerpo.
Lamed y mem: las fuerzas elevadas, jaiá y iejidá, que no descienden dentro del cuerpo. En guematria, en el cómputo completo, suman setenta; en el mispar katán (el cómputo reducido), siete.
De aquí se ve que las fuerzas elevadas del alma están aludidas en el número siete. La lamed y la mem, que permanecen arriba, otorgan fuerza a la tzadi que desciende abajo, y ambas juntas se combinan para formar el "tzelem".
En resumen: en esta parte estudiamos la apertura del capítulo 1 del Tanya. Nos detuvimos en la precisión del término "tania": por qué el Alter Rebe eligió la versión menos difundida, aludiendo con ello a la anulación de la klipá de los estudiosos, llamada "tania", y también en el significado de las letras de "eitán", que expresan firmeza y fortaleza. Vimos además la alusión en "al final del capítulo 3 de Nidá": el final del tiempo del exilio, en el umbral de la Redención. Explicamos también la esencia de "mashbi'im otó": no solo un juramento en el sentido habitual, sino asimismo del lenguaje de sova, saciedad y fuerza, y del lenguaje de "sheva", siete: las fuerzas que el alma recibe de su raíz superior, tal como se alude en el "tzelem": la tzadi que desciende al cuerpo, y la lamed-mem (siete en guematria según el mispar katán) que permanece arriba y otorga fuerza a la parte que desciende.
En la próxima parte nos ocuparemos de la continuación del capítulo 1, en el tema del juramento que se le hace al alma: su esencia, su finalidad, y de qué manera le da al alma la fuerza para sostenerse en su descenso a este mundo.