En la parte anterior estudiamos la Hakdamat haMelaket (la Introducción del Recopilador): el nombre del libro y su forma, cómo el Tania recibió su nombre y cómo fue armado. Ahora seguimos con las palabras del Alter Rebbe en su introducción, y vamos a aclarar a quiénes se refiere cuando dice «seforim» (libros) y «sofrim» (escribas, autores), de dónde provienen las respuestas que están en el libro y por qué se estableció un derecho exclusivo sobre la impresión del Tania.
¿A quiénes alude con las palabras «seforim» y «sofrim»?
«Sofrim»: se refiere al Baal Shem Tov y al Maggid de Mezritch, que sus almas estén en el Edén. Las enseñanzas del Baal Shem Tov y del Maggid son públicas y conocidas, y algunas de ellas quedan solo insinuadas, «lachakimin», para los entendidos.
«באיגרות הקודש מרבותינו שבארץ הקודש תיבנה ותיכונן במהרה בימינו אמן» («en las cartas sagradas de nuestros maestros que están en la Tierra Santa, que sea reconstruida y establecida pronto en nuestros días, amén»): aquí la referencia es a Rabí Menajem Mendel de Horodok y a Rabí Avraham de Kalisk. Ellos son los dos tzadikim a quienes el Alter Rebbe viajaba, y durante cierto período el Alter Rebbe fue como discípulo de Rabí Menajem Mendel. Más tarde dejaron Rusia y subieron a la Tierra Santa, y desde entonces el vínculo se mantuvo por medio de cartas. En esas igrot aparecen insinuadas enseñanzas en nombre del Baal Shem Tov y en nombre del Maggid de Mezritch, y el Alter Rebbe agrega: «וקצתם שמעתי מפיהם הקדוש בהיותם פה עמנו» («y algunas las escuché de su boca santa cuando estaban aquí, con nosotros»).
Volvamos a la frase con la que abre. El Alter Rebbe escribe el libro para todas esas personas que él conoce, y todo su contenido son «תשובות על שאלות רבות אשר שואלים בעצה כל אנשי שלומנו ומדינתנו תמיד» («respuestas a las muchas preguntas que constantemente plantean, pidiendo consejo, todos los anshei shlomeinu de nuestra región»). Todas las preguntas que le fueron formuladas tienen su respuesta en el libro. De ahí que cada uno se encuentre a sí mismo en el Tania: su corazón y su mente están puestos allí, porque todo lo que los jasidim revelaron de lo más escondido de su corazón y de su mente, todo eso lo escribió el Alter Rebbe en su sefer, «כל אחד לפי ערכו, להשית עצות בנפשם בעבודת ה'» («cada uno según su nivel, para dar consejo a sus almas en el servicio a Di-s»).
Lo singular de este libro:
Otros libros están construidos sobre el intelecto humano, y el autor no puede apuntar al espíritu de cada lector en particular: no sabe quién va a leer su obra, y entonces, ¿cómo va a saber con qué encender a ese estudiante concreto? Y aun si el libro estuviera construido según un intelecto Divino, ¿quién dice que sabrá identificar las necesidades de cada lector? A esto responde el Alter Rebbe que su libro es de otro orden: él sabe exactamente quién es el que estudia en él. A esa persona, en cualquier momento en que estudie, él la conoce, y el libro fue escrito con precisión para ella: su problema está escrito allí dentro, y por eso se encuentra a sí misma dentro del libro.
¿Por qué el Alter Rebbe necesitó escribir un libro, en lugar de seguir recibiendo a los jasidim en yechidus (audiencia privada)?
«כי אין הזמן גרמא עוד להשיב לכל אחד ואחד על שאלתו בפרטות» («porque el tiempo ya no permite responder a cada uno su pregunta en detalle»): los jasidim crecieron y se multiplicaron, y en términos de tiempo era imposible que todos entraran en yechidus.
«וגם השכחה מצויה» («y además el olvido es frecuente»): incluso si fuera posible recibirlos a todos, una persona puede escuchar del Rebbe algo personal y con el paso del tiempo olvidarlo.
Por eso: «על כן רשמתי כל התשובות על כל השאלות למשמרת, להיות לכל אחד ואחד לזכרון בין עיניו, ולא ידחוק עוד להיכנס לדבר עמי ביחידות» («por eso registré todas las respuestas a todas las preguntas para que se conserven, y sean para cada uno un recordatorio entre sus ojos, y ya no se apure por entrar a hablar conmigo en yechidus»). No hace falta insistir ni apretujarse para entrar en yechidus, porque la yechidus está en el libro mismo. «כי בהן ימצא מרגוע לנפשו, ועצה נכונה לכל דבר הקשה עליו בעבודת ה', ונכון יהיה ליבו בטוח בה' גומר בעדנו» («porque en ellas encontrará sosiego para su alma, y el consejo correcto para todo aquello que le resulte difícil en el servicio a Di-s, y su corazón estará firme, confiado en Di-s que todo lo completa para nosotros»). Esto no se escribe con titubeo ni como una esperanza, sino con certeza absoluta: el libro le pertenece a cada uno.
Algo semejante ocurrió también con el Rebbe de Lubavitch. En cierto momento el Rebbe dejó de recibir yechidus privada en su habitación, exactamente por la misma razón: el tiempo ya no alcanzaba para responder a cada uno, porque los jasidim habían crecido y se habían multiplicado. A partir de allí el Rebbe comenzó a dar yechidus generales, en grupos grandes, hasta que incluso esas se realizaban unas pocas veces al año. Finalmente el Rebbe dijo que los farbrenguens generales, en los que participan miles y decenas de miles, tienen categoría de yechidus. En cartas a quienes le preguntaban, el Rebbe escribía: estuviste en el farbrenguen, y allí encontrarás las respuestas a todas tus preguntas. Es decir: en el momento en que el Rebbe está sentado en el farbrenguen y habla, todos los presentes reciben lo que buscan, y a la persona solo le toca afinar su mirada. Y a veces no ve, tal como tampoco con el Tania todos vieron.
Y así concluye: «או מי שדעתו קצרה להבין דבר עצה מתוך קונטרסים אלו» («o aquel cuya comprensión es limitada para extraer un consejo de estos cuadernos»). A veces el jasid dice: leo en el Tania y no entiendo, no me encuentro en el libro, me parece que habla de otra gente. Pero el Alter Rebbe ya determinó en su introducción que el libro pertenece a cada uno, y por eso agrega que también ese estudiante está incluido, solo que «יפרש שיחתו לפני הגדולים שבעירו, והם יבוננו» («exponga su asunto ante los grandes de su ciudad, y ellos le harán entender»). Quien no lo ve por sí mismo, que se haga un rav; que vaya a los grandes de su ciudad, y ellos le explicarán y le encontrarán en el Tania la respuesta a su problema personal.
Su pedido a los grandes de cada ciudad:
Ahora el Alter Rebbe se dirige con un pedido personal a esos grandes que hay en cada ciudad y pueblo de jasidim: «ועליהם בקשתי, שלא לשום יד לפה, להתנהג בענווה ושפלות של שקר חס ושלום» («y a ellos les pido que no se pongan la mano en la boca, comportándose con una humildad y una bajeza falsas, Di-s no lo quiera»). Quien dice «yo no sé, yo no entiendo, no está en mis manos», esa es una humildad falsa. El Alter Rebbe usa un lenguaje filoso y determina que eso es mentira: el que sabe, está obligado a decir. Y más aún: «נודע עונש המר על מונע בר» («es conocido el amargo castigo del que retiene el grano»). Una persona que en tiempos de hambre tiene los depósitos llenos de trigo y se lo niega a quienes lo necesitan, su castigo es grande. Dice la Guemará que a quien retiene el grano lo maldicen incluso las criaturas de los países de allende el mar; y a la inversa, grande es la recompensa de quien da a su prójimo de lo que tiene.
Y dicen nuestros Sabios sobre el versículo de Mishlei «רש ואיש תככים נפגשו, מאיר עיני שניהם ה'» («el pobre y el hombre de recursos se encontraron; Di-s ilumina los ojos de ambos»), que el versículo habla del estudio de la Torá: el alumno que no sabe se llama «rash», pobre, porque no tiene conocimiento; y cuando viene ante el sabio que sí sabe y le dice «enséñame Torá», y ese sabio le enseña, entonces «Di-s ilumina los ojos de ambos». El Santo, bendito sea, ilumina los ojos del pobre, y también el sabio se vuelve más sabio. Y la Guemará agrega lo inverso: si el sabio no le da, el Santo, bendito sea, puede convertir al pobre en sabio y al sabio en pobre, Di-s no lo quiera.
Y el Alter Rebbe concluye: «כי יאיר ה' פניו עליהם, אור פני מלך חיים, ומחיה חיים יזכנו ויחיינו לימים אשר לא ילמדו עוד איש את רעהו וגו'» («que Di-s ilumine Su rostro sobre ellos, pues la luz del rostro del Rey es vida, y que Aquel que da vida a los vivientes nos conceda el mérito y nos haga vivir hasta los días en que ya no enseñará el hombre a su prójimo, etc.»). Porque respecto del futuro venidero se dijo la profecía «כי כולם ידעו אותי» («porque todos Me conocerán»), y entonces el estudiante ya no necesitará buscar a los grandes de su ciudad, sino que cada uno estudiará el Tania por sí mismo. Como mencionamos en la parte anterior, dijo Rabí Zusha de Anípoli que con el Tania saldremos a recibir el rostro de Mashíaj Tzidkeinu, y entonces cada uno verá en el Tania a sí mismo y a la gran luz oculta en el libro. «כי מלאה הארץ דעה את ה' וגו', אמן כן יהי רצון» («porque la tierra se llenará del conocimiento de Di-s, etc., amén, que así sea Su voluntad»).
El cierre de la introducción: la advertencia sobre la impresión
El cierre va en la misma línea de lo que vimos en las haskamot (las aprobaciones rabínicas): «והנה אחר שנתפשטו הקונטרסים הנזכרים לעיל בקרב כל אנשי שלומנו הנזכרים לעיל בהעתקות רבות, מידי סופרים שונים ומשונים» («y he aquí que después de que los mencionados cuadernos se difundieron entre todos los anshei shlomeinu mencionados, en numerosas copias, de manos de escribas diversos y extraños»). Como recordamos en la parte anterior, «diversos» son los copistas que en su copia cometieron errores de buena fe, y «escribas extraños» son aquellos que, con una tergiversación intencional, quisieron introducir errores, para que del libro surgieran afirmaciones inapropiadas acerca de los jasidim. Y a causa de la multiplicación de copias, «רבו כמו רבו טעויות סופר במאוד מאוד» («se multiplicaron enormemente los errores de escriba»). «ולזאת נדבה רוחם של אנשים הנקובים הנזכרים לעיל מעל הדף» («y por eso se ofreció el espíritu de las personas nombradas más arriba en la página»), esas personas mencionadas en las haskamot anteriores, entre ellas Rabí Shalom Shajna, yerno del Alter Rebbe, y Rabí Shmuel HaLevi, «לטרוח בגופם ומאודם להביא את הקונטרסים הנזכרים לעיל לבית הדפוס, מנוקים מכל סיג וטעות סופר, ומוגהים היטב. ואמינא לפעלא טבא יישר חילא» («a esforzarse con su cuerpo y sus recursos para llevar los mencionados cuadernos a la imprenta, limpios de toda impureza y error de escriba, y bien corregidos. Y digo a la buena acción: que se fortalezca su fuerza»), es decir: le digo a esta buena obra, ¡yasher koaj!
«ולהיות כי מקרא מלא דיבר הכתוב: ארור מסיג גבול רעהו, וארור בכלל, בו קללה בו נידוי חס ושלום, על כן כיהודה ועוד לקרא קא אתינא» («y siendo que el versículo dice explícitamente: maldito el que corre el límite de su prójimo, y en «maldito» está incluida la maldición y también la excomunión, Di-s no lo quiera, por eso vengo como «Yehudá y además del versículo»»). Es decir: vengo como añadido y refuerzo del versículo. La expresión «Yehudá ve'od lekra» proviene de la Guemará en el tratado Kidushín: allí se dice que si un hombre le dijo a una mujer ciertas expresiones y ella aceptó, queda consagrada a él, y entre ellas «he aquí que eres mi jarufati», ya que existe el versículo «ki ishá necherefet le'ish» («cuando una mujer está destinada a un hombre»). Y la Guemará agrega que también en Yehudá llamaban a la mujer «jarufá», y pregunta con tono de asombro: «¿Yehudá, y además el versículo?». Es decir: si ya existe el versículo «ishá necherefet le'ish», ¿qué necesidad hay de añadir que así se acostumbra también en Yehudá? El Alter Rebbe toma esta expresión y dice «kiYehudá ve'od lekra»: ya existe el versículo «maldito el que corre el límite de su prójimo», y él viene como refuerzo del asunto.
Y así continúa: «למשדי גודא רבא על כל המדפיסים» («para lanzar una gran valla sobre todos los impresores»), es decir, establecer una gran prohibición sobre todos los que tienen capacidad de imprimir libros, para que no impriman los mencionados cuadernos, ni por sí mismos ni por medio de «גירא דיליהו» («sus flechas»): ni por impresión directa, ni tampoco enviando a otros con el argumento de que eso es «guerama» (causa indirecta), es decir, que no envíen flechas ni emisarios, sino solo con permiso de los nombrados más arriba. ¿Y por cuánto tiempo? «למשך חמש שנים מיום כלות הדפוס» («por el lapso de cinco años desde el día en que concluya la impresión»), cinco años a partir de la finalización de la impresión. «ולשומעים ינעם, ותבוא ברכת טוב. כה דברי המלקט ליקוטי אמרים הנ"ל» («y a los que escuchen les será agradable, y vendrá sobre ellos la bendición del bien. Estas son las palabras del recopilador de los mencionados Likutei Amarim»).
Y es sabido que el derecho exclusivo sobre la impresión del Tania pasó desde entonces a quienes continúan imprimiendo los libros del Alter Rebbe. Hoy se trata de la dirección de Kehot (Karnei Hod Torá, la editorial oficial del jasidismo de Jabad), a cuya cabeza estuvo el Rebbe, y solo ella tiene el permiso de imprimir el Tania. Es cierto que la cuenta de los cinco años comienza desde la última impresión, y que después de ese plazo el permiso queda abierto a cualquiera que desee imprimir; pero como el Tania se imprime sin interrupción, esos cinco años nunca llegan a completarse, ya que siempre se está dentro de ellos, y así el derecho exclusivo permanece en manos de la dirección de Kehot.
Resumen: en esta parte aprendimos que los «sofrim» de la introducción son el Baal Shem Tov y el Maggid de Mezritch, y que «nuestros maestros que están en la Tierra Santa» son Rabí Menajem Mendel de Horodok y Rabí Avraham de Kalisk. Vimos que el Alter Rebbe escribió el Tania como una respuesta personal para cada estudiante, porque el tiempo no alcanzaba para dar yechidus a cada uno y porque el olvido es frecuente, y que el libro pertenece a toda persona; y quien no se encuentra en él, que exponga su asunto ante los grandes de su ciudad, sobre quienes recae la obligación de no conducirse con una humildad falsa. Aprendimos además sobre su advertencia de no imprimir los cuadernos sin permiso durante cinco años, y de allí sobre el derecho exclusivo que se conserva en manos de la dirección de Kehot hasta el día de hoy.
En la próxima parte nos ocuparemos del capítulo 1 del Tania: el tema del «tzelem» del beinoni y del tzadik, y la definición de los niveles del alma sobre los que está construido todo el libro.