En la parte anterior estudiamos la Hakdamat haMelaket (la introducción del "recopilador"), donde el Alter Rebbe explicó cómo cada judío está unido al Santo, bendito sea, por medio de la Torá. De ahí surge una pregunta: si todo judío está ligado a la Torá, ¿acaso un libro construido sobre los midrashim de nuestros Sabios no pertenece, por eso mismo, a cada uno? En esta parte profundizaremos en esa pregunta, si realmente cada porción de la Torá le corresponde a cada persona de manera particular, y a partir de allí entenderemos por qué hizo falta escribir el sefer haTanya, y qué significan su nombre y su forma.
A primera vista, si la Torá vincula a cada judío con su Creador, no hay lugar para el argumento de que un libro construido sobre los midrashim de nuestros Sabios no le pertenezca a todos. El Tanya no es intelecto humano sino intelecto Divino, ya que se apoya en los midrashim de Jazal, de los cuales se dice que "el espíritu de Dios habló por ellos", y por lo tanto pertenece a todos.
Pero la respuesta es que incluso los libros edificados sobre intelecto Divino, aunque en principio pertenezcan a toda persona, no le hablan al corazón de cada uno. Es conocida la regla: "לעולם ילמוד אדם ממקום שליבו חפץ", "que la persona estudie siempre de aquello que su corazón desea". Cada uno siente atracción hacia una porción determinada de la Torá. Hay una parte de la Torá que le corresponde, sólo que él no percibe esa conexión.
Y aunque en el Zohar se enseña que la Torá une a cada judío con el Santo, bendito sea, eso es "derej klal", en términos generales, referido a la totalidad de Israel. En general todos los judíos están ligados a la Torá; pero si observamos con profundidad: ¿cada judío en particular tiene una conexión revelada con cada porción de la Torá?
Dice el Alter Rebbe: "ואף שניתנה התורה להידרש בכלל ופרט ופרטי פרטות לכל נפש פרטית מישראל המושרשת בה", "y aunque la Torá fue dada para ser interpretada en lo general, en lo particular y en los detalles de los detalles, para cada alma particular de Israel que está enraizada en ella": cada palabra de la Torá tiene una relación general con todo judío, y también una relación particular con su alma individual. Y aun así, "אין כל אדם זוכה להיות מכיר מקומו הפרטי שבתורה", "no toda persona merece reconocer su lugar particular en la Torá". Es verdad que cada versículo de la Torá tiene seiscientas mil formas de explicación, y cada judío se relaciona con ese versículo y con ese midrash desde su punto particular; pero no todo el que abre un midrash o un versículo encuentra allí el toque personal que se dirige a su asunto propio. Eso hay que merecerlo. Sobre esto pedimos cada mañana en la plegaria: "ותן חלקנו בתורתך", "y danos nuestra porción en Tu Torá". Esto refuerza la pregunta: aun si el Tanya está construido sobre los midrashim de Jazal, aparentemente no pertenece a cada uno.
Un kal vajómer desde las leyes de lo permitido y lo prohibido:
El Alter Rebbe refuerza este punto con un kal vajómer (un razonamiento "a fortiori"). Hasta aquí se habló de los sifrei yirá, libros de musar y de temor del Cielo, que despiertan a la persona respecto de los deberes del corazón y similares. Ahora hace un kal vajómer desde un terreno en el que, aparentemente, no hay lugar para diferencias de enfoque: las halajot de isur veheter, lo prohibido y lo permitido. Allí, en apariencia, no hay discusión: las treifot enumeradas en la Torá y prohibidas para el consumo, las treinta y nueve melajot prohibidas en Shabat. En puntos de detalle se pueden hallar diferencias entre las comunidades, pero en los puntos generales de isur veheter la ley debería ser igual para todos.
Y así escribe: "והנה אף בהלכות איסור והיתר הנגלות לנו ולבנינו", "y he aquí que incluso en las leyes de lo prohibido y lo permitido, que están reveladas para nosotros y para nuestros hijos": los sifrei yirá se llaman "lo oculto", y los libros de isur veheter "lo revelado". Incluso en esos libros revelados, "מצאנו וראינו מחלוקת תנאים ואמוראים מן הקצה אל הקצה ממש", "hallamos y vimos discusiones de Tanaím y Amoraím literalmente de un extremo al otro". En la Guemará discuten Beit Shamai y Beit Hilel en las leyes de lo permitido y lo prohibido y en las halajot de Shabat: uno dice permitido y el otro prohibido, uno dice que hay profanación del Shabat y el otro dice que no la hay. Discusiones de un extremo al otro, y no se puede decir, Dios libre, que una opinión no sea verdadera, pues todo fue escrito en la Torá de verdad: "ואלו ואלו דברי אלוקים חיים", "éstas y aquéllas son palabras del Dios viviente".
Incluso después de que la halajá se estableció como Beit Hilel, cuenta la Guemará en el tratado Eruvín que Beit Hilel citaba primero las palabras de Beit Shamai y sólo después decía su propia opinión. No rechazaron las palabras de Beit Shamai ni dijeron, Dios libre, que no fueran palabras de Torá, pues "éstas y aquéllas son palabras del Dios viviente": "Elokim jaím" está en plural, porque son la fuente de vida de las almas de Israel, que en general se dividen en tres líneas: derecha, izquierda y centro.
En lo Divino hay diez sefirot, que se dividen en general en tres líneas: la línea derecha, la línea izquierda y la línea del medio. De allí desciende, por vía del hishtalshelus (el encadenamiento de los mundos), que las almas de Israel, que provienen de las sefirot Divinas, algunas estén enraizadas en la línea derecha y otras en la línea izquierda, y ambas líneas tienen su origen en la santidad: jesed y guevurá:
Beit Hilel: la raíz de su alma es del lado derecho, la midá de jesed, y por eso "נשמות ששורשן ממידת חסד הנהגתן גם כן להטות כלפי חסד, דהיינו להקל", "las almas cuya raíz es de la midá de jesed conducen también ellas su criterio hacia el jesed, es decir, a ser indulgentes".
Beit Shamai: la raíz de su alma es del lado izquierdo, la midá de guevurá, y por eso ve la halajá del lado de la prohibición.
Y si incluso en los libros que tratan de lo revelado "para nosotros y para nuestros hijos" existen diferencias tan grandes, de un extremo al otro, "וכל שכן וקל וחומר בהנסתרות לה' אלוקינו", "cuánto más y con mayor razón en lo oculto, que pertenece a Hashem nuestro Dios", es decir, en los sifrei yirá. ¿Y qué es "lo oculto"? "דחילו ורחימו דבמוחא וליבא דכל חד וחד", "el temor y el amor que están en la mente y en el corazón de cada uno", que la persona debe despertar de manera personal y según su propio nivel. En eso ciertamente no hay lugar para decir que todos los hombres son iguales. Aun si el libro está construido sobre un midrash y sobre un versículo, y aun cuando no hay duda de que es Torá, no toda persona reconoce y ve su lugar particular en esa porción de la Torá.
Cada uno según su nivel: "לפום שיעורא דיליה", "conforme a su propia medida". Cada persona tiene su comprensión intelectual y su "portal" del corazón: la mente desciende al corazón, de la comprensión del estudio al despertar del sentimiento, "לפום מה דמשער בליבו", "según lo que estima y mide en su corazón". Así se explica en el Zohar sobre el versículo "נודע בשערים בעלה", "su marido es conocido en las puertas": el rey Salomón, en Mishlei, llama al Santo, bendito sea, "marido", y a Israel "mujer", y "nodá" viene de "conocimiento" y comprensión. ¿Cómo es conocido el "marido", que es el Santo, bendito sea, en las "puertas"? "Lefum ma demeshaer belibó": todo según la comprensión de la persona y según los caminos abiertos en su corazón; uno de una manera y otro de otra. Por eso se dice "puertas" en plural: son muchas las puertas.
¿Por qué, entonces, se escribió el libro?
El Alter Rebbe explicó con enorme fuerza por qué, aparentemente, no habría lugar para escribir el sefer haTanya, sino para continuar con el formato anterior: que cada uno entre a "yejidut", la audiencia privada, y reciba la respuesta personal de boca del Rebbe. Ése era el reclamo de los jasidim, y él lo presentó con toda su fuerza. En la tercera parte de la introducción le responde.
Y así comienza: "אך ביודעי ומכירי קאמינא", "pero hablo respecto de quienes me conocen y me reconocen". Hay dos formas de entenderlo:
A aquellos que me conocen y me reconocen a mí.
A aquellos que yo conozco y reconozco.
Como escribe el Rebbe, hay en esto una emoción enorme para todo judío que estudia el sefer haTanya cientos de años después de haber sido escrito: el Alter Rebbe se dirige a él y le dice que lo conoce y lo reconoce, y también el que estudia lo conoce y lo reconoce a él, desde un plano superior.
El Rebbe hace una observación interesante sobre la expresión "beyodai umakirai": en la Guemará se explica que mencionar el nombre de cierta mujer puede afectar a la persona con consecuencias negativas, y uno de los Amoraím dijo que él menciona ese nombre y no le hace efecto alguno. Responde la Guemará que eso actúa sólo "beyodá umakirá", en quien la conoce y la reconoce. El Alter Rebbe emplea justamente esta expresión, y de ahí se aprende que el estudio del Tanya sin duda tendrá efecto: si de las palabras de la Guemará se entiende que actúa para el lado negativo, ciertamente "la medida del bien es mayor que la medida del castigo". No hay otra posibilidad, pues aquí se establece una regla: el que estudia este libro entra en la categoría de "beyodai umakirai".
¿Y quiénes son esos "que me conocen y me reconocen"? "כל אחד ואחד מאנשי שלומנו שבמדינתנו וסמוכות שלה, אשר היה הדיבור של חיבה מצוי בינינו", "cada uno de los anshei shloménu de nuestro país y de sus alrededores, entre quienes y yo existía la conversación de afecto": los jasidim, entre los cuales y su Rebbe había un diálogo de amor, "וגילו לפני כל תעלומות ליבם ומוחם בעבודת השם התלויה בלב", "y revelaron ante mí todos los secretos de su corazón y de su mente en el servicio a Dios que depende del corazón". No quedó ni un punto oculto en su corazón: todo lo revelaron ante él. Y todas las dificultades que surgieron entre los jasidim de aquella generación representan, según parece, la totalidad de las dificultades posibles en el corazón de cualquier persona en todas las generaciones; todo estaba puesto sobre la mesa del Alter Rebbe cuando entraban ante él.
El nombre del libro y su forma:
Y entonces escribe: "אליהם תיטוף מילתי ולשוני עט סופר בקונטרסים אלו", "a ellos destilará mi palabra, y mi lengua será pluma de escriba en estos kuntresim". La dirección es hacia todos aquellos en cuyo corazón no habrá de surgir un problema nuevo que no haya existido ya, y a ellos se escriben las respuestas (y más adelante veremos una expresión aún más fuerte que ésta).
El Alter Rebbe escribe "estos kuntresim" porque el sefer haTanya se llamó al principio "Kuntresim", ya que fue impreso en cuadernillos separados.
En resumen: en esta parte aprendimos que, aunque todo judío está ligado a la Torá, esto es sólo "derej klal", en términos generales, mientras que en lo particular no toda persona reconoce su lugar propio en la Torá. El Alter Rebbe lo demostró con un kal vajómer: si incluso en las halajot reveladas de lo permitido y lo prohibido existen discusiones de un extremo al otro, conforme a las raíces de las almas en las líneas de derecha e izquierda de las sefirot, cuánto más en la avodá oculta del corazón, en la que cada uno sirve "lefum shiurá dilei" y según lo que estima en su corazón. Desde allí el Alter Rebbe presentó toda la fuerza del reclamo de los jasidim, y le respondió al abrir la tercera parte: "אך ביודעי ומכירי קאמינא", el libro está dirigido a los jasidim que le revelaron los secretos de su corazón, y su estudio ciertamente tendrá efecto.
En la próxima parte trataremos la continuación de la Hakdamat haMelaket: el tema de los libros y los autores de los cuales fueron recopiladas estas palabras, y la cuestión de la atribución de estos dichos a sus fuentes.