En la parte anterior estudiamos la Hakdamat HaMelaket (la introducción del "recopilador") y el reclamo de los jasidim, que preferían entrar en yejidut con el Rebe antes que aprender estas cosas de libros escritos. En esta parte el Alter Rebe agrega y refuerza ese reclamo, y aclara la desventaja de lo escrito a partir de dos puntos: quién es el autor del libro, y cuál es el vínculo de cada judío con la Torá.
Adelantemos una idea: además del reclamo anterior, existe otro problema al poner un libro escrito en manos de una persona: ¿quién es el autor de ese libro? Porque no estamos hablando aquí de los libros del Tanaj, sino de sifrei yirá, libros destinados a despertar en el que estudia el temor del Cielo y el servicio a Hashem. En términos generales existen dos clases de libros:
Libros que son fruto del intelecto humano: el autor, un ser de carne y hueso, se sienta y escribe sus propias reflexiones, sabiendo cómo encender los corazones en asuntos de temor del Cielo.
Libros recopilados de fuentes: el autor no escribe sus propias reflexiones, sino que reúne en un solo lugar enseñanzas de los midrashim, de las guemarot y de todas las fuentes que inflaman el alma, y dice: esto no es mío, cada cosa tiene su fuente.
El Alter Rebe explica que ninguna de estas dos clases de libros puede adecuarse a toda persona, y comienza por la primera.
La desventaja de los libros construidos sobre el intelecto humano:
"ובר מן דין" ("y además de esto"): más allá del reclamo anterior, hay otra razón por la cual lo escrito resulta deficiente: "הנה ספרי היראה הבנויים על פי שכל אנושי בוודאי אינם שווים לכל נפש", "los libros de yirá construidos sobre el intelecto humano ciertamente no son iguales para toda alma". No es posible que un libro escrito con intelecto humano se adecue a cada persona. Aun si el autor es alguien de gran nivel y de corazón amplio, su intelecto sigue siendo intelecto humano: puede que sirva para un público y no para otro, y aun dentro del mismo público puede hablarles a algunos y no a los demás.
¿Por qué? Porque "אין כל השכלים והדעות שוות", "no todos los intelectos y las opiniones son iguales". Una persona puede leer un texto y estremecerse hasta lo profundo de su alma, mientras que su compañero lee exactamente lo mismo con total indiferencia. Así como los rostros no son iguales, tampoco las mentes lo son: "ובאין שכל האדם זה מתפעל ומתעורר ממה שמתפעל שכל חברו", "y el intelecto de una persona no se conmueve ni se despierta con aquello que conmueve al intelecto de su compañero". Por eso ningún autor humano puede escribir un libro y determinar que sirve para todos; cada estudiante se siente atraído precisamente por aquello que le habla a su corazón.
La bendición de "Jajam HaRazim":
Este principio tiene una base en la halajá, "כמו שאמרו רז"ל גבי ברכת חכם הרזים", "como dijeron nuestros Sabios respecto de la bendición Jajam HaRazim". La Guemará en el tratado de Berajot trata las bendiciones que se dicen en distintas ocasiones, y enseña: "Nuestros maestros enseñaron: quien ve multitudes de Israel" (es decir, quien ve seiscientos mil judíos juntos) bendice: "Bendito eres Tú, Hashem, nuestro Di-s, Rey del universo, Sabio de los secretos". Y la razón de la bendición: "porque sus mentes no se parecen una a la otra y sus rostros no se parecen uno al otro". Más adelante se relata el caso de Ben Zoma, que vio seiscientos mil judíos en el Monte del Templo y pronunció esta bendición, y así quedó establecido como halajá y como obligación.
¿Y por qué se bendice con el Nombre de Hashem y mencionando Su realeza? Porque "razim" significa secretos: cada uno tiene su propio razal, su propio secreto, y sólo Uno es "Jajam HaRazim", el Sabio de los secretos: el Santo, bendito sea. Fuera de Él, toda esa multitud no es más que un conjunto de secretos, y es imposible que sean todos iguales.
"Un hombre que tiene espíritu en él":
Después de demostrar que las mentes de las personas no se parecen entre sí, el Alter Rebe agrega: "כמו שכתב הרמב"ן ז"ל במלחמות", "como escribió el Ramban en Miljamot". En su comentario "Miljamot Hashem" sobre el Rif, al final del tratado de Berajot, el Ramban trae "בפירוש הספרי גבי יהושע שנאמר בו איש אשר רוח בו", "la explicación del Sifrí acerca de Yehoshúa, del cual se dijo: un hombre que tiene espíritu en él". Moshé Rabenu le pidió al Santo, bendito sea, que designara un hombre sobre la congregación para conducir al pueblo de Israel, y fijó el criterio: "un hombre que tiene espíritu en él". Y el Sifrí explica: que pueda ir al encuentro del espíritu de cada uno y cada uno. Un líder de Israel, un Rebe, debe ser alguien capaz de adecuarse a cada persona en particular.
El origen de esto está en la misma sugiá de la Guemará donde aparece la bendición de Jajam HaRazim. Rav Papa y Rav Huna iban por el camino, y Rav Janiná vino a su encuentro. Le dijeron: te vimos y pronunciamos sobre ti dos bendiciones: "Bendito Quien compartió de Su sabiduría con quienes Le temen" y "Shehejeianu, que nos mantuvo con vida y nos hizo llegar a este momento". Les respondió Rav Janiná: "ana nami", yo también bendije al verlos, sólo que yo pronuncié tres bendiciones, porque me relacioné con ustedes como quien ve seiscientos mil judíos. Es decir, vio en ellos "un hombre que tiene espíritu en él", alguien con la capacidad de ir al encuentro del espíritu de cada uno y cada uno, y por eso agregó también la bendición de "Jajam HaRazim".
Según la halajá no se pronuncia la bendición "Jajam HaRazim" sobre una persona individual, ya que la obligación se dijo respecto de quien ve seiscientos mil judíos, a menos que el que ve realmente discierna que esa persona es del nivel de "un hombre que tiene espíritu en él", como Rav Janiná, que supo distinguirlo. El Ramban trae esta sugiá y establece que hay quienes contienen, por así decirlo, en sí mismos a seiscientos mil judíos, y ése es "un hombre que tiene espíritu en él", tal como dijo Moshé Rabenu sobre Yehoshúa, que contenía en su interior la capacidad de seiscientos mil judíos.
¿Y qué quiere agregar con esto el Alter Rebe? Que incluso una persona sobre la cual correspondería pronunciar la bendición "Jajam HaRazim" (y así miraban los jasidim al Alter Rebe: como líder de Israel que tiene la capacidad de ir al encuentro del espíritu de cada uno y cada uno), una vez que sus palabras se escriben en un libro, el lector ya no puede recibir esa adecuación personal. En una conversación cara a cara encontraría las palabras exactas para cada persona; pero en un libro las palabras se entregan según el entendimiento del lector, y por eso mismo no se ajustan a cada uno. El Alter Rebe no discute con los jasidim el hecho mismo, sino que el reclamo sobre la desventaja de lo escrito sigue en pie. Todo esto respecto de los libros construidos sobre el intelecto humano.
Sifrei yirá "cuyos fundamentos están en montañas de santidad":
Ahora el Alter Rebe pasa a la segunda clase: "אלא אפילו בספרי יראה אשר יסודתם בהררי קודש", "sino que incluso en libros de yirá cuyos fundamentos están en montañas de santidad", libros que vienen a despertar en la persona el temor del Cielo, de los cuales no se puede decir que son intelecto humano, ya que son "מדרשי חז"ל אשר רוח השם דיבר בם ומילתו על לשונם", "midrashim de nuestros Sabios, en los cuales habló el espíritu de Hashem y Su palabra estuvo en sus lenguas". Los midrashei Jazal son ruaj hakodesh literalmente: no intelecto humano sino Divino; cada palabra que dijeron los Sabios no es humana sino Divina. Por eso la desventaja aquí no es igual a la desventaja del intelecto humano, porque frente al intelecto humano el lector puede decir que esas palabras no le hablan, y está permitido clasificar y determinar que un intelecto humano pertenece a un público y no a otro.
Pero cuando se trata de midrashei Jazal, de un libro cuyo fundamento está en una fuente de santidad, ¿puede una persona decir de un midrash, de un versículo o de una enseñanza de Jazal que no le pertenece? Porque todo judío pertenece a toda la Torá, "כמו שכתוב ואורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד", "como está escrito: la Torá y el Santo, bendito sea, son todo uno". Y todos los seiscientos mil, la totalidad de Israel y sus detalles, "עד ניצוץ קל שבקלים ופחותי הערך שבעמנו בני ישראל", "hasta la chispa del más liviano de los livianos y de los de menor valor de nuestro pueblo, los hijos de Israel", hasta el último de los últimos, hasta la chispa del más liviano de los livianos, si es parte del pueblo de Israel, "כולם מתקשראן באורייתא", "todos ellos están vinculados a la Torá". Todo judío, sea quien sea, está ligado a la Torá, y la Torá es la que lo vincula al Santo, bendito sea.
Resumen: en esta parte aprendimos que el Alter Rebe agrega y refuerza la desventaja de lo escrito más allá del reclamo de los jasidim: los libros de yirá construidos sobre el intelecto humano no son iguales para toda alma, ya que no todos los intelectos ni las opiniones son iguales, como se aprende de la bendición "Jajam HaRazim". Incluso una persona que está en el nivel de "un hombre que tiene espíritu en él", capaz de ir al encuentro del espíritu de cada uno y cada uno, una vez que sus palabras se escriben en un libro, éstas se entregan según el entendimiento del lector y no se ajustan a cada uno. En cambio, los libros de yirá cuyos fundamentos están en montañas de santidad, que son midrashei Jazal y en los cuales habló el espíritu de Hashem, son esencialmente distintos, porque todo judío, hasta la chispa del más liviano de los livianos, está ligado a toda la Torá: "veOraita veKudshá Berij Hu kula jad", la Torá y el Santo, bendito sea, son todo uno.
En la próxima parte nos ocuparemos de la Hakdamat HaMelaket desde otro ángulo: el nombre del libro y su forma, cómo fue diseñado el sefer y cómo su nombre viene a enseñar sobre su esencia y su finalidad.