En la parte anterior estudiamos la Hakdamat haMelaket (la introducción del compilador) y vimos cómo el Alter Rebbe se dirige a cada judío sin excepción: el Tania es un libro para todos. Ahora vamos a profundizar en la introducción misma y veremos cómo el Alter Rebbe presenta el reclamo de los jasidim contra la escritura misma del libro, y cómo incluso él mismo lo refuerza.
Veamos las palabras con las que se abre la introducción:
"שמעו אלי רודפי צדק מבקשי ה'" ("Escúchenme, perseguidores de la justicia, buscadores de Hashem"): es una cita textual de las palabras del profeta Ieshaiahu. También la bendición que sigue, "וישמע אליכם אלוקים" ("y que Elokim los escuche"), es la mitad de un versículo tomado del libro de Shoftim, y significa que el Creador escuche su pedido. Es interesante notar que el versículo de Shoftim que termina con "y que Elokim los escuche" comienza precisamente con la misma expresión: "escúchenme". Así, el Alter Rebbe combina el versículo de Ieshaiahu y concluye con el versículo de Shoftim, que se abre con esa misma apertura.
"למגדול ועד קטן" ("desde el mayor hasta el menor"): la carta está dirigida a todos, al grande y al pequeño, y no solo en cuanto a la edad sino también en cuanto al nivel de estudio. Él no hace distinciones: todos son a sus ojos personas de valor, y todos pertenecen al Tania.
"כל אנשי שלומנו דמדינותינו וסמוכות שלה" ("todos los anshei shloimeinu de nuestras regiones y de las cercanas"): como veremos más adelante, con esta expresión el Alter Rebbe llama a todo aquel que estudie el Tania, incluso doscientos o trescientos años después, y hasta el final de todas las generaciones.
"איש על מקומו יבוא לשלום, וחיים עד העולם נצח סלה ועד, אמן כן יהי רצון" ("cada uno llegará a su lugar en paz, y vida para siempre, eternamente, amén, que así sea Su voluntad"): también aquí el Alter Rebbe emplea el lenguaje de un versículo, pero con un pequeño cambio.
¿Cuál es ese cambio?
Cuando Itró se acercó a Moshé Rabeinu con la conocida propuesta de nombrar jefes de mil y jefes de cien, concluyó sus palabras así: "אם את הדבר הזה תעשה וציווך אלוקים ויכולת עמוד, וגם כל העם הזה על מקומו יבוא בשלום" ("si haces esto y Elokim te lo ordena, podrás resistir, y también todo este pueblo llegará a su lugar en paz"). En el versículo dice "beshalom", y el Alter Rebbe escribe "leshalom". La razón del cambio está explicada en la Guemará: quien se despide de su compañero no debe decirle "vé beshalom" sino "vé leshalom", y así encontramos justamente en el caso de Itró y Moshé Rabeinu, que la despedida fue en la expresión "vé leshalom", y por mérito de ello Itró se elevó a la grandeza. Por eso, aunque el Alter Rebbe busca usar el lenguaje de los versículos, aquí modifica un poco precisamente este versículo, para concluir con una expresión buena y positiva.
Este es el primer párrafo de la introducción, que sirve como apertura de la carta que el Alter Rebbe envió en relación con el libro del Tania. De aquí pasamos al segundo párrafo, donde se explican la oposición y los reclamos de los jasidim: por qué el libro no fue bien recibido por ellos y por qué preferían quedarse sin él. El Alter Rebbe explica su reclamo muy bien, incluso mejor de lo que ellos mismos lograron formularlo: presenta su argumento, que tenía un solo nivel, y lo amplía y refuerza en dos niveles más. Al final de este párrafo quedará abierta la pregunta: si es así, ¿por qué escribió el libro del Tania?
El reclamo de los jasidim:
Cuando a un jasid le surge una pregunta o un problema, cuando le falta algo en su avodat Hashem, o cuando está confundido y quiere saber cuál es la actitud correcta, tiene una dirección a la cual dirigirse. Viene al Rebbe, se prepara como corresponde, entra a "iejidut" (audiencia privada), y el Rebbe le responde con una orientación personal según su entendimiento, según la raíz de su alma y según su pasado, su presente y su futuro. Él sabe que está recibiendo lo más correcto posible, y no como un intento que, si no funciona, lo llevará a consultar a otro.
Cuando el Alter Rebbe escribió el libro del Tania, los jasidim entendieron que de ahora en adelante tendrían a su disposición guías en avodat Hashem en un libro escrito, y vieron en eso una especie de sustituto de la entrada a iejidut. Sintieron como si el Alter Rebbe les dijera: no puedo recibirlos a todos ahora, recurran al libro. Por eso no estaban contentos con la impresión de los libros. Mientras las enseñanzas pasaban de mano en mano en copias manuscritas y sin difusión, estaba bien; pero cuando el asunto se volvió impreso y oficial, había en eso cierto impedimento para entrar a iejidut.
Examinemos las palabras del Alter Rebbe:
"הנה מודעת זאת" ("he aquí que esto es sabido"), es algo conocido, "כי מרגלא בפומא דאינשי בכל אנשי שלומנו לאמר" ("que es habitual en boca de la gente, en todos los anshei shloimeinu, decir"), es común en boca de todos los jasidim decir, "כי אינה דומה שמיעת דברי מוסר לראייה וקריאה בספרים" ("que no es comparable escuchar palabras de mussar con verlas y leerlas en los libros").
La expresión "no es comparable escuchar con ver" apunta habitualmente a que la vista es más fuerte que el oído, que no hay nada como ver con los propios ojos: lo que se ve con el ojo es tangible, fuerte y verdadero, mientras que un rumor se puede refutar. Pero aquí la intención es la opuesta: el escuchar es más grande que el ver.
El reclamo de los jasidim es que "escuchar" significa escuchar de boca del Rebbe: quien está de pie frente al Rebbe y escucha de su boca recibe las cosas en su interior y las comprende, porque el Rebbe habla en su idioma y con sus propios recipientes. "Ver", en cambio, es ver las cosas en un libro impreso: ¿tienes una pregunta? Abre el libro y allí encontrarás la respuesta. Y eso no se parece en nada.
¿Cuál es la desventaja de leer en un libro?
"מפני שהקורא קורא לפי דרכו ודעתו ולפי השגת ותפיסת שכלו באשר הוא שם" ("porque el lector lee según su camino y su opinión, y según la comprensión y la captación de su intelecto, en el punto en el que se encuentra"). En estas palabras están insinuadas dos desventajas:
"לפי דרכו ודעתו" ("según su camino y su opinión"): el lector lee según su camino en avodat Hashem y según su nivel. Dos personas pueden leer exactamente las mismas palabras: quien se encuentra en un nivel elevado de avodat Hashem ve en ellas profundidad, y quien está al comienzo del camino ve solamente el nivel más superficial, y no es capaz de ver más allá de eso.
"לפי השגת ותפיסת שכלו" ("según la comprensión y la captación de su intelecto"): puede ser que su camino en avodat Hashem sea elevado, que trabaje sobre sí mismo y esté inmerso en temas Divinos, pero su comprensión y su captación intelectual son limitadas, y entonces se le presenta una limitación adicional.
Quien lee en un libro debe tomar en cuenta, por lo tanto, tanto su nivel de avodat Hashem como su nivel intelectual.
De aquí el Alter Rebbe continúa y detalla. Primero respecto de la limitación intelectual: "ואם שכלו ודעתו מבולבלים" ("y si su intelecto y su opinión están confundidos"), si su comprensión no es clara y no ve las cosas con nitidez, hace falta todo un proceso hasta que se le aclaren y se le expliquen. Y luego respecto del nivel de avodat Hashem: "ובחשכה יתהלכו בעבודת השם" ("y andan en la oscuridad en la avodat Hashem"). Y cuando ambas desventajas se encuentran juntas en él, tanto un nivel intelectual bajo como un caminar a oscuras en la avodat Hashem, ¿de qué le sirve decirle: aquí tienes un tesoro, el libro del Tania? Apenas logrará ver la luz.
"כי טוב הגנוז בספרים" ("pues el bien está oculto en los libros"): es verdad, hay en el libro una luz oculta. Como se sabe, la luz que el Santo Bendito Sea creó en el primer día fue guardada para los tzadikim, y con esa luz se ve de un extremo del mundo al otro; pero ¿de qué sirve la luz oculta si el lector no puede verla? "אף כי מתוק האור לעיניים" ("aunque la luz es dulce para los ojos"): puede ser que la luz del libro sea dulce, y que todo esté claro y al alcance de la mano, "ומרפא לנפש" ("y sanación para el alma"), todas las curaciones se encuentran en él; pero ¿de qué le sirve eso si no logra descifrar lo que está escrito?
Este era el reclamo de los jasidim. Al escuchar de boca del Rebbe no existen estas dos dificultades: el Rebbe habla con cada uno en su idioma, en su nivel y según su entendimiento, y no está el problema de que uno no sea capaz de ver. El Alter Rebbe cita su reclamo con toda claridad, y no lo esquiva sino que lo presenta con toda su fuerza.
Y aparentemente surge la pregunta: si es así, ¿para qué se escribió el libro?
Resumen: en esta parte estudiamos la apertura de la introducción, en la que el Alter Rebbe combina versículos de Ieshaiahu y de Shoftim, y se dirige a cada uno sin excepción, "desde el mayor hasta el menor", en todas las generaciones. Notamos la precisión de su lenguaje al cambiar "leshalom" en lugar de "beshalom", y vimos cómo el Alter Rebbe presenta el reclamo de los jasidim: escuchar de boca del Rebbe es superior a ver en un libro, ya que el lector lee según su camino y su opinión y según la comprensión de su intelecto, mientras que el Rebbe habla con cada uno en su idioma y en su nivel. Y así quedamos con la pregunta: ¿por qué, entonces, el Alter Rebbe escribió el libro?
En la próxima parte nos ocuparemos de la continuación de la Hakdamat haMelaket: la conexión de cada judío con la Torá, y a partir de ahí se aclarará la necesidad del libro del Tania para cada uno y cada uno.