En la parte anterior estudiamos las dos maneras de entender las palabras del Alter Rebbe: el "camino largo" y el "camino corto". Ahora veremos cómo el Rebbe aclara que no se trata de dos caminos separados, sino de un único camino que en sí mismo es largo y corto a la vez, y cómo este principio se aprende de un relato muy conocido del Talmud.
Se trata del célebre relato de la masejet Eruvin: Rabí Iehoshúa ben Leví cuenta que iba de camino y vio a un niño sentado en una bifurcación. Cuando le preguntó por qué camino se llega a la ciudad, el niño le respondió: "זו קצרה וארוכה, וזו ארוכה וקצרה" ("este es corto y largo, y este es largo y corto"). (En el Midrash Rabá sobre Eijá aparece una variante leve en el lenguaje: "este camino es cercano y lejano, y este es lejano y cercano").
Rabí Iehoshúa relata que eligió el camino "corto y largo". Al llegar cerca de la ciudad, descubrió que estaba rodeada de huertos y jardines, y que no había manera de entrar en ella. Tuvo que volver sobre sus pasos y le dijo al niño: "Hijo mío, ¿no me dijiste que este era el camino corto?". El niño le respondió: "¿Y no te dije también que era largo?". Rabí Iehoshúa lo besó en la cabeza y exclamó: "Dichosos ustedes, Israel, que todos son grandes sabios, desde el mayor hasta el más pequeño".
De este relato se desprende la superioridad del camino "largo y corto": no lleva a la persona solamente hasta la entrada de la ciudad, sino que le permite ingresar realmente en su interior. El camino corto y largo trae al viajero rápidamente hasta las afueras de la ciudad, pero lo deja fuera; en cambio, el camino largo y corto le garantiza una entrada plena hacia dentro.
El Alter Rebbe utiliza el estilo de los Sabios para insinuar que su explicación del versículo "כי קרוב אליך הדבר מאוד" ("porque esta cosa está muy cerca de ti") se realiza por un camino largo: el estudio del Tania exige detenerse en muchos capítulos y en explicaciones profundas. Pero es corto, porque es el camino que asegura una avodat Hashem (servicio a Dios) interior y estable.
Dice el versículo: "גדול ה' ומהולל מאוד בעיר אלוקינו" ("grande es Hashem y muy alabado en la ciudad de nuestro Dios"). La "ciudad de nuestro Dios" representa el lugar al que todo judío debe entrar: el cumplimiento de la Torá y las mitzvot de manera completa, verdadera y firme, y no de forma pasajera o parcial. Este es el método del Alter Rebbe: introducir al estudiante dentro de la ciudad misma.
Este camino está insinuado, en primer lugar, en el lenguaje mismo del versículo: "בפיך ובלבבך לעשותו" ("en tu boca y en tu corazón, para cumplirlo"). Cuando una persona experimenta únicamente un despertar emocional, algo que a veces se logra con facilidad mediante un entusiasmo momentáneo, ese sentimiento puede disiparse rápidamente si no hay una aplicación práctica. Pero cuando el asunto penetra en el habla y en la acción ("en tu boca... para cumplirlo"), la persona ya no se detiene en la puerta de la ciudad, sino que entra en ella y se establece allí. El Alter Rebbe quiere explicar de qué modo el versículo "porque esta cosa está muy cerca de ti" es válido respecto de la entrada a la ciudad en todas sus etapas.
Un punto más: los Sabios definieron al pueblo de Israel como "creyentes hijos de creyentes". Si es así, ¿por qué no todos cumplen la Torá y las mitzvot en plenitud?
La explicación está en un principio conocido: la emuná (fe) en sí misma no obliga necesariamente a un cambio en la conducta práctica. Los Sabios lo ilustraron con el ladrón que abre un boquete y aun así invoca al Todopoderoso para que lo ayude en su tarea: cree en la existencia de Dios, pero no siente contradicción entre su fe y el acto de robar. En jasidut se explica que la emuná se define como un "koaj makif", una fuerza que rodea: envuelve a la persona desde fuera, pero no penetra ni gobierna su interioridad y su esencia.
Para que la persona cambie desde la raíz, no basta con una fe que la rodea; hacen falta internalización, profundización y el dominio del cerebro sobre el corazón. Esta es la singularidad del sefer haTania: no se conforma con apoyarse en la fe natural, sino que enseña el camino de Jabad (Jojmá, Biná, Dáat), es decir, bajar los temas espirituales a la comprensión, la captación y el estudio profundo. Es, ciertamente, un camino largo, cargado de detalles y parábolas, pero es corto porque traslada a la persona del nivel de una fe que solo la rodea a una entrada efectiva dentro de la ciudad.
Este es también el principio que distingue el camino de Jabad. Como se sabe, el Alter Rebbe fue discípulo del Maggid de Mezritch, discípulo del Baal Shem Tov. De la casa de estudio del Baal Shem Tov surgieron muchas ramas y dinastías jasídicas. La diferencia en los enfoques del servicio divino entre las distintas escuelas está insinuada en la vocalización de una sola palabra del versículo de Jabakuk: "וצדיק באמונתו יחיה":
En el jasidut general se interpreta el versículo así: "וצדיק באמונתו יְחַיֶּה" - el tzadik, con su servicio elevado, despierta y da vida a sus jasidim, y ellos son arrastrados tras él sin necesidad de un trabajo personal prolongado.
En Jabad se interpreta el versículo en su sentido simple: "וצדיק באמונתו יִחְיֶה" - le corresponde a cada individuo internalizar y vivir estos asuntos mediante un trabajo interior y propio.
Este trabajo personal es un camino largo, pero al final resulta corto, ya que produce un cambio interior y hace ingresar a la persona dentro de la ciudad.
Volvamos a la pregunta que tocamos en la parte anterior de la clase: el Rebbe señaló en una de sus sijot una observación interesante sobre el orden de las palabras del versículo "בפיך ובלבבך לעשותו" ("en tu boca y en tu corazón, para cumplirlo"). ¿Por qué el versículo no adopta el orden habitual de pensamiento-habla-acción, o bien acción-habla-pensamiento?
El Rebbe explicó que este orden refleja las etapas reales del desarrollo: tanto en el crecimiento del niño, como en el orden del día de la persona, y también en el desarrollo histórico del pueblo de Israel:
En el niño: desde que sale al aire del mundo y comienza a hablar, su padre tiene la obligación de enseñarle "Torá tzivá lanu Moshé" ("en tu boca": el habla precede a la comprensión). Cuando crece, ya es posible llegar a su corazón y a su pensamiento ("y en tu corazón"). Y al llegar a la edad de las mitzvot, recae sobre él la obligación de la acción concreta ("para cumplirlo").
En el orden diario: al despertar, la persona abre su boca y dice "Modé Aní" ("en tu boca"); luego reza y estudia con comprensión y sentimiento ("y en tu corazón"); y de allí pasa a la actividad práctica ("para cumplirlo").
En el proceso histórico: en Matán Torá se escuchó el habla divina ("en tu boca"); a lo largo de las generaciones del exilio se lleva a cabo el trabajo de la Torá y del corazón ("y en tu corazón"); y la plenitud de la acción concreta se revelará en el futuro, con la redención completa ("para cumplirlo").
Hay otro tema fascinante que aparece al pie de la portada:
En muchos libros se acostumbra indicar al pie de la primera página el año de impresión. A veces el año se señala con números o con letras simples (por ejemplo: "תרס"ו" o "תרס"ז"), y a veces se acostumbra escribir un versículo y destacar (o agrandar) en él ciertas letras, de modo que el cálculo de la guematria únicamente de las letras destacadas da el año de la impresión.
En los últimos cien años (y un poco más), en las impresiones del sefer haTania se comenzó a indicar al pie de la portada el año de impresión mediante el versículo "בקדוש ישראל יגילו" ("en el Santo de Israel se regocijarán"), destacando en cada edición las letras que corresponden al año en curso.
Vale señalar que en las primerísimas ediciones del sefer haTania se usaba precisamente el versículo "כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך" ("porque esta cosa está muy cerca de ti, en tu boca") y de allí se destacaban las letras; pero desde hace más de cien años se aceptó la costumbre de usar justamente el versículo "בקדוש ישראל יגילו".
El Rebbe se detuvo en la hashgajá pratit (providencia particular) que hay en la elección de este versículo: la segunda palabra, "ישראל", alude al Baal Shem Tov (Rabí Israel). La primera palabra, "בקדש", contiene las letras bet, dálet y vav, que aluden al maestro del Alter Rebbe: Rabí Dov Ber, el Maggid de Mezritch. Así, en la portada misma quedan insinuados los nombres de los maestros del Alter Rebbe, de quienes recogió las fuentes para su libro. Esto nos enseña que cada detalle del Tania, incluso los detalles aparentemente técnicos, está planificado y es preciso, por hashgajá pratit.
Resumen: en esta parte aprendimos que el Alter Rebbe traza un único camino que es "largo y corto" a la vez, tal como lo ilustra el relato de la Guemará sobre el niño: un camino que lleva a una entrada interior dentro de la ciudad. Vimos que la emuná en sí misma es un "koaj makif", una fuerza que solo rodea, y por eso la enseñanza de Jabad exige un estudio profundo en Jojmá, Biná y Dáat, para internalizar los conceptos desde el cerebro hacia el corazón y la acción. También nos detuvimos en la precisión del orden del versículo "en tu boca y en tu corazón, para cumplirlo" en los planos personal, cotidiano y general, y en la alusión a los maestros del Alter Rebbe en el versículo que indica el año de impresión.
En la próxima parte nos ocuparemos de otra introducción: "el Tania es como el ketóret para el alma", y del significado especial del estudio del Tania como segulá y remedio para el alma.