Con mazal tov y en buena hora comenzamos el estudio en el nuevo ciclo del Séfer haTania. Y el estudio empieza ya desde las primerísimas palabras que escribió el autor del libro, el Alter Rebbe. Esas palabras no aparecen en el capítulo 1, sino en la portada, que es la apertura de todo el libro. En la portada hay apenas unas pocas líneas escritas por la pluma del Alter Rebbe, y aun así se ve que también en ellas hay que ser precisos y entender la intención de sus palabras, ya que son líneas de apertura que funcionan como un mapa de ruta para acercarse al libro entero.
El Alter Rebbe escribió el Séfer haTania a lo largo de veinte años. Se sentaba, escribía, medía y afinaba cada detalle, no solo en el contenido, que por supuesto es exacto e intencionado, sino incluso en la forma de expresión: en las letras y en las palabras. Hasta por una sola palabra, si iba a escribirse en forma plena o defectiva, el Alter Rebbe se detenía largo tiempo, porque el Séfer haTania es asombrosamente preciso en cada una de sus letras. Se entiende, entonces, que en cada palabra y en cada línea hay una profundidad enorme para comprender y estudiar. Ese es el punto de partida con el que debemos pertrecharnos al entrar en los portales del estudio de este libro.
Es interesante señalar que existen comentarios sobre el Tania escritos por el padre del Rebbe, el mekubal Rabí Levi Itzjak, en los que él examina con precisión la escritura del Alter Rebbe y revela la dimensión de Kabalá que hay detrás de las palabras. Con mayor razón, entonces, en el plano del significado simple hay que estudiar el Tania con detenimiento y profundidad. Se han escrito sobre este libro comentarios incontables.
Adelantemos otro punto general: entre los jasidim, de generación en generación, era aceptado no decir interpretaciones personales y novedosas sobre el Tania, sino apoyarse únicamente en los comentarios recibidos de generación en generación, partiendo de la premisa de que esa era la intención del autor. Con todo, hay un dicho que el Rebbe repitió muchas veces en nombre del Rebbe Rashab (el quinto Rebbe en la cadena de Jabad): que si a alguien le surge en el pensamiento un comentario o una idea que pueda agregar en asuntos de Torá, mitzvot y temor al Cielo, tiene permiso para decirlo, aun si no es algo que escuchó o recibió. En cualquier caso, los comentarios tradicionales y aceptados son muchísimos, y es posible profundizar en ellos y comprender a través de ellos las palabras del Alter Rebbe.
Pasemos a la portada que escribió el Alter Rebbe:
"ספר ליקוטי אמרים" ("Séfer Likutei Amarim", Libro de dichos recopilados): este es el nombre que se le dio al libro. Ya en el nombre mismo se refleja la enorme humildad del Alter Rebbe, que llama a su obra una colección de cosas en cuya recopilación él solamente trabajó. "Amarim", dichos que recogió: como si no fueran palabras propias sino apenas una recopilación, aunque sin duda aquí se presentan muchísimas ideas nuevas y enfoques novedosos.
"חלק ראשון הנקרא בשם ספר של בינונים" ("Primera parte, llamada Libro de los intermedios"): el Tania tiene varias partes. Tal como aparece hoy ante nosotros, incluye cinco partes:
Primera parte: Likutei Amarim.
Segunda parte: Sháar haIjud vehaEmuná.
Tercera parte: Igueret haTeshuvá.
Cuarta parte: Igueret haKódesh.
Quinta parte: Kuntres Ajarón.
"מלוקט מפי ספרים ומפי סופרים קדושי עליון נשמתם עדן" ("recopilado de labios de libros y de labios de escribas, santos supremos, sus almas en el Edén"): ¿a quién se refiere con estas palabras? Con "libros" la intención es el Shelá haKadosh (autor de Shnei Lujot haBrit) y el Maharal de Praga. Con "escribas" se refiere a sus maestros: el Baal Shem Tov y el Maggid de Mezritch.
"וכל זה מיוסד על פסוק 'כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו'" ("y todo esto está fundado sobre el versículo: 'porque muy cerca de ti está la cosa, en tu boca y en tu corazón, para hacerla'"): todo el libro se asienta sobre el versículo que aparece en la parashá de Nitzavim. El Alter Rebbe señala que viene en su libro a explicar bien de qué manera la cosa está "muy cerca". ¿De qué modo pretende explicarlo? Continúa y escribe que la forma en que lo explicará es "בדרך ארוכה וקצרה בעזרת השם יתברך" ("por un camino largo y corto, con la ayuda de Hashem, bendito sea").
Para entender el versículo mismo:
El versículo dice: "כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו", "porque muy cerca de ti está la cosa, en tu boca y en tu corazón, para hacerla". En los versículos que lo preceden se dice: "Porque esta mitzvá que hoy te ordeno no está oculta de ti ni está lejana; no está en los cielos... ni al otro lado del mar... porque muy cerca de ti está la cosa". ¿A qué se refiere la Torá con las palabras "esta mitzvá"?
En los comentaristas de la Torá (entre ellos el Ramban y el Abarbanel) se traen dos explicaciones:
Se refiere a la mitzvá mencionada antes, la mitzvá de teshuvá ("y retornarás hasta Hashem tu Dios"), es decir, que la mitzvá de teshuvá está muy cerca de la persona.
Otra explicación (traída en el Ramban, en otros comentaristas y en Rashi sobre el versículo): "esta mitzvá" son todas las mitzvot de la Torá en su conjunto, o sea, que el cumplimiento de las 613 mitzvot y el estudio de todas las partes de la Torá están muy cerca de la persona.
Del estilo mismo del lenguaje se entiende que la Torá quiere innovar algo. Porque uno podría haber pensado que el asunto está lejos de él y oculto de él, es decir, difícil de alcanzar, inaplicable o demasiado complejo de llevar a cabo. Viene la Torá y se extiende: sepas que no es oculta ni lejana, no está en los cielos ni al otro lado del mar. Rashi explica que si la Torá estuviera en los cielos o al otro lado del mar, la persona tendría que buscar caminos para llegar hasta ella; pero la Torá viene a innovar y determina que el asunto no está lejano como uno podría haber pensado, sino que está muy cerca.
Y la Torá no se conforma con esa afirmación, sino que detalla: "בפיך ובלבבך לעשותו", "en tu boca y en tu corazón, para hacerla". Estas tres expresiones aluden a pensamiento, habla y acción:
"בפיך" ("en tu boca"): el habla, con la boca.
"ובלבבך" ("y en tu corazón"): el pensamiento, y también las emociones del corazón: amor y temor.
"לעשותו" ("para hacerla"): la ejecución práctica.
Antes de entrar en precisiones, hay que detenerse en el orden: la Torá pasa del habla al pensamiento, y de ahí a la acción. A primera vista correspondería ir en orden, de lo más elevado a lo más bajo (pensamiento, habla, acción) o de lo más bajo a lo más elevado (acción, habla, pensamiento). El orden que eligió la Torá, habla, pensamiento, acción, requiere explicación, y aún nos detendremos en esto.
Antes de eso intentemos entender: de estos tres componentes, ¿cuál es el más difícil de aplicar y de ejecutar técnicamente? Aparentemente la mayor dificultad está en "y en tu corazón", lograr que las cosas se hagan desde un sentimiento de amor. Decirle a una persona que realice una acción concreta o que pronuncie palabras con la boca son cosas que están al alcance en el plano técnico. Pero controlar los pensamientos y despertar en el corazón sentimientos de amor y temor: ahí, aparentemente, está la dificultad principal.
Se podría haber pensado que la novedad del versículo "porque muy cerca de ti está la cosa" se concentra sobre todo en que incluso el corazón está cerca. Pero si esa fuera la intención, la Torá habría abierto con esa novedad y habría mencionado primero "y en tu corazón". Del hecho de que abre con "en tu boca", pasa a "y en tu corazón" y concluye con "para hacerla", se demuestra que la novedad existe en todas estas dimensiones en igual medida. ¿Cuál es, entonces, la novedad especial que la Torá viene a enseñarnos en este versículo?
"Por un camino largo y corto":
Este punto lo entenderemos cuando nos detengamos en la expresión que eligió el Alter Rebbe al escribir que quiere explicar cómo la cosa está muy cerca "por un camino largo y corto, con la ayuda de Hashem, bendito sea".
Hay quienes explican que el Alter Rebbe traza en el Tania dos caminos paralelos: un camino largo y un camino corto. Según esta explicación, hasta el capítulo 18 se habla principalmente del camino largo, y desde el capítulo 18 en adelante el libro pasa a ocuparse del camino corto.
¿Cuál es la diferencia entre ambos?
El camino largo: los primeros capítulos explican en qué debe la persona contemplar y profundizar. Después del esfuerzo y de una hitbonenut (contemplación) enfocada, la persona logra llegar al sentimiento correcto. Este es un camino largo, porque exige concentración, profundización y capacidad de contemplar para despertar el corazón.
El camino corto: a partir del capítulo 18 el Alter Rebbe revela que en el corazón de todo judío ya existe un amor oculto (ahavá mesuteret) al Creador. Ese amor existe en su interioridad, y no hace falta crearlo de nuevo sino solamente despertar lo que ya está. Cuando la tarea es despertar algo existente, el camino se vuelve más fácil y más corto.
Esta es una manera de explicar la intención de las palabras "camino largo y corto", y el Rebbe trae esta explicación muchas veces en sus sijot.
En resumen: en esta parte aprendimos sobre la importancia de la precisión en cada palabra del Séfer haTania, en cuya escritura el Alter Rebbe trabajó durante veinte años. Nos detuvimos en la portada: el nombre del libro, "Likutei Amarim", que expresa humildad; sus fuentes, "de labios de libros" (el Shelá y el Maharal) y "de labios de escribas" (el Baal Shem Tov y el Maggid); y su fundamento en el versículo "porque muy cerca de ti está la cosa, en tu boca y en tu corazón, para hacerla". Planteamos la pregunta de cuál es el componente más difícil de aplicar, y comenzamos a explicar la expresión "camino largo y corto": el camino largo de la hitbonenut (hasta el capítulo 18) y el camino corto de despertar el amor oculto que está grabado en el corazón.
En la próxima parte nos ocuparemos de la introducción, examinaremos con precisión cada detalle del Tania y seguiremos profundizando en la comprensión de las palabras exactas del Alter Rebbe.