Presentamos aquí la explicación del libro Zera Shimshon sobre Shir HaShirim, el octavo capítulo de la obra, acerca del versículo: 'Semejante es mi amado a una gacela o al cervatillo de los ciervos' (Shir HaShirim 2:9), en la página 120. El versículo completo dice:
דּוֹמֶה דוֹדִי לִצְבִי אוֹ לְעֹפֶר הָאַיָּלִים, הִנֵּה־זֶה עוֹמֵד אַחַר כׇּתְלֵנוּ, מַשְׁגִּיחַ מִן־הַחַלֹּנוֹת, מֵצִיץ מִן־הַחֲרַכִּים׃ - Semejante es mi amado a una gacela o al cervatillo de los ciervos; he aquí que Él está de pie detrás de nuestro muro, mirando por las ventanas, atisbando por las celosías.
El autor analiza detalladamente varias particularidades en el versículo. En primer lugar, ¿por qué específicamente 'mirando por las ventanas' y 'atisbando por las celosías'? Si el Santo, bendito sea, cuida de nosotros y ejerce Su providencia, ¿qué nos añade saber a través de qué ventana o por cuál estrecha rendija está observando? Habría bastado con decir que Hashem vela por nosotros. En segundo lugar, 'he aquí que Él está de pie detrás de nuestro muro': ¿por qué detrás del muro y no adentro? Esta expresión denota lejanía y distancia. En tercer lugar, 'a una gacela o al cervatillo de los ciervos': si la intención del versículo es que mi amado se asemeja a ambos, debería haber dicho 'y al cervatillo', con una letra vav conjuntiva, tal como de hecho tradujo el Targum. Y en cuarto lugar, ¿qué necesidad hay en absoluto de emplear dos metáforas? ¿Por qué no bastaba con una sola de ellas, o la gacela o el cervatillo?
Cuando las Escrituras comparan algo con dos elementos distintos, ello obedece a una necesidad fundamental, pues cada una de las figuras encierra un mensaje que no se encuentra en la otra. Un ejemplo de esto lo hallamos en Abraham Avinu, quien dijo: 'Y yo soy polvo y ceniza'. ¿Por qué mencionó ambos? Porque en cada uno de ellos existe también un aspecto positivo, y Abraham deseaba señalar precisamente la faceta de insignificancia y desmerecimiento de cada uno. Si hubiese dicho únicamente 'polvo', es verdad que con respecto al pasado carece de utilidad, pero con miras al futuro se puede amasar barro con él, fabricar vasijas y edificar casas. Y si hubiese dicho únicamente 'ceniza', con respecto al futuro no hay nada que pueda hacerse con ella, pero respecto al pasado fue un árbol noble y útil. Por eso mencionó ambos: 'polvo' para indicar su insignificancia con respecto al pasado, y 'ceniza' para indicar su nulidad con respecto al futuro. Lo mismo ocurre aquí: si se mencionaron dos metáforas, es señal de que en cada una de ellas subyace un mensaje independiente.
Y presentemos primero la traducción del Targum a este versículo: 'En el momento en que se reveló la gloria de Hashem en Egipto en la noche de Pésaj y mató a todo primogénito, cabalgó sobre una nube ligera y corrió como gacela y como cervatillo de ciervos, y protegió las casas en las que nos encontrábamos allí'. Es decir: en aquella noche de Pésaj en que se reveló la gloria del Santo, bendito sea, en Egipto y abatió a todo primogénito, cabalgó sobre una nube ligera y se apresuró con la ligereza de una gacela y de un cervatillo, protegiendo las casas en las que morábamos, para que el destructor no azotara también nuestros hogares. ¿En mérito de qué? En mérito de la sangre que el pueblo de Israel colocó sobre los dinteles. De aquí se deduce que el versículo alude a la salida de Egipto y a la salvación con que el Santo, bendito sea, nos rescató de allí.
El motivo por el cual salimos de Egipto antes de cumplirse los cuatrocientos años decretados en el Pacto entre las Partes (Brit Bein HaBetarim) es bien conocido: el pueblo de Israel se había asimilado en los cuarenta y nueve portales de impureza, y si hubieran traspasado el portal cincuenta, ya no habrían tenido remedio ni salvación. Por esa razón, el Santo, bendito sea, se apiadó de ellos y los sacó antes de tiempo. Y este es el sentido de 'pues con premura saliste de la tierra de Egipto': ¿por qué con tanta prisa, como gacela y como cervatillo? Porque un instante más y nos habríamos hundido en el portal cincuenta (Shaar HaNun).
¿Y de dónde aprendemos que del portal cincuenta es imposible salir por las propias fuerzas? De lo que dijeron nuestros Sabios: 'Dichosos sois, pueblo de Israel, ¿delante de quién os purificáis y quién os purifica? Vuestro Padre celestial'. 'Delante de quién (lifnei mi)': mientras te encuentres antes del 'Mi' -antes de la letra Nun, cuyo valor numérico en guematria es cincuenta-, tú mismo te purificas. Mas si ya has alcanzado el portal de la Nun propiamente dicho, ya no puedes purificarte a ti mismo, sino que 'os purifica vuestro Padre celestial'. Únicamente el Santo, bendito sea, puede extraerte de allí, y para ello se requiere un milagro y una intervención sobrenatural. Por consiguiente, el Santo, bendito sea, se apresuró a sacarlos un instante antes de que alcanzaran el portal cincuenta. Y lo que se afirma de que 'ya no tendrían remedio', significa que, según el orden natural, no había forma de subsanarlo.
Y esto concuerda con lo que se ha explicado previamente: que existen dos modos de conducción divina en el Santo, bendito sea: la conducción de la justicia (hanhagat hamishpat) y la conducción de la unicidad absoluta (hanhagat hayijud). La conducción de la justicia es un orden fijo y constante: 'El rey con la justicia sostiene la tierra'. La conducción de la unicidad implica que el Santo, bendito sea, se eleva por encima de los parámetros de la justicia y actúa conforme a Su sola voluntad, pues 'no hay nada fuera de Él'. Así también en el futuro por venir: aun si Israel careciera de méritos suficientes, mediante la conducción de la unicidad Hashem nos redimirá. Según la regla de la justicia, quien penetra en el portal cincuenta carece de salida; por lo tanto, para rescatarnos de allí fue imperativo trascender y quebrar las reglas ordinarias de la creación.
Sin embargo, de otros versículos se desprende otro motivo: que tal fue la voluntad del Santo, bendito Sea, de sacarlos, a pesar de que no eran dignos de ser redimidos, debido al clamor que elevaron ante Él. Como está escrito: "Ciertamente he visto la aflicción de Mi pueblo... y he descendido para librarlo de mano de los egipcios", "Y Yo sé que el rey de Egipto no os dejará ir, sino por mano fuerte; extenderé, pues, Mi mano". Es decir, no por temor a que cayeran en la quincuagésima puerta de impureza (el Shaar haNun), sino porque el pueblo de Israel clamó debido a la dureza de la servidumbre, y eso fue lo que provocó la redención anticipada. Y "Yo sé que el rey de Egipto no os dejará ir, y extenderé Mi mano", significa que Hashem quiso que reconocieran Su poder, y por eso actuó de este modo.
Además, dijeron en el Midrash sobre el versículo "El tiempo del canto ha llegado" (Cantar de los Cantares 2:12): ha llegado el momento en que la Torá debe ser entregada. Es decir, salieron de Egipto aunque todavía no se habían completado los cuatrocientos años, ya que había llegado el tiempo propicio para que se entregara la Torá. Tenemos así dos motivos: uno, a causa del clamor y del tiempo de la entrega de la Torá; y el segundo, para que no se contaminasen en la quincuagésima puerta de impureza y ya no pudieran salir jamás.
Frente a estos dos motivos presentamos en la noche de Pésaj jazéret y jaróset, y dos platos cocinados. Tal como se enseña al final de Pesajim (115): jazéret, porque el Misericordioso tuvo piedad (jas) de nosotros y nos redimió. Y jazéret significa lechuga (y como es sabido, la "jazéret" mencionada en la Halajá es la lechuga, y no el rábano picante que se suele usar hoy en día; en los libros antiguos figura la lechuga, jasá). Y también en jaróset están las letras Jet y Sámej (jas - piedad), como escribieron los mekubalim: porque se habrían asimilado y habrían caído en la idolatría, Dios no lo permita, es decir, para que no entraran en la quincuagésima puerta, y por eso tuvo piedad de nosotros. Así pues, la jazéret y el jaróset corresponden al primer motivo.
Mientras que los dos manjares cocinados, que son el brazo (zroá) y el huevo (beitzá), corresponden al segundo motivo. Escribió el Taz (Oraj Jaim, simán 473) que "huevo" en el arameo del Tárgum es "beá", lo cual alude a: "que quiso (devaá) el Santo, bendito Sea, redimirnos con brazo extendido (bidraá meramamá)". Es decir, que el Creador quiso redimirnos con brazo extendido. Y este es el segundo motivo: que por propia voluntad del Creador, bendito sea Su Nombre, dado que el pueblo de Israel oró y llegó el momento de la entrega de la Torá, nos redimió con mano fuerte y con brazo extendido, y no simplemente por misericordia para adelantarse antes de que nos asimiláramos en Egipto en la puerta cincuenta.
Aparentemente, ambos motivos se contradicen entre sí, pues de dos cosas una: o bien el plazo fijado (el ketz) se completó, o no se completó. Ya que si dices que Hashem quiso redimirnos para mostrar Su poderío, y porque oraron y llegó el momento de la Torá, se deduce que los años de servidumbre fueron completados. ¿Y cómo se completaron? Mediante la dureza del sometimiento: en la práctica estuvimos sometidos doscientos diez años, y en los ochenta y seis años de servidumbre severa se saldó el equivalente a cuatrocientos años. Siendo así, no hubo aquí una salida prematura en absoluto. Y esto contradice el otro motivo, según el cual el plazo no se había cumplido y la salida ocurrió únicamente para no ser absorbidos en la quincuagésima puerta de impureza.
Sin embargo, en verdad ambas explicaciones coexisten y son verdaderas. Pues es sabido que si no hubiesen pecado en el becerro de oro, ningún pueblo ni nación habría tenido dominio sobre ellos, como está escrito: "Grabado (jarut) sobre las tablas" - y dijeron nuestros Sabios de bendita memoria: no leas "jarut" sino "jerut" (libertad), libertad de la servidumbre de los imperios. Esto significa que la dureza de la esclavitud completó el cómputo, y ya no habría necesidad de futuros exilios. Y tal como se explicó extensamente en la parashá Shemot sobre el versículo "Y me dijeren: ¿Cuál es Su nombre?, ¿qué les responderé a los hijos de Israel?": que si se mantuvieran siempre como "hijos de Israel", es decir, justos, no marcharían a otros exilios. Y también en la parashá Bo respecto al versículo "Y para que cuentes a oídos de tu hijo".
Este es el principio fundamental: si el pueblo de Israel completó su servidumbre, no hay razón para exilios posteriores. Pero si no la completaron, y no hubo otra opción más que sacarlos un instante antes de que se contaminasen irremediablemente, resulta que la servidumbre no se completó y tendrían que completarla en el futuro. Y sobre esto se dijo: "Seré el que seré" (Eyé Asher Eyé) - Yo que estaré con ellos en este exilio, estaré con ellos también en otro exilio. Aquí les anunció que habría más exilios, lo cual coincide con el motivo de que no habían completado su servidumbre.
Resulta entonces que todo dependía del pecado del becerro de oro. Si Israel hubiese recibido la Torá debidamente sin pecar en el becerro, el Santo, bendito Sea, habría considerado nuestra redención como aquella en la que la servidumbre quedó plenamente saldada a través de su dureza y, por lo tanto, no habrían requerido más exilios - "grabado en las tablas", libertad respecto al yugo de las naciones. No obstante, al pecar en el becerro, pasaron por así decirlo a otra senda, en la cual el exilio no los expió por completo y el Santo, bendito Sea, abrevió el tiempo, por lo que a fin de cuentas necesitarían exilios adicionales.
Los comentaristas explican que la naturaleza de la gacela es ver y percibir desde lejos a sus perseguidores. La gacela capta a la distancia, y su audición es extraordinaria: al menor murmullo es la primera en saltar y huir, mientras que los demás animales son pesados y lentos para levantarse. Así también ocurre aquí: Hakadosh Baruj Hu vio a la distancia que el pueblo de Israel en el futuro iba a pecar, y por eso dijo: 'Ehyeh asher Ehyeh' ('Seré el que seré') - tal como estuve con ustedes en esta servidumbre, estaré con ustedes en otra servidumbre. Esto es 'Mi amado es semejante a una gacela': Hashem es como una gacela que ve a la distancia el pecado del becerro de oro, y a causa de él necesitarán otros exilios, por lo que no tenían la promesa de que los exilios de servidumbre hubieran llegado a su fin.
¿Y cuál es la metáfora del cervatillo? El cervatillo es pequeño, y debido a su corta edad su naturaleza es que, al alejarse de su nido, se vuelve hacia atrás y mira constantemente hacia el lugar de donde huyó. Mantiene contacto visual con el sitio donde creció para poder regresar, pues todavía no es capaz de vivir solo, y por eso se cuida de no alejarse demasiado. Así también aquí: si Israel no peca, mirarán hacia atrás y verán la dureza de la servidumbre a la que fueron sometidos en Egipto, y se les considerará como el cumplimiento del plazo fijado (el ketz). Cuando el pueblo de Israel es recto, Hakadosh Baruj Hu les toma en cuenta la intensidad de la servidumbre como si hubieran cumplido toda su deuda - y doscientos diez años se consideran como cuatrocientos. Y este es el cervatillo: que miremos siempre hacia el nido de donde salimos, hacia Egipto, y veamos cómo la dureza de la servidumbre completó los años.
Y puesto que fue bajo esta condición precisa que Hakadosh Baruj Hu los redimió de Egipto, por eso el versículo planteó dos parábolas utilizando la palabra 'o' y no 'y también': 'Mi amado es semejante a una gacela' - una posibilidad, en la que Hashem es como una gacela que ve a la distancia que van a pecar, y entonces necesitarán otros exilios. 'O a un cervatillo' - una segunda posibilidad, en la que seremos como un cervatillo que mira hacia atrás y ve que la dureza de la servidumbre en Egipto completó los cuatrocientos años.
Aquí surge una dificultad que los comentaristas también señalaron: aparentemente, una parte del versículo se interpreta referida a Hakadosh Baruj Hu y la otra referida al pueblo de Israel. 'Mi amado es semejante a una gacela' - esto se refiere a Hashem, que vio el pecado del becerro, y Él es 'mi amado' en sentido literal. Pero 'o a un cervatillo' - esto ya se refiere a nosotros, que miramos hacia atrás y vemos que la dureza de la servidumbre completó el tiempo. Y es posible que así deba leerse: 'Mi amado es semejante a una gacela' - la comparación con la gacela recae sobre mi amado; 'o a un cervatillo' - o yo soy como un cervatillo. Si bien este no es el sentido literal del texto (pshat), es posible que esta sea su explicación: que las palabras 'o a un cervatillo' no vuelven sobre 'mi amado', sino sobre el pueblo de Israel, que mira hacia atrás y ve cómo la dureza de la servidumbre completó la cuenta.
A partir de esto, según la perspectiva de que iban a pecar y de que el plazo fijado aún no se había completado: en aquella noche de la plaga de los primogénitos, en la que se dio autorización a los destructores (mashjitim), y dado que Israel no era digno de la redención, Hakadosh Baruj Hu tuvo que protegerlos. Pues si Hashem es como una gacela que ve a la distancia que van a pecar, resulta que el plazo aún no se había cumplido y que tendrían que completar la servidumbre en otros exilios, y su redención en aquel momento no fue sino para que no cayeran en la puerta cincuenta de la impureza. Y por eso necesitaron protección.
Por esta razón les ordenó poner la sangre en las entradas de sus casas, para insinuarles que, si deseaban pecar, la puerta estaba abierta. Y esta es la alusión: 'A la puerta el pecado acecha', y a quien viene a impurificarse se le abren las puertas. La sangre en la entrada vino a advertirles y a hacerles conscientes de que la elección estaba en sus manos, y que la puerta hacia el pecado permanecía abierta ante ellos.
A primera vista esto es difícil: ¿acaso los destructores no podían entrar por las ventanas y las hendiduras? ¿De qué servía entonces la sangre sobre la entrada? Pues encontramos el versículo: 'Porque la muerte subió por nuestras ventanas', lo cual indica que hay una fuerza destructora que entra incluso por la ventana, por lo que hubiera sido lógico que pusieran sangre también allí. Sin embargo, Hakadosh Baruj Hu quiso insinuar también la segunda razón: que era posible que no pecaran, pues la elección estaba en sus manos. Y según esta posibilidad no hacía falta en absoluto poner sangre en las ventanas, ya que estaban protegidos por sí mismos, al haber completado ya su servidumbre mediante la dureza del sufrimiento.
Resulta entonces que Hakadosh Baruj Hu insinuó en sus casas las dos situaciones al mismo tiempo: sangre en las entradas, frente a la posibilidad de que pecaran en el futuro, donde Hashem como una gacela vio a la distancia el pecado del becerro, insinuando que a todo el que desea impurificarse se le abren las puertas. En cambio, sobre las ventanas no colocaron sangre, frente a la posibilidad de que no pecaran, y por ello la Shejiná misma estaba allí para protegerlos. Y esto es: 'He aquí que Él está detrás de nuestra pared, observa por las ventanas, atisba por las celosías' - allí Hashem mismo vigila, para insinuar que a quien viene a purificarse se le ayuda, Hashem está contigo y a través de la ventana te socorre.
Y así se comprende también la expresión "detrás de nuestro muro": HaKadosh Baruj Hu, por así decirlo, está detrás del muro esperando a que uno venga a purificarse, e inmediatamente custodia las ventanas, te protege y se encuentra contigo. Por eso no se dijo que está adentro ni en la entrada, sino precisamente detrás del muro - para vigilar que los destructores no entren por las ventanas ni por las celosías; y esto corresponde al enfoque de que éramos dignos de la redención. En cambio, según la perspectiva de que no éramos dignos y aún requeríamos completar el exilio, sobre ello ordenó Hashem poner sangre sobre la entrada, para insinuar que "a la puerta el pecado acecha" y que a quien quiere impurificarse se le abren los caminos, con el fin de advertirles que no tropiecen ni cometan transgresión alguna. Hasta aquí su explicación, la cual es sumamente maravillosa.