Apertura: un versículo y tres preguntas
Nos detenemos en las palabras del libro Zera Shimshón sobre Shir HaShirim, en el sexto capítulo de su obra, acerca del versículo del capítulo 1:
הִנָּךְ יָפָה רַעְיָתִי הִנָּךְ יָפָה עֵינַיִךְ יוֹנִים׃ (א, טו) - He aquí que eres bella, compañera mía; he aquí que eres bella, tus ojos son como palomas (1:15).
Cabe precisar en el versículo tres detalles: 1 - ¿Cuál es la relación entre el principio del versículo y su final? ¿Qué vínculo hay entre "He aquí que eres bella, compañera mía" y "tus ojos son como palomas"? 2 - ¿A qué se debe la repetición "he aquí que eres bella" dos veces? 3 - ¿Por qué la comparó específicamente con palomas al decir "tus ojos son como palomas"?
Una dificultad adicional: ¿acaso la belleza es una alabanza?
El autor construye aquí varios niveles, y solo después de asentar los fundamentos aborda la explicación del asunto. El primer nivel es una dificultad al comienzo del versículo: el Santo, bendito sea, alaba a Knéset Israel por ser bella - "He aquí que eres bella, compañera mía" -, pero ¿acaso la belleza es algo tan digno de alabanza, cuando encierra un peligro, y ese peligro de la belleza es el mal de ojo (áin hará)? Observa que Janá, en su plegaria, dijo: "Y dieres a Tu sierva descendencia de hombres", y en el quinto capítulo de Berajot (folio 31) explicaron: "Descendencia que pase desapercibida entre la gente, ni muy alto ni muy bajo, ni muy blanco ni muy rubicundo" - ni demasiado alto ni demasiado bajo, ni demasiado blanco ni demasiado rojo. ¿Y qué le preocupaba? Que en cualquier aspecto en que fuera distinto de los demás, habría motivo de observación y de mal de ojo por parte de quienes lo miraran. Por eso no deseaba una belleza extraordinaria ni un tamaño fuera de lo común, sino que fuera discreto y estándar. Si es así, ¿por qué el Santo, bendito sea, alaba a Knéset Israel con algo sobre lo cual se cierne el mal de ojo? ¿Acaso con su belleza no queda más expuesta?
El relato de Rabí Eleazar y Rabí Yojanán
El asunto se comprenderá a la luz de lo que dijeron en el primer capítulo del tratado de Berajot: Rabí Eleazar enfermó, y Rabí Yojanán fue a visitarlo. Vio que yacía en una habitación a oscuras; descubrió Rabí Yojanán su brazo y resplandeció la luz. Vio que Rabí Eleazar lloraba, y le dijo: ¿Por qué lloras? Si es por la Torá, si es por el sustento, o si es por los hijos... Le respondió: Lloro por esta belleza que se consumirá en el polvo. Le dijo: Por esto ciertamente corresponde llorar; y lloraron ambos.
Expliquemos este relato. Rabí Eleazar cayó enfermo y Rabí Yojanán entró a visitarlo. Lo vio recostado en una habitación oscura, un cuarto sin ventanas. Rabí Yojanán descubrió su propio brazo y la luz llenó el lugar, pues era sumamente hermoso y su piel resplandecía, de modo que al descubrir su brazo iluminó la habitación. Vio Rabí Yojanán que Rabí Eleazar lloraba y le preguntó: "¿Por qué lloras?". Comprendió que su llanto se debía a sufrimientos o carencias, y comenzó a enumerarle motivos: Si es por la Torá - si lloras porque no estudiaste suficiente Torá, ya hemos aprendido que tanto da quien hace mucho como quien hace poco, con tal de que dirija su corazón al Cielo. Si es por el sustento - si es porque tus recursos son escasos, no toda persona tiene el mérito de gozar de dos mesas, y no todos son como Rabí HaKadosh. Y si es por los hijos - porque tus hijos no sobrevivieron, Rabí Yojanán sacó un huesecillo de su bolsillo y le dijo: "Este es el hueso de mi décimo hijo", pues he enterrado a diez hijos, y aun así no hay por qué desesperar ni acongojarse, pues el hombre debe saber que todo proviene de Él, bendito sea. Y con esto solía consolar Rabí Yojanán a los deudos.
Le respondió Rabí Eleazar: "Lloro por esta belleza que se consumirá en el polvo" - por esta belleza tuya que terminará desgastándose en la tierra es por lo que lloro. Te veo ahora sumamente hermoso, con una piel tan resplandeciente que toda la habitación se llenó de luz, y esta belleza está destinada a consumirse en el polvo. Le dijo Rabí Yojanán: "Por esto ciertamente lloras" - si es por esto que lloras, ciertamente es digno de llanto. Y lloraron los dos.
Los interrogantes en torno al llanto
Todos los comentaristas se asombraron ante este llanto: ¿cuál era su naturaleza y cuál fue su intención? ¿Por qué habría de llorarse, por una belleza física y corporal que se consume en la tierra? Además, resulta difícil la expresión "por esto ciertamente lloras": ¿qué significa "ciertamente", qué hay de tan seguro o indudable aquí? ¿Y por qué lloraron ambos? Al fin y al cabo, el destino de todo ser humano es morir y ese es el camino del mundo; ¿qué novedad descubrieron en ese momento? Pues los nacidos están destinados a morir, y esto se sabe desde el día en que la persona nace, y desde ese mismo día empieza a morir día tras día; ¿por qué despertarse precisamente ahora a llorar por ello? Y también es difícil la expresión "que se consumirá en el polvo": si se refería a lo que ocurre después de la muerte, ¿acaso en el momento de expirar el rostro del hombre no cambia de inmediato, perdiendo todo resplandor, hermosura y esplendor? Es decir, la belleza se deteriora incluso antes de tocar la tierra: con la muerte misma el fulgor de su rostro le es arrebatado, sin necesidad de esperar hasta que llegue al polvo.
Las seis cosas que le fueron quitadas a Adam Harishón
Y cabe decir que se encuentra en el Midrash sobre el versículo "Estas son las generaciones (toldot) del cielo y de la tierra": toda mención de "toldot" en la Torá está escrita en forma incompleta (sin la letra vav), excepto dos. ¿Y por qué? En correspondencia con seis cosas que le fueron quitadas a Adam Harishón, y estas son: su resplandor, su estatura, etc., y ya no retornarán hasta que venga el hijo de Péretz. La explicación es la siguiente: en todo lugar donde la Torá escribe "toldot" falta una vav, excepto en dos lugares: "Estas son las generaciones (toldot) del cielo y de la tierra al ser creados", y "Y estas son las generaciones (toldot) de Péretz", quien es el antepasado de la dinastía de la Casa de David. ¿Y por qué en estos dos lugares está escrito de forma completa, con vav? Porque la vav viene a aludir a seis cosas que le fueron quitadas a Adam Harishón a causa de su pecado: su resplandor, su vida, su estatura, el fruto de la tierra, los frutos del árbol y las luminarias. En el momento de la Creación, cuando se escribió "toldot del cielo y de la tierra", todavía estaba completo; tras el pecado, todos los "toldot" aparecen incompletos, pues faltaron del mundo aquellas seis cosas, y no retornarán hasta que venga el hijo de Péretz, es decir, hasta que venga el Mashíaj. Y de estas seis cosas, nuestro interés aquí se centra solo en dos: "su resplandor y su estatura"; y resplandor (ziv) significa su belleza y su esplendor.
Y si es así, ¿de dónde provenía la belleza de Rabí Yojanán?
Y si el resplandor y la belleza fueron retirados del mundo con el pecado de Adam Harishón, ¿cómo es posible que Rabí Yojanán poseyera una belleza tan asombrosa, fuera del orden natural? Y cabe responder que, aun cuando fue retirado del mundo, hay ciertos tzadikim que gozan de él, como escribió la obra Minjat Shai en nombre del libro Gueulat Haguer al final de Rut (y así también más adelante en Rut sobre el versículo "Estas seis medidas de cebada me dio"). Es decir, existe una realidad en la cual ciertas personas poseen aquel resplandor y belleza a pesar de haber sido quitados del mundo, y lo deduce del hecho de que hay dos veces la vocal segol en la palabra Péretz, aludiendo con ello a las seis cosas. Pero no precisamos extendernos en todos esos detalles, sino en el principio: hay personas que ciertamente ameritan el resplandor de Adam Harishón.
Y la prueba de esto es lo que dijeron nuestros Sabios: "La belleza de Yaakov era semejante a la belleza de Adam Harishón". Asimismo, Moshé Rabenu mereció los rayos de gloria, pues su rostro resplandecía e irradiaba tanta luz que no era posible mirarlo. Y también este resplandor de Rabí Yojanán, cuyo cuerpo brillaba y resplandecía, era un destello de aquel resplandor del Mundo Venidero.
La dificultad planteada por el Yefé Toar: ¿por qué no se menciona el resplandor entre las maldiciones?
El autor del Yefé Toar, en Bereshit, cuestionó el Midrash antes mencionado: ¿por qué no se menciona la pérdida del resplandor en las maldiciones de Adam? Pues la Torá debería haberle dicho: "Con el sudor de tu rostro comerás el pan", "espinas y cardos te producirá", y "el resplandor de tu rostro cambiará"; sin embargo, esto no se menciona allí explícitamente. Y respondió: no hacía falta expresarlo, pues ciertamente el resplandor de su rostro cambiaría de inmediato a causa de la aflicción al ser maldecido, quedando abatido y turbado en el sudor constante de su frente. Es decir, no hay necesidad de decirlo, ya que por la fuerza misma de las maldiciones - la constante preocupación por el sustento, "con el sudor de tu rostro comerás el pan", "multiplicaré en gran manera tus dolores y tus preñeces" -, el hombre se llena de angustia y abatimiento, y por ende el resplandor de su rostro cambia por sí solo. Y así como no hace falta decirle a un hombre que va a morir que "su resplandor cambiará", dado que en cuanto sale el alma comienza la descomposición y el cuerpo se transforma, del mismo modo no es necesario detallar en la maldición la alteración del resplandor, ya que sobreviene por sí sola a raíz de la tristeza y las preocupaciones.
Ahora se comprende el motivo del llanto
A partir de esto, se entiende que precisamente por ello lloró Rabí Elazar: por la precariedad del ser humano, que mientras aún vive está sujeto a las vicisitudes del tiempo que alteran su rostro, su resplandor y su esplendor. Y con gran acierto se precisa la expresión "por esta belleza que se marchita en la tierra" (al hai shufra debalé bear'a): no se refiere a que se consumirá bajo la tierra tras el entierro, pues eso resultaría problemático, ya que el resplandor cambia desde el momento mismo de la muerte; sino que "en la tierra" alude a que mientras está aún en esta tierra, en vida terrenal, ya se va deteriorando a causa de las preocupaciones y los avatares cotidianos, todas aquellas contingencias del tiempo que sumen al hombre en aflicción y zozobra.
Y le dijo Rabí Yojanán: "Por esto ciertamente corresponde llorar"; es decir: si lloraras porque la belleza se pierde al momento de la muerte, no te daría la razón, pues no hay motivo para llorar por ello; por el contrario, el día de la muerte es un día de celebración espiritual (hilulá) para los tzadikim, como se enseña en el Idra Zuta en la parashá Haazinu. Pero ahora que lloras por la belleza que se pierde de los tzadikim a causa de las preocupaciones del mundo, con toda certeza tienes razón para llorar. Pues si son tan justos que ameritaron esta belleza que es un reflejo del Mundo Venidero, debieron haber merecido también morar en sosiego y vivir sin aflicción alguna, de modo que las preocupaciones no alteraran su hermosura, y no resultaría adecuado que estuvieran expuestos y sometidos a las vicisitudes del mundo. Por esta razón lloraron ambos.
Rabí Yojanán y el mal de ojo: descendiente de Yosef
Y he aquí que Rabí Yojanán solía ir y sentarse a las puertas del lugar de inmersión (la mikvé), para que cuando las hijas de Israel salieran de la inmersión lo mirasen, y de ese modo concibieran hijos tan hermosos como él. Y él, por su parte, no abrigaba ningún pensamiento terrenal hacia ellas, pues a sus ojos parecían como gansos blancos; poseía un nivel espiritual tan elevado que aquello no despertaba en él la menor inclinación mundana. Sin embargo, la Guemará pregunta: ¿acaso no temía al mal de ojo (ayin hará)? Pues debería haber temido por causa del mal de ojo. Y responde la Guemará: porque descendía de la semilla de Yosef (Berajot 20a). También Yosef era de hermosa figura y de bello semblante, y su padre lo bendijo: "Hijo fructífero es Yosef, hijo fructífero sobre la fuente (o más allá del ojo)", pues aquella hermosura era un reflejo del Mundo Venidero, sobre la cual el mal de ojo no tiene dominio alguno. Y como dijeron nuestros Sabios de bendita memoria sobre el versículo "Hashem te bendiga" - con riquezas -, "y te guarde" - de las fuerzas dañinas -: cuando la bendición proviene de lo Alto, de Él, bendito sea, no existe temor alguno y nada se ha de temer. Y puesto que la bendición de Yosef provenía de las alturas celestiales, como reflejo del Mundo Venidero, el mal de ojo no tenía poder sobre ella; del mismo modo, la bendición de Rabí Yojanán era un reflejo del Mundo Venidero, y por eso no temía.
Explicación del versículo
Y sobre esto dijo el versículo: "He aquí que eres hermosa, compañera mía". Es decir: a pesar de que con el pecado de Adam Harishón se retiraron el resplandor y la belleza del mundo, de todos modos no desaparecieron por completo, pues hay muchos tzadikim que merecen la belleza: Yaakov, Moshé Rabbenu, Rabí Yojanán. Y si dijeras: ¿acaso la belleza no es algo sobre lo cual domina el mal de ojo, tal como Janá no la deseó, y si es así, ¿qué clase de alabanza es esta? Por eso respondió que toda la belleza de Israel proviene del Mundo Superior y del Gan Éden, ya que Israel confía en el Santo, Bendito Sea, y espera siempre Su bendición.
Y esta es la razón de la repetición de "He aquí que eres hermosa", "He aquí que eres hermosa": por un lado, que no está sujeta al mazal, pues no hay mazal para Israel - su belleza es la belleza superior, semejante a la belleza primordial de Adam Harishón, una hermosura celestial; y por el otro, que no dominará sobre ella el mal de ojo, ya que al provenir la bendición del Mundo Superior y de Él, bendito sea - tal como vimos en "Que Hashem te bendiga... y te guarde de los dañadores" -, no hay razón para temer por el mal de ojo.
"Tus ojos son palomas" - una respuesta a las preocupaciones del tiempo
Y si dijeras: ¿acaso las preocupaciones de la vida mundana no están colmadas de pesares que arruinan la belleza? Como ya explicamos, aquella "belleza que se marchita en la tierra" se debe a los afanes y tribulaciones de este mundo; y tal como explicó el Yefé Toar, no hacía falta una maldición especial sobre el resplandor físico, ya que al decretarse "con el sudor de tu frente comerás el pan" y recaer sobre el hombre tantas preocupaciones, naturalmente su belleza se extinguió. Si es así, ¿de qué servirá esta hermosura si, aunque el mal de ojo no la domine, terminará consumiéndose por causa de las angustias y los afanes?
A esto responde: en cualquier caso, no debes quejarte de los designios del Santo, Bendito Sea, sino alzar tus ojos hacia la paloma. Pues la paloma en los días de Nóaj trajo una hoja de olivo en su pico, que tomó del Gan Éden, para insinuar que prefería recibir su sustento amargo como la aceituna pero directamente de manos del Santo, Bendito Sea. Ya que la aceituna, antes de ser endulzada con sal o marinada, es amarga y no apta para comer, y ella expresó: es preferible para mí la amargura del fruto del olivo directamente de la mano del Santo, Bendito Sea. Así dijeron nuestros Sabios de bendita memoria: también Israel mantiene sus ojos siempre vueltos hacia el Creador, y a esto alude "Tus ojos son palomas".
Y en esto se halla también la respuesta a la duda sobre las preocupaciones: no te rebeles ni te quejes de la forma en que el Santo, Bendito Sea, conduce el mundo, sino sé como la paloma. Esta belleza se preserva bajo la condición de que "tus ojos sean palomas", es decir, que observes las circunstancias del mundo como mira la paloma: aun si se presenta amargo como la aceituna, proviene del Santo, Bendito Sea, y lo acepto, sin quejas ni resentimientos. Y cuando se mira la vida de esta manera, los afanes no perturban y las preocupaciones no angustian, y por ende su resplandor no se altera: permanecerás en tu estado de "he aquí que eres hermosa" sin que los afanes te dañen, y permanecerás como "he aquí que eres hermosa" sin que el mal de ojo te perjudique, pues perteneces al rango de los tzadikim a quienes el mal de ojo no afecta; y por la fuerza de esto, perdurará una belleza constante, a semejanza de la belleza primordial del primer hombre. Algo verdaderamente maravilloso.
En resumen:
Planteamos tres preguntas sobre el versículo: cuál es el vínculo entre su comienzo y su final, cuál es el sentido de la repetición "He aquí que eres hermosa", y cuál es el propósito de la parábola de las palomas. Aprendimos que el resplandor y la belleza fueron despojados del mundo con el pecado de Adam Harishón, y aun así existen tzadikim - Yaakov, Moshé Rabbenu, Rabí Yojanán - que alcanzan una belleza que es un reflejo del Mundo Venidero. Por eso lloraron Rabí Elazar y Rabí Yojanán: no por la belleza que se descompone en el polvo tras la muerte, pues el día de la muerte es una celebración de elevación para los justos, sino por la belleza que se desgasta mientras aún está en este mundo terrenal, a causa de las preocupaciones y los avatares cotidianos. Y a responder esto vino el texto diciendo dos veces "He aquí que eres hermosa": hermosa, porque tu belleza desciende del Mundo Superior y no estás sometida al influjo del mazal; y hermosa, porque el mal de ojo no tiene dominio sobre la bendición celestial, al igual que Yosef, "rama fértil sobre un manantial", y como Rabí Yojanán, que descendía de su linaje. ¿Y qué ocurre con las tribulaciones? Frente a ello dice: "Tus ojos son palomas": así como la paloma anheló su sustento aunque fuera amargo como la aceituna con tal de recibirlo de manos del Santo, Bendito Sea, así los ojos de Israel se hallan siempre dirigidos hacia lo Alto; y en quien no abriga reclamos ante los designios divinos, las preocupaciones no perjudican su resplandor, y su belleza permanece perpetua, a semejanza de la belleza prístina de Adam Harishón.