El capítulo 8 de Shir HaShirim es el capítulo final, y encierra la cúspide de la declaración de Knéset Israel sobre su fidelidad a su Amado. En esta parte nos detendremos en los versículos desde "Mayim rabim" hasta el final del libro: la fuerza del amor que no se apaga, la firmeza de Israel frente a las seducciones de las naciones, el juicio a los imperios en el Día del Juicio, la voz de la Torá que los ángeles aguardan con anhelo, y la súplica con la que concluye: "Huye, Amado mío". Seguiremos el orden de los versículos guiados por el comentario de Rashí.
מַיִם רַבִּים לֹא יוּכְלוּ לְכַבּוֹת אֶת־הָאַהֲבָה וּנְהָרוֹת לֹא יִשְׁטְפוּהָ אִם־יִתֵּן אִישׁ אֶת־כָּל־הוֹן בֵּיתוֹ בָּאַהֲבָה בּוֹז יָבוּזוּ לוֹ׃ (ז) - Muchas aguas no podrán apagar el amor, ni los ríos podrán anegarlo; si un hombre diese toda la riqueza de su casa por ese amor, ciertamente lo despreciarían (7).
Rashí percibe la dificultad: ¿desde cuándo se apaga el amor con agua? ¿Qué relación tiene el agua con el amor? La respuesta es que se trata de una continuación directa del versículo anterior. Allí se dice: "Sus brasas son brasas de fuego", centellas ardientes, y por eso aquí se emplea la expresión de apagar. En la metáfora, el fuego se sofoca con agua; por lo tanto, cuando las naciones intentan extinguir este amor, sus actos son comparados con el agua.
¿Y quiénes son estas aguas? "Muchas aguas: son las naciones", una expresión que alude a su inmensa multitud. "Y los ríos": sus príncipes y reyes, los más prominentes de entre ellas. "No podrán anegarlo": ni por medio de la fuerza y el terror, ni mediante la seducción y el engaño. Porque un río tiene dos facetas: a veces fluye con una fuerza torrencial y te arrastra violentamente a un lugar al que no querías ir, y a veces fluye con suavidad apacible, te recuestas de espaldas placenteramente, y de pronto te encuentras en un lugar completamente distinto. Estas son las dos formas en que las naciones intentan arrastrarnos, y la segunda es la más peligrosa de todas.
Y así solía decir el Jatam Sofer, al igual que los grandes sabios de las generaciones: más que temer al odio de las naciones, tememos a su afecto y a su cercanía, pues a través del cariño y la proximidad nos dañan mucho más. El Rosh Yeshivá de Mir, el Rab Finkel, solía decir: mucho más de lo que nos dañó Alemania en la terrible Shoá, nos dañó Norteamérica con el "holocausto silencioso" que lleva adelante desde hace setenta años. Es estremecedor contemplar cuántos judíos se han perdido en esta asimilación que aún continúa, con tasas del cincuenta por ciento. Y hay una gran diferencia: frente a este peligro nadie se defiende, pues no asusta ni crea antagonismo. Al contrario, todo es agradable: igualdad de derechos, emancipación, todos iguales ante la ley, ¡qué maravilla! Y entonces vemos, que Hashem tenga piedad, a dónde se llega.
"Si un hombre diese toda la riqueza de su casa" - el versículo no especifica a cambio de qué, y Rashí explica: para cambiar tu amor. Vendrá una persona a ofrecerle a Knéset Israel una fortuna inmensa con el fin de que abandone el amor a Hashem, y "ciertamente lo despreciarían". Knéset Israel lo desprecia: ¿pretendes comprar mi fe? ¿Acaso puedes comprar a mi Dios con dinero? Y sobre todo esto, afirma Rashí, el Santo, Bendito Sea, y Su tribunal celestial dan testimonio de cómo Knéset Israel se apega con devoción a su Amado. ¿Y de dónde sabemos que se refiere a HaKadosh Baruj Hu y a Su tribunal? Por la formulación en plural del versículo siguiente: "Tenemos una hermana".
אָחוֹת לָנוּ קְטַנָּה וְשָׁדַיִם אֵין לָהּ מַה־נַּעֲשֶׂה לַאֲחֹתֵנוּ בַּיּוֹם שֶׁיְּדֻבַּר־בָּהּ׃ (ח) - Tenemos una hermana pequeña y aún no tiene pechos; ¿qué haremos por nuestra hermana en el día en que se hable de ella? (8).
Dicen el Santo, Bendito Sea, y Su tribunal: tenemos una hermana en los planos inferiores, en este mundo terrenal, que se une, se enlaza y anhela fervientemente estar con nosotros. "Hermana" (ajot) alude a unión, de la raíz que significa recomponer y unir rasgaduras (lejajot), como ilustra Rashí con el ejemplo talmúdico: "desgarros que no se pueden volver a unir", la rasgadura del luto que está prohibido coser. Y también se relaciona con "aj" en el sentido del fuego del brasero, sobre el cual explicaron los sabios que son leños que se unen fraternalmente y arden juntos.
"Pequeña": porque se empequeñece a sí misma más que todas las naciones, como está dicho: "No por ser más numerosos que todos los pueblos los ha querido Hashem". No sois la mayoría, ni tampoco os enaltecéis ni os vanagloriáis. Y el Santo, Bendito Sea, siempre escoge a quien posee una cualidad de humildad. Así lo demostró el Kli Yakar a lo largo de toda la Torá: de Caín, Hével y Set, el mundo se cimentó precisamente sobre Set; Ishmael era el primogénito e Itzjak fue el continuador; Esav era el mayor y Yaakov, el menor, fue el elegido; Reubén era el primogénito, pero Yosef recibió dos tribus, Leví el sacerdocio y Yehudá la monarquía, cuando todo debía haber pertenecido a Reubén; Aharón era el mayor y Moshé recibió el liderazgo; David era el menor de los hermanos, quien cuidaba "aquellas pocas ovejas", y fue el ungido, e igualmente Shlomó. A lo largo de todo el camino, el Santo, Bendito Sea, desdeña la soberbia y escoge la modestia, deseando posar Su Presencia divina precisamente sobre el humilde y el pequeño.
"Y no tiene pechos" - tal como se dice respecto al exilio de Egipto en Ezequiel 16: "Tus pechos se habían formado", lo cual fue señal de la llegada de la redención. Pero aquí todavía "no tiene pechos", aún no ha llegado el tiempo del amor íntimo, semejante a una doncella que aún no ha alcanzado la edad núbil. Es decir: todavía no tenemos méritos suficientes y aún no ha llegado el momento de ser redimidos.
«¿Qué haremos por nuestra hermana el día en que se hable de ella?» - cuando las naciones murmuran entre sí tramando exterminarla, tal como está dicho: «Venid y destruyámoslos para que no sean nación». Y encaja con precisión el término «se hable» (yedubar), pues Rashí enseña siempre que la expresión dibur denota un lenguaje severo y riguroso, a diferencia de amirá, que es suave. Asimismo, es posible interpretar «sheyedubar bah» a partir de la raíz de hadbará (sometimiento o aniquilación): cuando las naciones quieran someterla y suprimir su existencia.
אִם־חוֹמָה הִיא נִבְנֶה עָלֶיהָ טִירַת כָּסֶף וְאִם־דֶּלֶת הִיא נָצוּר עָלֶיהָ לוּחַ אָרֶז׃ (ט) - Si ella es una muralla, edificaremos sobre ella una almena de plata; y si es una puerta, la cercaremos con una tabla de cedro.
«Si ella es una muralla» - si se mantiene firme en su fe y en su temor a Dios para alzarse frente a ellos como una muralla de bronce de modo que no penetren en ella; es decir, que no se asimile con ellos, que ellos no se introduzcan en su seno y que no se deje seducir por ellos. Entonces, «edificaremos sobre ella una almena de plata»: seremos para ella una ciudadela fortificada, una corona y un esplendor, y construiremos para ella la Ciudad Santa y el Beit HaMikdash. Y se puede añadir una razón al uso del término «plata»: el Beit HaMikdash es llamado «Levanón» porque emblanquece (malbín) las transgresiones de Israel, y la plata corresponde a la dimensión de la blancura y la benevolencia, a diferencia del oro, que representa la rojez y los rigores del juicio.
«Y si es una puerta» - la puerta gira sobre sus goznes y con un leve toque se abre. Del mismo modo, si ella se abre ante ellos, permitiendo que se mezclen mutuamente, dispuesta a absorber todas las ideas, ideologías y distorsiones de las naciones, entonces «la cercaremos con una tabla de cedro»: colocaremos en su puerta maderas perecederas que la carcoma corroe y destruye. Es decir, quien no es una muralla de bronce firme y estable, sino una puerta en perpetuo movimiento, carece por completo de permanencia.
אֲנִי חוֹמָה וְשָׁדַי כַּמִּגְדָּלוֹת אָז הָיִיתִי בְעֵינָיו כְּמוֹצְאֵת שָׁלוֹם׃ (י) - Yo soy una muralla y mis pechos como torres; entonces fui ante sus ojos como quien halla la paz.
Dice Knéset Israel: «Yo soy una muralla» - soy inquebrantable en el amor a mi Amado, tal como esa muralla de bronce de la que habló HaKadosh Baruj Hu. «Y mis pechos como torres» - estas son las sinagogas y las casas de estudio, que amamantan a Israel con palabras de Torá. Y como se ha explicado en diversas ocasiones, el concepto de los pechos representa la afluencia y la emanación de abundancia espiritual; en este caso, nuestra abundancia proviene de las sinagogas y las casas de estudio que hacen fluir sobre nosotros las enseñanzas de la Torá.
«Entonces fui ante sus ojos como quien halla la paz» - la Guemará interpreta «como quien halla» (kemotzet) en el sentido de perfección e integridad (shelemut): como una novia que se halla entera y encuentra armonía y paz en la casa de su esposo, donde es amada y se siente plena. Si me mantengo con firmeza en el amor a mi Amado, alcanzaré el mérito de hacer realidad este estado.
כֶּרֶם הָיָה לִשְׁלֹמֹה בְּבַעַל הָמוֹן נָתַן אֶת־הַכֶּרֶם לַנֹּטְרִים אִישׁ יָבִא בְּפִרְיוֹ אֶלֶף כָּסֶף׃ (יא) - Una viña tuvo Shelomó en Baal Hamón; entregó la viña a los cuidadores, trayendo cada uno por su fruto mil monedas de plata.
Esta es una parábola: «Shelomó» alude al Rey a Quien Le pertenece la paz, es decir, a HaKadosh Baruj Hu. «En Baal Hamón» se refiere a Jerusalén, colmada de una inmensa multitud de pueblo. «Entregó la viña a los cuidadores»: la entregó en manos de guardianes crueles, los distintos imperios. «Trayendo cada uno por su fruto mil monedas de plata»: cada uno de ellos extrae para sí mil monedas de plata del fruto de la viña mediante la recaudación de tributos e impuestos de capitación. Es decir, cada una de las naciones se apropia para sí de los frutos de la viña.
כַּרְמִי שֶׁלִּי לְפָנָי הָאֶלֶף לְךָ שְׁלֹמֹה וּמָאתַיִם לְנֹטְרִים אֶת־פִּרְיוֹ׃ (יב) - Mi viña, que es mía, está delante de mí; las mil serán para ti, Shelomó, y doscientas para los que guardan su fruto. (12)
"Mi viña, que es mía, está delante de mí" - para el Día del Juicio el Santo, Bendito Sea, los llevará a juicio y dirá: Mi viña, aunque la haya entregado en vuestras manos, sigue siendo Mía. No penséis que la he abandonado. Pues esa era la concepción de las naciones: cuanto más acose y aflija a Israel, mejor le irá, pues el Santo, Bendito Sea, los ha rechazado; e incluso al contrario, esto demostraría que eligió al cristianismo, al islam o a otra religión: he aquí, ved cómo entregó a Sus hijos al despojo, señal de que ya no son Sus hijos. Esto es lo que subyace a la pretensión cristiana. Mas les dice el Santo, Bendito Sea: os equivocáis, ni por un instante los he abandonado; "¿dónde está la carta de repudio de vuestra madre con la que la despedí, o a cuál de Mis acreedores os he vendido?".
"Y delante de Mí vino" todo lo que arrebatasteis de su fruto: todo está descubierto ante Mí, y no se Me oculta nada de lo que les cobrasteis. Y en el Día del Juicio ya no podrán negarlo, por lo que dicen: "las mil serán para ti, Shelomó" - devolveremos todas las mil piezas de plata que les cobramos; "y doscientas para los que guardan su fruto" - y además añadiremos mucho de lo nuestro y se lo daremos a ellos, a sus líderes y a sus sabios. He aquí que prometen pagos de indemnización, como está dicho: "en lugar del cobre traeré oro", y traduce allí el Targum: en lugar del cobre que saquearon de Jerusalén las naciones, traerán oro a cambio de lo que tomaron. Y así también: "Mamarás la leche de las naciones y mamarás del pecho de los reyes", donde se describe cómo en el futuro las naciones vendrán a postrarse rostro en tierra, a traer ofrendas y a favorecer al pueblo de Israel.
"Y doscientas para los que guardan su fruto" - estos son los talmidé jajamim (sabios de la Torá). Son llamados los guardianes de la viña porque custodian la viña de la Casa de Hashem. Y esto concuerda con lo que dijeron nuestros Sabios (Jazal): "Da la vuelta, da la vuelta, le decimos al nazir, ¡no te acerques a la viña!" - todo el sentido de los decretos y salvaguardas rabínicas (guezerot) es: rodea la viña y no entres, pues si entras terminarás comiendo de las uvas. Los talmidé jajamim cuidan de que nada perjudique a la sagrada Torá mediante las cercas que erigen a su alrededor.
Y sobre este asunto dijo una vez un gran sabio: hay dos transgresiones en las que muchos han tropezado. La primera: la lectura del Shemá en su tiempo debido (Kriat Shemá bizmaná). No pocas personas pierden el horario del Shemá y anulan un precepto positivo de la Torá (mitzvat asé deoraita) cada día. Pues si a alguien le dijeran que no coma matzá en la noche del Séder, ¿quién de nosotros aceptaría escuchar semejante cosa? Y la segunda: afeitarse con navaja. Aún se recuerda de antaño un cuadro en la sinagoga donde estaba escrito: la persona que se afeita con navaja transgrede cada día cinco prohibiciones bíblicas (lavín), como si hubiera comido tantas y tantas raciones de cerdo. Hoy en día, baruj Hashem, casi no hace falta insistir en esto, pero los mayores recuerdan que este asunto estaba muy descuidado; para muchos comenzaba en el ejército y continuaba después. ¿Cómo es posible que la gente tropiece a diario con preceptos prohibitivos de la Torá?
Dijo aquel gran sabio: presta atención a que en estos dos preceptos no existe un "margen de seguridad", no hay una norma rabínica protectora (derabanán). Si recitas el Shemá antes de cierta hora has cumplido el precepto, pero si te retrasas, ya has transgredido un mandamiento de la Torá (deoraita). No hay un punto intermedio. Y del mismo modo con la navaja: si hubiera una situación en la que tal acto fuera derabanán y tal otro deoraita, la gente se cuidaría y se mantendría prevenida. Pero como allí no hay una cerca, uno cae directamente en una transgresión de la Torá. Si no hay cerca, se cae. De aquí aprendes el principio: "los que guardan su fruto" son los Sabios, que mediante sus decretos establecen una custodia para la Torá de Hashem.
Y esos pagos se entregan a los talmidé jajamim, como está dicho: "Porque para los que habitan delante de Hashem será su comercio y su ganancia" - toda la mercancía y la ganancia que traigan de Tiro se entregará ante los talmidé jajamim. ¿Y quiénes son "los que habitan delante de Hashem"? Los talmidé jajamim que se consagran al estudio de la Torá. Y hay quienes explican que se refiere a los cohanim, lo cual también concuerda plenamente, pues los cohanim eran los sabios de la generación: "Porque los labios del sacerdote guardarán la sabiduría, y la Torá buscarán de su boca", siendo parte de la tribu de Leví, que disponía de sosiego para dedicarse a la Torá.
Y Rashi ofrece otra explicación: "y doscientas para los que guardan su fruto" - conforme a la ley de quien se beneficia indebidamente de lo consagrado (hekdesh), que debe pagar el capital y un quinto adicional (kóren vejómesh). Así también pagaremos nosotros, pues "consagrado es Israel para Hashem, primicia de Su cosecha" - Israel es llamado santidad, y quien se aprovecha indebidamente de ellos es como si hubiera cometido sacrilegio contra lo consagrado, debiendo añadir un quinto. Y doscientos es la quinta parte de mil. Sin embargo, esto presenta cierta dificultad, pues el quinto se calcula desde fuera (milbar), es decir, se divide siempre entre uno menos: si quieres saber cuánto es un sexto, divides entre cinco; si quieres saber cuánto es un quinto, divides entre cuatro. Conforme a esto, por un beneficio de mil debería haberse pagado ciento veinticinco, pues veinticinco es una quinta parte de ciento veinticinco. En verdad, así preguntan los ajaronim: el libro Yaarot Devash, el comentario del Gaón de Vilna (el Gra), Rinat Itzjak y muchos otros, y la mayoría lo deja como un tema que requiere análisis (tzarij iyún). Quien lo desee puede consultar al Jatam Sofer, quien lo explica y resuelve según su método.
הַיּוֹשֶׁבֶת בַּגַּנִּים חֲבֵרִים מַקְשִׁיבִים לְקוֹלֵךְ הַשְׁמִיעִינִי׃ (יג) - Tú, la que habitas en los jardines, los compañeros están atentos a tu voz; házmela oír. (13)
El Santo, Bendito Sea, le dice a Kenéset Israel (la congregación de Israel): tú, que estás dispersa en el exilio, pastando en huertos ajenos, y te sientas en las sinagogas y casas de estudio (batei midrash). De Rashi se desprende que hay aquí dos aspectos: por un lado, "jardines" es una descripción del exilio - Israel no se encuentra en su lugar natural, sino como una bestia que pasta en el jardín de otros. Y por otro lado, "jardines" alude a un lugar donde todo florece y fructifica, "aún florecerán en la vejez", un lugar de fruto continuo - y estas son las sinagogas y casas de estudio, donde la Torá fructifica, se multiplica y produce siempre nuevas interpretaciones (jidushim), más palabras de Torá y más servicio a Hashem.
"Los compañeros están atentos a tu voz" - estos son los ángeles ministradores. ¿Y por qué son llamados compañeros? Porque son tus semejantes, seres celestiales elevados, semejantes a ti en categoría espiritual. Ellos prestan atención y acuden a escuchar tu voz en las sinagogas, deleitándose con la voz de la Torá que resuena en los jardines.
«Hazme oír tu voz» - y solo después lo santifican ellos, como está dicho: «Cuando cantaban a una las estrellas del alba» - que son el pueblo de Israel, y solo después: «y vitoreaban todos los hijos de Dios». «Ran» proviene del concepto de «riná», cántico y júbilo, como en la expresión «y pasó el clamor por el campamento», una voz de alabanza. Nosotros nos reunimos por la mañana en las sinagogas y en las casas de estudio para santificar Su Nombre, y los ángeles esperan y escuchan cuándo lo santificaremos nosotros; únicamente entonces el Santo, Bendito Sea, les permite alzar su voz: «y vitoreaban todos los hijos de Dios». Ellos están en segundo lugar respecto de nosotros.
בְּרַח דּוֹדִי וּדְמֵה־לְךָ לִצְבִי אוֹ לְעֹפֶר הָאַיָּלִים עַל הָרֵי בְשָׂמִים׃ (יד) - Huye, amado mío, y sé semejante a una gacela o a un cervatillo sobre los montes de los aromas. (14)
«Huye, amado mío» - de este exilio, y rescátanos de entre las naciones. Esta es una súplica: Amo del Universo, la Shejiná se encuentra con nosotros en el galut, y te pedimos que escapes de este cautiverio, pues cuando el Santo, Bendito Sea, sale del exilio, Sus hijos automáticamente salen con Él.
«Y sé semejante a una gacela» - para apresurar la redención, dado que la gacela es sumamente veloz; es decir, que nuestra gueulá se apresure y arribe pronto. «Y haz posar Tu Presencia sobre los montes de los aromas» - alusión al Monte Moriá y al Bet HaMikdash, que sea reconstruido prontamente en nuestros días, amén. También es posible interpretar «montes de los aromas» en referencia al incienso de especias (ketóret habesamim) que allí se ofrecía, y a todos los sacrificios que constituían aroma grato para Hashem. Asimismo, puede explicarse por vía de alusión: «montes de aromas» (harei besamim), el lugar que es la puerta de los cielos, por donde ascienden las oraciones. Y así solemos decir y dirigir la intención antes de la plegaria de la Amidá: heme aquí dispuesto a rezar en dirección a Éretz Israel, hacia Jerusalén, hacia el Bet HaMikdash y hacia el Santo de los Santos, rumbo al espacio entre los dos querubines, pues allí se halla la puerta de los cielos y la Shejiná.
Sobre este tema, cabe recordar una notable enseñanza del Rab Nisim Péretz ztz"l. Se ha explicado en diversas ocasiones el secreto del tzimtzum, según el cual el Santo, Bendito Sea, contrajo Su luz infinita para crear el mundo, y luego hizo descender un fino rayo de luz desde lo Alto sobre el cual se revistieron las sefirot, tanto las de igulim (círculos) como las de yósher (rectitud), tal como se expone en Mijtav MeEliyahu y en otras fuentes. Explicaba el Rab Nisim Péretz que ese fino rayo de luz primordial llega precisamente hasta el espacio ubicado entre los dos querubines. Es decir, desciende desde lo más Alto, desde la dimensión del Ein Sof que trasciende el tzimtzum, atraviesa dicha contracción y desemboca entre los querubines. Resulta así que ese es el lugar provisto del más alto nivel de espiritualidad concebible, y esa es la definición precisa de la puerta de los cielos: el monte más próximo a las alturas celestiales, los «montes de los aromas».
Asimismo, se cita otra explicación respecto de «Huye, amado mío, y sé semejante a una gacela»: debido a la extrema velocidad con la que huye, el ciervo suele perder la orientación de su entorno habitual y luego debe calcular dónde estuvo y hacia dónde regresar. ¿Y cómo reconoce el camino de retorno? Guiándose por el rastro del olor que dejó a su paso. Sin embargo, al llegar a los montes de los aromas queda confundido, pues la intensidad de las fragancias opaca su propio rastro y ya no sabe cómo retornar. Se cuenta que una de las tácticas para ocultar cargamentos consiste en camuflarlos dentro de sacos de café, ya que el aroma del café es tan potente que anula el olfato de los animales de rastreo. Del mismo modo, la fragancia de los aromas y perfumes santos es tan penetrante que el ciervo ya no puede descifrar el rumbo para regresar.
Y esto es exactamente lo que suplicamos: Amo del Universo, que mi Amado huya del exilio y sea semejante a una gacela que corre hacia los montes de los aromas, de modo que al llegar allí ya no conozca el camino de vuelta y permanezca allí para siempre. De este modo quedará sellada nuestra redención absoluta, para que jamás volvamos a caer en el exilio. Y así concluye Rashí: «Se completó el comentario de Shir HaShirim; alabanza al Creador de las luminarias».
La conclusión de Shir HaShirim constituye la proclamación de un amor que ninguna fuerza del mundo puede extinguir: ni las muchas aguas de las naciones, ni los ríos caudalosos de sus reyes y ministros; ni a través de la fuerza opresora ni mediante la sutil corriente de la seducción y la asimilación, que es la más destructiva de todas. Knésset Israel demuestra ser una «muralla» y no una «puerta», inquebrantable ante cualquier precio o riqueza terrenal, con pechos como torres: las sinagogas y las casas de estudio que la nutren con las aguas vivas de la Torá. En el Día del Juicio, el Santo, Bendito Sea, responderá a todos los imperios que la viña Le ha pertenecido a Él en todo momento; se otorgarán las mil monedas y las doscientas adicionales a los guardianes de la viña, que son los talmidé jajamim que custodian las delimitaciones sagradas, y los ángeles celestiales, atentos a nuestro rezo, alzarán su canto únicamente después de nosotros. Y coronando todo, se eleva la súplica final: huye, amado mío, hacia los montes de los aromas, y que esta sea una redención eterna de la cual jamás haya retorno. Así como hemos tenido el mérito de concluir el comentario de Rashí sobre Shir HaShirim, que tengamos el mérito de aprender y enseñar, cuidar, cumplir y llevar a la práctica, amén y amén.