El capítulo 8 es el octavo y último capítulo de Shir HaShirim. Como hemos visto a lo largo de toda la Meguilá, Shir HaShirim describe a Knéset Israel como una amada esposa para su Amado, una esposa que en cierto momento tropezó, pecó y fue desterrada, y desde entonces todo su cántico es un canto de anhelo por los días gloriosos y por la inmensa cercanía que tenía con su Amado, y una plegaria para retornar a aquellos tiempos. Asimismo, la apertura de nuestro capítulo es una petición de cercanía renovada.
מִי יִתֶּנְךָ כְּאָח לִי יוֹנֵק שְׁדֵי אִמִּי אֶמְצָאֲךָ בַחוּץ אֶשָּׁקְךָ גַּם לֹא יָבֻזוּ לִי׃ - ¡Quién te hiciera como un hermano para mí, que mamó de los pechos de mi madre! Si te hallara afuera te besaría, y nadie me despreciaría.
Rashi explica: "'Quién te hiciera como un hermano para mí' - que vinieras a consolarme, tal como hizo Yosef con sus hermanos que le habían pagado con el mal, sobre quien está dicho: 'Y los consoló y habló a sus corazones'". Aparentemente cabe preguntar: existen vínculos más estrechos que la cercanía de un hermano, como el de una hija o el de una madre, ¿por qué entonces precisamente un hermano? A esto responde Rashi que aquí la comparación no apunta a la intensidad del vínculo, sino a su contenido: Knéset Israel se asemeja a los hermanos de Yosef, a quienes él, a pesar del mal que le causaron, perdonó y consoló. Del mismo modo ella suplica: Soberano del universo, perdóname por haberte ofendido, y vuelve a acercarme a Ti.
Sobre las palabras "que mamó de los pechos de mi madre", el texto habitual de Rashi no hace comentarios; sin embargo, en el Jumash HaKéter - donde el texto de Rashi es sumamente exacto y suele encontrarse la versión precisa que resuelve dificultades en sus palabras - aparece una adición: "'Que mamó de los pechos de mi madre' - es decir, como mi hermano de la misma madre". Es decir, "quién te hiciera como un hermano para mí" viene a expresar una hermandad absoluta, como si ambos hubiésemos mamado del mismo pecho, siendo esta la expresión de la mayor cercanía posible entre hermanos.
En Metzudat David encontramos una explicación maravillosa según el sentido literal (pshat): "Estas son también palabras de la amada" - la esposa dirige sus palabras a su amado y dice: 'Deseo ardientemente besarte en el mercado, en público, pero siento vergüenza de convertirme en objeto de burla. ¡Ojalá fueras para mí como un hermanito que aún mama del pecho de mi madre, a quien su hermana no se avergüenza de besar en las plazas! Pues entonces, al encontrarte afuera, te besaría colmando mi anhelo, y no habría quien me despreciara'.
A propósito de esto: en una ocasión, un rabino ofició la ceremonia de kidushín para una pareja moderna y desinhibida, y al finalizar la jupá, el novio y la novia se besaron en público. El rabino puso un gesto de desagrado. El novio le preguntó: "¿Cuál es el problema, honorable rabino? ¿Acaso no es ya mi esposa?". El rabino le respondió: "Es verdad, ya es tu esposa, pero la Torá concluye con las palabras 'a la vista de todo Israel'. Hay cosas cuyo lugar está en la intimidad del hogar, y no 'a la vista de todo Israel'".
Y la alegoría (nimshal), continúa el Metzudat David, es: ¡ojalá desaparecieran las causas que me impiden servirte con devoción íntegra! Knéset Israel anhela a su Amado y dice: 'Ojalá pudiera servirte con un servicio perfecto, pues entonces me consagraría a la Torá y a las mitzvot en todo lugar por donde transite, incluso en la plaza pública, abiertamente y sin pizca de vergüenza'. Y este es el sentido de: "Si te hallara afuera te besaría, y nadie me despreciaría".
Y Rashi interpreta "si te hallara afuera te besaría": encontraré a Tus profetas que hablan en Tu Nombre, y los abrazaré y besaré. Pues tratándose de Kudshá Berij Hu (el Santo, bendito sea), ¿quiénes son Sus representantes en Su mundo a los que se puede abrazar y besar? Son los profetas. ¿Y por qué "afuera"? Porque los profetas profetizaban en las plazas públicas, en el mercado superior y en el mercado inferior, en lugares concurridos donde las multitudes oían su voz. Y cuando abrazo y beso a Tus profetas, es como si estuviera besando la palabra de Hashem.
"'Y nadie me despreciaría' - comenta Rashi: y también supe que no me despreciarían, pues Tu amor es tan valioso que bien vale que Tu amada ande rondando en pos de él". Es decir, mi amor hacia Ti es tan inmenso que justifica que la amada vaya y busque a su amado para besarlo; Knéset Israel busca al Santo, bendito sea, para restablecer una unión renovada con Él, para que renueve nuestros días como antaño.
אֶנְהָגְךָ אֲבִיאֲךָ אֶל בֵּית אִמִּי תְּלַמְּדֵנִי אַשְׁקְךָ מִיַּיִן הָרֶקַח מֵעֲסִיס רִמֹּנִי׃ - Te conduciría, te llevaría a la casa de mi madre, tú me enseñarías; te daría a beber vino especiado, del zumo de mis granadas.
"A la casa de mi madre" - explica Rashí: el Beit HaMikdash. Anhelamos la reconstrucción del Templo, donde tendrá lugar la unión perfecta. Ya mencionamos que el Kódesh HaKodashim es llamado "el aposento de los lechos" (beit hamitot), porque allí es, por así decirlo, el lugar de la unión íntima entre Kudshá Brij Hu y Su Shejiná, el lugar de la conexión plena entre Knéset Israel y el Creador, en el nivel de "la luna en su plenitud" (sihara be'ashlemuta) - el estado más perfecto de conexión entre nosotros y Hashem Itbaraj. "Tú me enseñarás" - tal como te acostumbraste a enseñarme en el Óhel Moed (la Tienda del Encuentro), así lo harás también en el Beit HaMikdash.
"Te daría a beber del vino aromático" - estas son las libaciones (nesajim), los vinos que se derramaban sobre el altar. "Del mosto de mis granadas" - explica Rashí: vino dulce. Y nótese la precisión de sus palabras: no se refiere a jugo de granada literal, pues ningún fruto ni elemento dulce subía sobre el altar - "porque ninguna levadura ni ninguna miel habréis de quemar en ofrenda ígnea para Hashem" -, y todo asunto de dulzura y frutos, que expresan placeres terrenales, no subía allí (a excepción de los Bikurim, que se subían y se bajaban). Sino que se refiere a que el vino se asemeja al jugo de las granadas dulces, un vino de mayor dulzor. Este es el sentido del texto.
שְׂמֹאלוֹ תַּחַת רֹאשִׁי וִימִינוֹ תְּחַבְּקֵנִי׃ - Su izquierda está debajo de mi cabeza, y su diestra me abraza.
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם מַה תָּעִירוּ וּמַה תְּעֹרְרוּ אֶת הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ׃ - Os conjuro, hijas de Jerusalén: ¿por qué despertaréis o por qué provocaréis al amor, hasta que él desee?
Nótese: en el versículo 3, Rashí solo cita el pasuk sin comentario, y es costumbre de Rashí indicar con ello que el versículo es una introducción a lo siguiente y debe leerse junto con el posterior. Y en efecto, Rashí explica ambos versículos en conjunto: Knéset Israel dirige sus palabras hacia las naciones y dice: a pesar de que me quejo y lamento diciendo "¿quién te me diera como hermano?", y anhelo regresar a aquel estado, todavía "su izquierda está debajo de mi cabeza": mi Amado sostiene mi mano y es mi sostén en mi exilio. Hakadosh Baruj Hu aún me apoya y me acompaña. Por lo tanto, "os conjuro", hijas de Jerusalén, ¿por qué despertaréis o por qué provocaréis? Pues nada os servirá.
Y para recordar cuál es ese juramento, regresemos a Rashí en el primer lugar donde fue escrito, en el capítulo 2, versículo 7: Os conjuro - a vosotras, las naciones - "por las gacelas o por las ciervas", para que quedéis desamparadas y sirváis de presa como los ciervos y gacelas, si despertáis o provocáis el amor que hay entre mí y mi Amado para alterarlo, cambiarlo o pedirme que me deje seducir tras vosotras. "Hasta que él desee" (ad shetejpats) - mientras ella me desee y yo a ella; tal como "mientras el rey está en su banquete" (ad shehamélej bimisibó), que significa en tanto el rey se encuentra en su banquete, así también "ad shetejpats" - mientras la voluntad y el deseo existan. Es decir: mientras mi amor esté arraigado en mi corazón y Él me desee, no intentéis apartarme de mi amor hacia mi Amado.
Y respecto a la precisión principal: ¿qué significa "si despertáis o si provocáis"? Dice Rashí: "si despertáis" (im ta'iru) - si provocáis el odio y la enemistad, como en "y se ha vuelto tu adversario" (vayehí areja) y "y su interpretación para tus enemigos" (ufshará le'areja). "Vayehí areja" - Shmuel le dijo a Shaúl que Hakadosh Baruj Hu ya había entregado el reinado a otro y ahora estaba, por así decirlo, entre sus enemigos. "El sueño sea para tus enemigos y su interpretación para tus adversarios" - Daniel le dijo a Nevujadnetsar sobre el sueño que tuvo, en el que sería expulsado de su reino como las bestias del campo: el sueño sea para tus enemigos y su significado para tus adversarios. Y ya explicamos allí que Daniel en realidad hablaba con Hakadosh Baruj Hu y deseaba esto para los enemigos de Hashem, mientras que Nevujadnetsar pensaba que se lo deseaba a sus propios enemigos. "Y si provocáis" (ve'im te'oreru) - lenguaje de objeción y disputa (ir'ur), como "el que impugna la propiedad del campo" (ha'orer al hasadé), y no de despertar. Es decir: de nada os servirá sembrar odio entre el Omnipresente (HaMakom) y yo, ni os servirá disputar la cercanía y el amor que existe entre Él y yo.
מִי זֹאת עֹלָה מִן הַמִּדְבָּר מִתְרַפֶּקֶת עַל דּוֹדָהּ תַּחַת הַתַּפּוּחַ עוֹרַרְתִּיךָ שָׁמָּה חִבְּלַתְךָ אִמֶּךָ שָׁמָּה חִבְּלָה יְלָדַתְךָ׃ - ¿Quién es esta que sube del desierto, recostada sobre su amado? Debajo del manzano te desperté; allí tuvo dolores de parto tu madre por ti, allí con dolores te dio a luz la que te engendró.
"¿Quién es esta?" - explica Rashí: Hakadosh Baruj Hu y Su tribunal celestial dicen acerca de Knéset Israel: ¿quién es esta, cuán importante es, esta que se elevó desde el desierto con todas las buenas dádivas? "Sube" (olá) aquí no es en el sentido de ascender a la tierra, sino una expresión de elevación espiritual: allí se enalteció con la entrega de la Torá y el apego a la Shejiná, y su amor es evidente a todos - y aun así continúa en su exilio. Hay aquí un asombro: ¿cómo es posible que quien alcanzó tan alta elevación en el desierto se encuentre todavía sumida en el exilio?
"Recostada sobre su amado" (mitrapéket al dodah) - se une a su amado, reconociendo que es su compañera y manteniéndose apegada a Él. Rashí menciona que en lengua árabe "rifqa" significa compañía o grupo, y de allí que "mitrapéket" significa que se apega y se une a su amado.
"Debajo del manzano te desperté" - así dice ella en súplica, movida por el afecto hacia su amado: recuerda que al pie del Monte Sinaí, que estaba suspendido sobre mi cabeza a modo de manzana - cuando inclinó la montaña sobre ellos como una cuba -, allí te desperté. Y este lenguaje es una expresión de ternura propia de la esposa de la juventud, que despierta a su amado por las noches en el lecho, abrazándolo y besándolo. Es decir: allí se despertó mi amor hacia Ti, Amo del Universo; recuerda en mi favor aquellos méritos en los que existía entre nosotros semejante cercanía.
"Allí tuvo dolores de parto tu madre" - ya hemos mencionado que el Santo, bendito sea, llamó a Knéset Israel "Su madre"; allí te convertiste en madre para Él. Rashi nos remite a sus palabras en el capítulo 3, versículo 11: "hijas de Sion" - hijos que se distinguen para Él mediante el brit milá, los tefilín y los tzitzit; "con la corona con que le coronó su madre" - se refiere al Ohel Moed (la Tienda del Encuentro), que estaba adornado con diversos colores: tejélet, púrpura y carmesí. Y dijo Rabí Nejuniá: preguntó Rabí Shimón bar Yojai a su maestro Rabí Elazar ben Rabí Yosé: "¿Acaso has oído de tu padre qué significa 'con que le coronó su madre'?" Le respondió: Se parece a un rey que tenía una hija única y la amaba profundamente, y tanto creció su afecto que la llamó "mi hija", como está dicho: "Escucha, hija, y mira"; y no dejó de amarla hasta que la llamó "mi hermana", como está dicho: "Ábreme, hermana mía, amada mía"; y no dejó de amarla hasta que la llamó "mi madre", como está dicho: "Prestadme atención, pueblo mío, y nación mía [uleumí], escuchadme" - no leas "uleumí" (nación mía), sino "uleimí" (madre mía). Se levantó Rabí Shimón bar Yojai y lo besó en la cabeza.
Y ya nos hemos detenido en esto según el Néfesh HaJaim: ¿cómo es posible decir que estamos en la condición de madre respecto al Santo, bendito sea? La metáfora alude a una madre que guía a su hijo, y el hijo escucha su voz y actúa según sus palabras. De este modo, en cierto sentido, todas las llaves para la conducción de los mundos superiores fueron entregadas en nuestras manos: lo que se dictamina aquí abajo se decreta en el Cielo; una acción que realizamos aquí hace descender abundancia en todos los mundos y, por así decirlo, induce al Santo, bendito sea, a actuar por la vía de la benevolencia; y, Dios no lo permita, si causamos daño o desvío, por así decirlo lo inducimos a actuar retirando la benevolencia, trayendo daño, tribulaciones y sufrimientos. Resulta entonces que nosotros administramos y dirigimos todos los mundos - y esta es la dimensión de "madre mía".
Y con esto explicamos también el pasaje de la Hagadá: "Si nos hubiera acercado al Monte Sinaí y no nos hubiera dado la Torá, nos habría bastado", sobre el cual preguntan el Maharam Benet y otros: ¿de qué nos serviría una excursión al Monte Sinaí sin la Torá? La precisión radica en la palabra "a nosotros": el Santo, bendito sea, habría entregado la Torá, pero no a nosotros en el sentido de que no tendríamos potestad para determinar nada en ella. En cambio, al haber "dado la Torá a nosotros", nos convertimos en los dueños de casa respecto a la Torá: lo que los sabios dilucidan aquí abajo es la halajá, y en el Cielo se procede según lo dictaminado aquí; en el Cielo fijan la intercalación de los años y de los meses según lo establecido aquí abajo. El hecho de que una persona reciba o no la pena de karet por comer jametz hoy depende de si se intercaló el mes o el año aquí. Todo se determina según los sabios de aquí abajo. Esta es la dimensión de "tu madre".
"Jibalteja" (te dio a luz con dolores) - explica Rashi que es un término referido a los dolores de parto. En el texto impreso que tenemos suele decir "le vinieron dolores a ti a causa de ti", lo cual resulta muy difícil de comprender; pero al revisar en el Jumash Kéter se observa que la versión correcta es "le vinieron dolores a ella por causa de ti". Es decir, no es que los dolores los sufriera él, sino que los dolores de parto los experimentó ella, pues ella se encuentra en la condición de madre que lo dio a luz, y por causa de él le sobrevinieron los dolores. Y así como en el versículo "mis hijos me han dejado" (banai yetzauni) el significado es "salieron de mí", del mismo modo "jibalteja" significa que le vinieron dolores a ella por causa de ti, bajo la misma pauta gramatical.
שִׂימֵנִי כַחוֹתָם עַל לִבֶּךָ כַּחוֹתָם עַל זְרוֹעֶךָ כִּי עַזָּה כַמָּוֶת אַהֲבָה קָשָׁה כִשְׁאוֹל קִנְאָה רְשָׁפֶיהָ רִשְׁפֵּי אֵשׁ שַׁלְהֶבֶתְיָה׃ - Ponme como un sello sobre tu corazón, como un sello sobre tu brazo; porque fuerte como la muerte es el amor, implacable como el Seol el celo; sus brasas son brasas de fuego, una llama divina.
"Ponme como sello" - explica Rashi: en mérito de aquel amor, séllame sobre tu corazón para que no me olvides. El sello sobre el corazón es una expresión metafórica para la memoria afectiva y el pensamiento, semejante a los tefilín que se colocan frente al corazón, los cuales la persona tiene presentes constantemente y a través de ellos recuerda al Santo, bendito sea, y el cumplimiento de Sus preceptos. Así pedimos nosotros: grábanos sobre Tu corazón en un lugar que no se aparte jamás de Tu pensamiento, para que no nos olvides.
"Y verás que fuerte como la muerte es el amor" - el amor con que te he amado es tan intenso en mí como la muerte misma que he padecido por Ti. Mi amor es tan profundo que estoy dispuesta a entregar la vida por él, como dijeron nuestros Sabios: "¿Por qué sales a ser ejecutado? Por haber circuncidado a mi hijo"; "¿Por qué sales a ser ejecutado? Por haber guardado el Shabat"; y está dicho: "Pues por Tu causa somos muertos todo el tiempo".
"Implacable como el Seol el celo" - explica Rashi: la provocación y el rencor con que las naciones se han ensañado y enemistado conmigo por Tu causa. Quien intente investigar con honestidad las raíces del antisemitismo no hallará ninguna causa racional ni lógica, ningún motivo admisible por el cual se hable mañana, tarde y noche acerca de Israel. Si alguien quiere oír sobre atrocidades que ocurren en el mundo, existen innumerables horrores en cada rincón del planeta; quien mire hacia África podría llenar los noticieros de la mañana a la noche: masacres, exterminios, personas arrojadas vivas a los ríos para ahogarlas, aldeas destruidas donde a veces perecen cien o doscientas personas a la vez - y a nadie le importa. Pero si había un cuartel de terroristas dentro de una escuela, de inmediato se desata un clamor en todo el mundo. Ocurre cualquier incidente y el mundo entero no habla de otra cosa, y no importa si luego se comprueba que los hechos jamás sucedieron; eso ya no interesa, pues el titular ya fue publicado.
Y esta es una profecía explícita en la Torá: "Y entre aquellas naciones no hallarás reposo, ni habrá descanso para la planta de tu pie", "Y serás motivo de asombro, de proverbio y de burla [velishniná]" - y explica Rashi: hablarán constantemente de ti. Todos los informativos comenzarán hablando únicamente de ti; todas las universidades, todas las manifestaciones: Israel, Israel, Israel. Y a esto se refiere "implacable como el Seol el celo": la contienda y el conflicto incesante con las naciones, "pues las naciones se encendieron en celo y hostilidad contra mí por Tu causa". Hashem nos eligió, somos el pueblo escogido, e incluso si ellos ya no recuerdan conscientemente el motivo de su lucha, esa ha sido siempre la raíz del conflicto. Y como enseñaron nuestros Sabios: ¿por qué se llamó Sinaí? Porque desde allí descendió el odio (siná) a las naciones del mundo. A raíz de la entrega de la Torá, y como está dicho: "Y a Esaú aborrecí", descendió el odio a las naciones; Hashem ama al pueblo de Israel, y de allí surgió el odio de los pueblos hacia nosotros.
Y sobre la palabra "kin’á" (celo o indignación apasionada), agrega Rashí que es una expresión de ardor del corazón para tomar venganza. La "kin’á" siempre manifiesta a una persona que actúa impulsada por un hervor interno y una profunda conmoción, tal como encontramos en Pinjás, quien se enceló con el celo de Hashem. Puede tratarse del honor del Cielo, o bien de alguien que busca resarcirse de quien vulneró su propio honor; no obstante, siempre se trata de una aprehensión del corazón, un impulso nacido del sentimiento y de lo más íntimo del pecho con el fin de cobrar venganza.
"Rishpeha rishpé esh shalhebetya" - explica Rashí: brasas de un fuego voraz que proviene de la fuerza de la llama del Guehinom. Rashí no se extiende aquí, pero en otros pasajes aclara que cuando aparece el sufijo "Yah" como parte de una palabra, viene a manifestar su suprema magnitud e intensidad, como en "mapelia", una densa y profunda oscuridad. Del mismo modo, "shalhebetya": una llama formidable, inmensamente poderosa, la llama más ardiente de todas.
Y añade Rashí una precisión en los acentos de la cantilación (los te’amim): el acento Zakéf Gadol colocado sobre la palabra "rishpé" nos enseña que el término "esh" (fuego) está ligado a "shalhebetya", para denotar: fuego de una llama divina. Es decir, no debe leerse "rishpé esh, shalhebetya", sino "rishpé - esh shalhebetya". Pues el Zakéf Gadol es un acento separador en todas las tradiciones de lectura - yemenitas, sefaradíes y ashkenazíes - y hace una pausa tras la palabra "rishpé"; de ahí que "esh shalhebetya" constituyan palabras indivisibles entre sí.
La apertura del capítulo de cierre es una plegaria de cercanía: "Mi yitnejá ke’aj li" (¡Quién te diera como un hermano para mí!) - para que me consueles y me perdones como Yosef a sus hermanos, y para que nuestro amor sea manifiesto y libre de vergüenza, hasta poder consagrarme a la Torá y a las mitzvot en todos mis caminos. "Abiajá el beit imí" (Te traería a la casa de mi madre) - el anhelo ardiente por el Bet HaMikdash, morada de la unión perfecta. "Smoló tájat roshí" (Su izquierda está bajo mi cabeza) - aun en el exilio mi Amado me sostiene, y por eso "Hishbati etjem" (Os he conjurado): de nada servirá a las naciones intentar infundir desprecio o quebrantar nuestro amor. "Mi zot olá min hamidbar" (¿Quién es esta que sube del desierto?) - el asombro ante Knéset Israel, enaltecida en la entrega de la Torá y en su apego a la Shejiná aun en medio del destierro, recordando el amor de su juventud al pie del Monte Sinaí y su condición espiritual de "madre" que guía a las creaciones. Y finalmente, "Simeni jajotam" (Ponme como un sello): un amor tan tenaz como la muerte, por el cual hemos entregado la vida y por el cual los pueblos nos asedian; un amor que arde como brasas de fuego, una llama divina inextinguible.