El séptimo capítulo de Shir HaShirim llega a su punto culminante: después de que las naciones alaban a Knéset Israel miembro por miembro, surge una alabanza global, y a partir de aquí cambian las voces - a partir de este punto son palabras de la Shejiná dirigidas a Knéset Israel dispersa en el exilio entre las naciones. En esta lección nos ocuparemos desde el versículo 6 hasta el final del capítulo: la alabanza de los tefilín y del voto de nazareato, la firmeza de Israel semejante a la palmera frente a Nevujadnetsar, su constancia en la fe frente a los seductores, y finalmente la salida hacia el campo y hacia los viñedos - hacia las sinagogas y las casas de estudio.
רֹאשֵׁךְ עָלַיִךְ כַּכַּרְמֶל וְדַלַּת רֹאשֵׁךְ כָּאַרְגָּמָן מֶלֶךְ אָסוּר בָּרְהָטִים׃ - Tu cabeza sobre ti es como el Carmelo, y la cabellera de tu cabeza como púrpura; un rey cautivo en los canales.
"Tu cabeza sobre ti como el Carmelo": se refiere a lo que está puesto sobre la cabeza, ¿y qué es? Son los tefilín de la cabeza, de los cuales está dicho: "Y verán todos los pueblos de la tierra que el Nombre de Hashem es proclamado sobre ti, y te temerán". Las naciones ven los tefilín y se sobrecogen de temor ante ellos. ¿Y qué aprendemos de esto? La fortaleza y el respeto reverencial, como la roca sólida de las montañas, siendo el Carmelo la cumbre de los montes. Resulta entonces que los tefilín de la cabeza son semejantes al Carmelo: algo firme y sólido que infunde temor y mantiene a raya a las naciones.
Se cuenta sobre el Gaón de Vilna que, en cierta ocasión, entraron agresores a su casa. Los alumnos se encontraban estudiando en el vestíbulo, y los asaltantes comenzaron a golpearlos e intentaron irrumpir en la habitación del Gaón. Al oír el alboroto, el Gaón salió, y en el instante en que lo vieron, los maleantes quedaron aterrados y huyeron de inmediato. Sus discípulos le dijeron: "¡Rabenu, esto es un milagro!". Les respondió: "No es ningún milagro ni nada por el estilo. 'Tu cabeza sobre ti como el Carmelo', estos son los tefilín de la cabeza, sobre los cuales se dice: 'Y verán todos los pueblos de la tierra que el Nombre de Hashem es proclamado sobre ti, y te temerán'". Le dijeron: "¡Rabenu, nosotros también llevamos tefilín puestos!". Les contestó: "No está escrito 'los tefilín que están sobre la cabeza', sino 'los tefilín que están en la cabeza'. Colocar los tefilín sobre la cabeza es únicamente el acto técnico; pero una vez que están allí, hay que introducirlos hacia el interior. La mente debe estar inmersa dentro de los tefilín. Cuando los tefilín están verdaderamente en la cabeza, entonces se cumple: 'Y verán todos los pueblos de la tierra... y te temerán'; pero si solamente descansan sobre la cabeza, eso no basta".
Explica Rashi: el trenzado de los cabellos del voto de nazareato, sumiso en su precepto, es como un trenzado de púrpura. Aquí el texto alaba la devoción de los nazareos: a los nazareos les está prohibido cortar el cabello de su cabeza (aunque algunos opinaron con ciertas salvedades tras el período), y en todo caso dejan crecer su cabello, y el versículo afirma que esa cabellera es tan hermosa como un trenzado de hilo de púrpura.
¿Y qué significa "dalat roshej" (la cabellera de tu cabeza)? Dice Rashi: se denomina así porque la trenza es levantada ("mudlet") hacia la parte superior de la cabeza. Cuando una persona camina con el cabello suelto hacia atrás, tras un largo período de crecimiento el pelo se vuelve pesado y se enreda. ¿Qué hacían? Lo ataban y lo recogían hacia la coronilla, de la misma manera en que las mujeres suelen recogerse el cabello. Por ello se llama "dálat roshej", de la raíz que denota elevar o suspender, como en la expresión agrícola de emparrar la vid ("lehadlot"), cuya idea es elevar; del mismo modo aquí, la trenza se alza y se sostiene en lo alto de la cabeza.
En la primera explicación, Rashi vincula esto con el tema del nazareato: el Nombre de Dios se encuentra atado a esos mechones, como está escrito: "la corona de su Dios está sobre su cabeza". La palabra "asur" (cautivo o atado) no denota aquí prohibición, sino ligadura: el Nombre del Santo, bendito sea, está por así decirlo atado y ligado a esos rizos, pues esa misma corona es llamada "corona de su Dios". ¿Y qué relación guardan los "rehatim" (canales o pliegues) con los rizos? Rashi explica que "rehatim" equivale en francés medieval a los cordones o cintas trenzadas con las que se sujetaban los cinturones; al ceñir el cinturón, colgaban cordones a derecha e izquierda y se ataban entre sí. De allí que "rehatim" aluda a esos mechones entrelazados, y también aquí se refiere a esa cabellera en la que, figuradamente, queda ligado el Nombre del Santo, bendito sea.
Otra explicación: "Un rey cautivo en los canales [rehatim]" significa que el Santo, bendito sea, queda atado con amor por medio de los preceptos y de las carreras apresuradas que ustedes emprenden ante Él. ¿Cuál es la relación lingüística? En arameo, la expresión "rehit abatreh" significa "correr tras él". ¿Y por qué a una puerta se la llama a veces "rehit"? La Guemará explica que es porque se corre hacia ella constantemente, pues uno corre a ver quién llama a la puerta; y del mismo modo en el versículo "nuestros artesones [rahitenu] son de ciprés", refiriéndose a las maderas de las puertas. De aquí se deduce que "un rey cautivo en los rehatim" significa: Hashem se apega a nosotros con profundo amor a través de las mitzvot y de las carreras diligentes que corremos en Su servicio.
Una vez alguien preguntó: "Díganme, ¿adónde corren todo el tiempo en Bnei Brak?". En verdad así se percibe: los abrejim corren hacia el kollel, otro corre a buscar al niño del jardín de infantes a tiempo, y cada quien corre de aquí para allá. Sin embargo, es importante saber cuán querida es esa prisa ante el Santo, bendito sea, siempre que se trate de correr para cumplir una mitzvá: caminar apresuradamente para llegar a la sinagoga, apurar el paso para asistir al estudio de la Torá. Eso es profundamente preciado ante Hashem, y Él queda "cautivado" en esas carreras. Como decimos: nosotros corremos y ellos corren; en el mundo se corre por mero ejercicio físico, y el pueblo de Israel corre en pos de una mitzvá. ¡Dichoso de ti, Israel!
Y a modo de musar: solía decir un rabino cuando veía a jóvenes que se dejaban crecer mechones y peinados extravagantes sobre la cabeza: «Tu cabeza sobre ti es como el Carmelo, y la cabellera de tu cabeza [dálat roshej]» - insinuando que esa paja visible por fuera atestigua también un poco acerca de lo que hay dentro: la pobreza y escasez interior [dalut] de la cabeza.
מַה יָּפִית וּמַה נָּעַמְתְּ אַהֲבָה בַּתַּעֲנוּגִים׃ - ¡Qué hermosa eres y qué placentera, oh amor en las delicias!
Dice Rashi: después de haber detallado la alabanza de cada miembro en particular, ahora engloba todo: cuán hermosa eres por completo y cuán placentero es apegarse a ti, un amor digno de deleitarse en él. Aquí encontramos una conclusión general: una declaración abarcadora de que eres hermosa y agradable. «Hermosa» se refiere a la belleza, pero «placentera» significa que es grato estar a su lado; esa es la expresión de la afabilidad. Por eso se dice «un amor digno de deleitarse en él»: un amor auténtico, con alguien en cuya compañía da gusto estar.
זֹאת קוֹמָתֵךְ דָּמְתָה לְתָמָר וְשָׁדַיִךְ לְאַשְׁכֹּלוֹת׃ - Esta tu estatura es semejante a la palmera, y tus pechos a los racimos.
Dice Rashi: vimos la hermosura de tu porte en los días de Nevujadnetzar, cuando todas las naciones se arrodillaban y caían postradas ante la estatua, mientras que tú te mantuviste erguida como esta palmera. Esta es la alabanza de Israel: como la palmera erguida, no se arrodillaron ni se postraron.
«Y tus pechos a los racimos»: estos son Daniel, Jananiá, Mishael y Azariá, que fueron para ti como pechos de los cuales amamantarse. Como explicamos, el concepto de los pechos siempre expresa abundancia e influjo espiritual: recibes de ellos el sustento, pues fueron los líderes, y los comparó con racimos que destilan bebida. Así también ellos vertieron, transmitieron y enseñaron a todos que no hay reverencia a Dios como la de ustedes. ¿Y dónde demostraron esto? Al arrojarse al horno de fuego ardiente y ser salvados por el Santo, bendito sea; con ello se demostró que no hay temor a Dios como el de ustedes, y gracias a esto las naciones nos alaban. Y concluye Rashi: hasta aquí llegaron las alabanzas de las naciones; de aquí en adelante, son palabras de la Shejiná dirigidas al exilio de Israel entre los pueblos.
אָמַרְתִּי אֶעֱלֶה בְתָמָר אֹחֲזָה בְּסַנְסִנָּיו וְיִהְיוּ נָא שָׁדַיִךְ כְּאֶשְׁכְּלוֹת הַגֶּפֶן וְרֵיחַ אַפֵּךְ כַּתַּפּוּחִים׃ - Dije: Subiré a la palmera, me asiré de sus ramas; y sean ahora tus pechos como racimos de vid, y la fragancia de tu nariz como manzanas.
Dice Rashi: Me enorgullezco de ustedes ante las huestes celestiales, pues seré exaltado y santificado a través de ustedes en el mundo terrenal, al santificar ustedes Mi Nombre entre las naciones. «Dije»: esto le dice el Santo, bendito sea, a la corte celestial: Me enorgullezco del pueblo de Israel. «Subiré a la palmera»: Me elevo y Me santifico a través de ustedes, que están en el mundo inferior y santifican Mi Nombre en el mundo. Así como se dijo antes: «Esta tu estatura es semejante a la palmera», ya que la palmera es alta y no se doblega, así también ocurre con esta alabanza: nosotros alabamos al Creador del universo, y Hashem Se enorgullece de nosotros.
«Me asiré de sus ramas»: Yo Me aferro y Me apego a ustedes; las ramas [sansinim] aluden a las ramas de la palmera. Dado que ustedes alaban el Nombre del Creador, bendito sea, y santifican Su Nombre entre las naciones, como una palmera que no se arrodilla ni se prosterna ante los dioses de los pueblos, por tanto dice Hashem: Me apegaré a ustedes, Me asiré de las ramas de la palmera. Esta es una expresión del profundo apego del Santo, bendito sea, con nosotros.
"Que sean tus pechos como racimos de vid" - dice Rashí: y ahora confirma mis palabras. Podría pensarse a primera vista que está escrito "creí" (he’emanti), pero la intención es "haz verdadero" (ha’amiti), en el sentido de verificar y ratificar. Es decir: Yo me vanaglorié de ustedes ante los ministros celestiales, ante la corte celestial, diciendo que santifican el Nombre de los Cielos y actúan para engrandecer y glorificar el Nombre del Creador en el mundo; esfuércense ahora por estar a la altura de las expectativas, para que mis palabras no hayan sido en vano. Por eso dice "que sean, por favor" (vihyú na) como una súplica: que así sea en verdad, que no te dejes seducir tras las naciones, y que los mejores y más sabios de entre ustedes se mantengan firmes en su fe para responder a quienes intentan seducirte, a fin de que los más pequeños aprendan de ellos.
Aquellos grandes sabios que sostenían los debates contra los herejes y contra los difamadores que venían de entre las naciones para apartarnos de nuestra fe y de nuestra religión son el aspecto de los pechos, el aspecto de quienes nutren e influyen, y son como racimos de la vid: así como la vid brinda en sus racimos fruto para todo el pueblo y para todos los necesitados, del mismo modo los sabios derraman de su fe y de sus respuestas para fortalecer a los débiles, de manera que los más pequeños aprendan de ellos. Y "el aroma de tu aliento como manzanas" alude a que la fragancia se esparce y llega lejos. Aquellos hombres ilustres son comparables a racimos, como explicaron nuestros Sabios sobre la expresión "cesaron los racimos (eshkolot)": el hombre en quien todo se halla (ish shehakol bo), que reúne todas las virtudes; ellos difunden el Nombre del Santo, bendito sea, en el mundo, e inspiran también a los de poca fe a creer en Quien habló y existió el mundo.
וְחִכֵּךְ כְּיֵין הַטּוֹב הוֹלֵךְ לְדוֹדִי לְמֵישָׁרִים דּוֹבֵב שִׂפְתֵי יְשֵׁנִים׃ - Y tu paladar como el buen vino, que corre derechamente hacia mi amado, haciendo murmurar los labios de los que duermen.
Dice Rashí: "Y tu paladar como el buen vino" - ten cuidado con tus respuestas para que sean como el buen vino. "Que corre derechamente hacia mi amado" - tengo sumo cuidado en responderles que me mantendré firme en mi fe, para que mi paladar se dirija ante mi amado con un amor recto, que brota del corazón y no con falsedad ni engaño sinuoso. El paladar representa la palabra, pues el habla surge del paladar de la persona; y aquí se alude a la postura frente a las naciones que vienen con argumentos contra nosotros: de qué manera nos mantenemos firmes ante ellas y cómo no sucumbimos ante sus seducciones.
La Guemará relata en numerosos pasajes debates sostenidos entre los sabios de las naciones y los sabios de Israel. Uno de ellos preguntó: ¿Por qué están circuncidados? ¿Por qué no son como nosotros? Le respondieron: Lo que nosotros ya hicimos no tiene marcha atrás, ya está consumado; lo único posible sería que también ustedes se circunciden y así estemos juntos. Esa respuesta ya no le agradó. Los sabios de Israel siempre supieron dar una réplica contundente y decisiva a aquellos herejes.
Se cuenta sobre el Rav de Brisk que viajaba en un tren, y allí se encontraba un sacerdote que comenzó a hablar con los alumnos acerca de aquel hombre, afirmando que él era el heraldo de la redención (que caiga polvo sobre su boca). Le dijeron los alumnos: ¿Qué estás diciendo? Ese individuo fue un incitador que desvió al pueblo, y fue condenado a muerte. Les dijo: Sepan que él era el Mesías, pero los sabios de Israel se equivocaron con él y no comprendieron su estatura. Le replicaron: ¿Tú vives hoy, dos mil años después, y pretendes decir que ellos se equivocaron? Ellos vivieron en aquella misma generación, lo conocían a la perfección, sabían de quién se trataba y dictaminaron que merecía la muerte. Les dijo: He aquí que Rabí Akiva consideró que Bar Kojba era el Mesías, ¿acaso tenía razón? Se equivocó. Del mismo modo, también aquí erraron los sabios de Israel. Los alumnos se quedaron sin saber qué responder. Al ver el Rav de Brisk que necesitaban auxilio, levantó la mirada del libro y le preguntó: Dime, ¿y quién te dijo que Rabí Akiva se equivocó? Respondió el sacerdote: Es que al final Bar Kojba murió, y eso demuestra que no era el Mesías. Le dijo el Rav de Brisk: Si es así, tú también admites que un mesías que muere no es en verdad el Mesías; y regresó a su estudio.
Los sabios de Israel saben responder de forma breve, certera y categórica, sin entrar en disputas interminables; y así aprenden de ellos los de débil convicción y los más pequeños entre nosotros. A esto se refiere "y tu paladar como el buen vino: ten cuidado con tus respuestas". Y a ello responde la congregación de Israel: "Que corre derechamente hacia mi amado" - tengo sumo cuidado en responderles que permaneceré firme en mi fe; ellos vienen a persuadirme de adoptar sus creencias, y yo les respondo de ninguna manera. "Derechamente" (meisharim) alude a la rectitud que nace del corazón, a diferencia de los rodeos tortuosos (akivah) de quien toma caminos sinuosos y no una vía recta. El amor entre nosotros y el Santo, bendito sea, es directo e íntegro.
Se relata también el caso de un cochero judío que transportaba a un sacerdote, y este último no dejaba pasar la ocasión de atraer a un judío al seno de la religión del amor y las inquisiciones. Comenzó a hablarle de aquel hombre, pero el judío no mostraba ningún interés. Le dijo el sacerdote: Escucha, te aconsejo que te conviertas; sábete que hay una generosa recompensa de por medio: entregamos cinco mil rublos a todo aquel que se incorpore a nuestra comunidad. El cochero le respondió: Ahora sí que me has convencido de no aceptar. Sorprendido, preguntó: ¿Por qué? Le contestó: Mire, yo no entiendo de teología; soy cochero y mi padre fue cochero, pero de caballos sí que entiendo. Mi padre me enseñó: si alguien te propone cambiar tu caballo por el suyo y además te ofrece dinero por encima, huye de ese negocio como del fuego, pues se trata de un caballo muerto. Yo no sabré mucho de otras cosas, pero del oficio de cochero entiendo muy bien, y ya comprendí qué clase de mercancía me viene a vender. A esto se refiere: "se mantienen firmes en su fe para responder a quienes intentan seducirte".
"Haciendo murmurar los labios de los que duermen" - dice Rashí: incluso mis antepasados en la tumba se alegrarán por mí y agradecerán por su porción. "Haciendo murmurar" (dovev) alude a un murmullo suave de los labios, bromir en lengua vernácula (francés antiguo), cuya raíz denota la palabra y el habla. El buen vino hace mover los labios de quienes duermen: aun cuando una persona duerme tras haber bebido buen vino, sus labios continúan moviéndose y susurrando a causa del vino que bebió. De igual manera, incluso mis antepasados en la tumba se regocijarán y agradecerán por su porción, que consiste en el apego a Hashem, bendito sea.
אֲנִי לְדוֹדִי וְעָלַי תְּשׁוּקָתוֹ׃ - Yo soy de mi amado y hacia mí es su anhelo.
Dice Rashí: "Yo soy para mi amado" - me fortalezco en Su fe; "y hacia mí tiende su deseo" - y Él anhela estar conmigo. Yo me fortalezco en la fe, y Él también siente anhelo por mí y está apegado a mí.
לְכָה דוֹדִי נֵצֵא הַשָּׂדֶה נָלִינָה בַּכְּפָרִים׃ - Ven, amado mío, salgamos al campo, pasemos la noche en las aldeas.
Knéset Israel dice: Amo del universo, no me juzgues como a los habitantes de las metrópolis - las grandes ciudades, donde abunda el robo y la inmoralidad. Siempre en las grandes urbes se encuentra mayor desenfreno y más despojo. En la versión que tenemos hoy de Rashí dice: "Sino como a los habitantes de villas abiertas, que son artesanos y se ocupan de la Torá en medio de la estrechez", pero esto encierra una doble dificultad: en primer lugar, "villas abiertas" (perazot) no explica el término "campo" (sadé); y en segundo lugar, inmediatamente después Rashí interpreta "pasemos la noche en las aldeas (kefarim) - como en los que reniegan (kofejrim)", y las villas abiertas son precisamente aldeas, lugares no amurallados.
Quien advirtió esta dificultad fue el Siftei Jajamim, quien enmienda la redacción adecuándola a lo expresado en la Guemará en el capítulo Osin Pasín: "No me juzgues como a los habitantes de las metrópolis donde hay robo e inmoralidad, sino salgamos al campo, y te mostraré talmidé jajamim que se ocupan de la Torá en medio de la estrechez". Esto sí refleja con exactitud la idea de "campo": un lugar que no es una ciudad ni un sitio de abundancia. Y escribe el Siftei Jajamim que es un error en las ediciones de Rashí donde figura "sino como a los habitantes de villas abiertas que son artesanos", pues los habitantes de villas abiertas son aldeanos, y daría a entender "pasemos la noche en las aldeas" en su sentido literal, cuando enseguida Rashí enseña "no leas en las aldeas sino entre los que reniegan"; además, según aquella versión no se explicaría en absoluto qué significa "salgamos al campo". Por fuerza debemos aceptar esta enmienda.
En resumen: "Ven, amado mío, salgamos al campo" - allí, en el campo, se encuentran los talmidé jajamim consagrados a la Torá en medio de privaciones, a diferencia de los habitantes de las grandes metrópolis, donde la gente es menos cuidadosa en asuntos de despojo e inmoralidad.
"Pasemos la noche en las aldeas" - dice Rashí: pasemos entre los que reniegan; ven y te mostraré a los descendientes de Esav, a quienes colmaste de bondad y reniegan de Ti. Knéset Israel establece aquí una comparación entre ella y los que reniegan: mira nuestra virtud frente a los hijos de Esav, a quienes diste abundancia de bienes y, a pesar de ello, reniegan de Ti. Y cabe pensar que, según esto, se puede interpretar "nalina" no en el sentido de pernoctar, sino de queja (teluná): nos presentamos con un reclamo: Amo del universo, mira a los que reniegan, mira a los hijos de Esav a quienes colmaste de bienes, y observa cómo actúan y cómo reniegan de Ti. Si bien este no es el sentido literal del versículo, sino una vía de derash.
נַשְׁכִּימָה לַכְּרָמִים נִרְאֶה אִם פָּרְחָה הַגֶּפֶן פִּתַּח הַסְּמָדַר הֵנֵצוּ הָרִמּוֹנִים שָׁם אֶתֵּן אֶת דֹּדַי לָךְ׃ - Madruguemos hacia los viñedos, veamos si ha florecido la vid, si se ha abierto el agraz, si han brotado los granados; allí te daré mis amores.
"Madruguemos hacia los viñedos" - estas son las sinagogas y las casas de estudio, como el célebre "viñedo de Yavne". ¿Y por qué se llamaba viñedos a las casas de estudio? Porque los sabios se sentaban en ellas ordenados en hileras, tal como las cepas en un viñedo.
"Veamos si ha florecido la vid" - estos son los estudiosos del texto bíblico (Mikrá), pues el Mikrá representa la primera floración. "Si se ha abierto el agraz" - cuando la flor se cae y las uvas comienzan a distinguirse, ocurre la apertura del agraz, y a ellos comparó a los conocedores de la Mishná, de quienes ya se está cerca de beneficiarse para dictaminar la Torá. Pues la Mishná es ya un desarrollo del texto bíblico: el Mikrá constituye la base y el cimiento, mientras que la Mishná aporta la explicación y los significados más profundos. A partir de un versículo aislado resulta difícil determinar la halajá, pero cuando se cuenta con la Mishná, se está mucho más cerca de la resolución práctica. Si al comienzo solo había florecimiento, ahora "se ha abierto el agraz", el fruto comienza a tomar forma y ya es posible deducir de él una norma halájica.
Y a propósito de esto, está escrito que quien dictamina la halajá basándose únicamente en la Mishná es llamado "destructor del mundo"; no obstante, se explica que en nuestros días esto es admisible, debido a que estudiamos las mishnayot acompañadas de sus comentaristas - el Bartenura, el Tosafot Yom Tov, Iajín uBoaz, Tiferet Israel y otros -, por lo que las conclusiones de la Guemará ya se hallan allí incorporadas. En cualquier caso, la circunstancia de que la Mishná esté más explicada y más cercana a la halajá práctica es precisamente lo que alude la frase "se ha abierto el agraz".
"Brotaron los granados": cuando están completamente maduros y la flor que los rodea cae; "brotaron" (hinetzu) alude a que cayó su brote o flor, y con ellos comparó a los maestros del Talmud, poseedores de una sabiduría acabada y aptos para dictaminar la Halajá. Pues la Guemará representa un desarrollo ulterior: plantea contradicciones entre una Mishná y otra, y las resuelve diciendo: "No es una dificultad; aquí se refiere a tal caso y allí a tal otro", estableciendo así una distinción legal. Quien abre el Shulján Aruj o el Rambam ve precisamente esa distinción: si actuó de este modo, la ley es tal; y si actuó de otro modo, la ley es distinta, todo conforme a la diferenciación que la Guemará dedujo de la aparente contradicción entre las Mishnayot. Resulta entonces que el Talmud es mucho más claro y explícito, y a partir de él ya es posible dictaminar en la práctica.
"Allí te daré mis amores": allí te mostraré mi honor y mi grandeza, la alabanza de mis hijos y mis hijas. "Te daré mis amores" alude a mi amor, ¿y en qué se manifiesta? En que me apego a la Torá: en los conocedores de las Escrituras (Mikrá), en los maestros de la Mishná y en los sabios del Talmud; allí es donde te demuestro mi amor. El amor a Hashem se hace evidente en el cumplimiento de los preceptos, en el estudio de la Torá y en hacer Su voluntad. Nadie puede decir: "Amo mucho al Santo, bendito sea", sin hacer nada; ¿dónde se ha expresado ese amor? El amor se halla en cumplir la voluntad divina, en realizar Sus mitzvot y en entregarse al estudio de Su Torá.
הַדּוּדָאִים נָתְנוּ רֵיחַ וְעַל פְּתָחֵינוּ כָּל מְגָדִים חֲדָשִׁים גַּם יְשָׁנִים דּוֹדִי צָפַנְתִּי לָךְ׃ - Las mandrágoras han dado su aroma, y a nuestras puertas hay toda suerte de frutos exquisitos, nuevos y también añejos, que para ti, mi amado, he guardado.
"Las mandrágoras dieron aroma": alude a los canastos (dudaim) de higos buenos y malos, como está dicho en Yirmiyahu (Jeremías): "Hashem me mostró, y he aquí dos canastos de higos"; un canasto tenía higos muy buenos y el otro canasto tenía higos sumamente malos, incomestibles: estos últimos representan a los transgresores de Israel. Los higos buenos son aquellos que maduran y se vuelven aptos para el consumo, mientras que los malos nunca llegarán a madurar; los buenos son los justos y los malos son los malvados. Y ahora Knéset Israel se presenta y dice: ambos han despedido buen aroma, tanto los buenos como los malos han brindado una grata fragancia; todos buscan Tu rostro.
"Y a nuestras puertas hay toda suerte de frutos exquisitos": poseemos la recompensa de innumerables mitzvot que nos aguardan a nuestras puertas. Puede decirse que empleó la expresión "a nuestras puertas" porque en este mundo no existe la recompensa por las mitzvot; ¿y dónde se otorgará dicha recompensa? Allí, a las puertas del Mundo Venidero. O tal vez sea incluso una alusión al umbral de la tumba, adonde al llegar la persona sus mitzvot saldrán a recibirla, o cuando el difunto parte de la puerta de su casa. De cualquier modo, la recompensa no se cobra ahora, sino que "a nuestras puertas" se reserva para nosotros la gran recompensa de los preceptos.
"Nuevos y también añejos": los que instituyeron los Sabios (sofrim) junto con los antiguos que prescribiste para mí. ¿Acaso inventamos nuevos mandamientos? En absoluto; los "nuevos" son las ordenanzas de Jazal, las palabras de los escribas. Por ejemplo: esperar seis horas entre la carne y la leche es un precepto nuevo instituido por los Sabios; mientras que "no cocerás el cabrito en la leche de su madre" y la prohibición de ingerir lo cocinado conjuntamente son los preceptos antiguos. Y nosotros somos escrupulosos tanto con unos como con otros: nos abstenemos de comer carne con leche y asimismo esperamos seis horas. A esto alude "nuevos y también añejos".
Y hay aquí una inmensa alabanza para Knéset Israel, pues el juramento principal que el Santo, bendito sea, tomó de Israel al inclinar sobre ellos el monte como una vasija fue por la Torá Oral, ya que por la Torá Escrita ellos ya habían respondido: "Haremos y escucharemos" (Naasé Venishmá). La Torá Escrita es algo que se puede firmar: sabemos qué figura en el contrato y qué está estipulado allí; pero la Torá Oral equivale a una firma en blanco sobre un papel vacío, pues ¿cómo saber qué instituirán los Sabios en el futuro? Por ello no dijeron voluntariamente "haremos y escucharemos", y fue necesario inclinar sobre ellos la montaña. ¿Y hasta cuándo perduró esa condición? Hasta que volvieron a aceptarla por propia voluntad en los días de Ajashverosh, como dice el versículo: "Los judíos ratificaron y aceptaron sobre sí", y fue entonces cuando abrazaron plenamente también las ordenanzas rabínicas (mi-derabanán).
Y si acaso se preguntara: ¿acaso en la época de Shelomó ya existían preceptos "nuevos"? En efecto, el rey Shelomó instauró dos ordenanzas: el lavado ritual de las manos (netilat yadaim) y el Eruv. Resulta, pues, que ya en tiempos de Shelomó existían preceptos de origen rabínico que habían sido incorporados: "nuevos y también añejos".
"Mi amado, he guardado para ti": explica Rashi: para Tu Nombre y para Tu servicio los he atesorado en mi corazón. El vocablo "tzafún" (guardado o atesorado) alude a algo celosamente preservado: guardo los preceptos en mi corazón para Tu Nombre y para Tu servicio, cumpliéndolos en aras del Cielo; y ese es el sentido de "para ti", a fin de que Su Nombre sea santificado a través de mí y para procurar satisfacción al Creador.
Y otra interpretación en Rashi: los he guardado para demostrarte que los he cumplido. Del mismo modo que explicamos respecto de "a nuestras puertas hay toda suerte de frutos exquisitos", que poseemos la recompensa de muchísimas mitzvot que recibiremos en el porvenir, así también aquí: los atesoramos junto a nosotros para mostrar en el futuro: "Amo del Universo, mira cómo los hemos cumplido". Algo semejante hallamos con Shmuel (Samuel), quien, cuando la nigromante lo hizo subir, llevó consigo a Moshé Rabenu para que testificara que había cumplido cuanto está escrito en la Torá, temiendo que lo convocaran a juicio; y trajo testigos de que lo había cumplido todo. Nosotros también, por así decirlo, atesoramos las mitzvot y las buenas acciones para mostrarte que las hemos guardado. Y esto concuerda con lo que dijeron nuestros Sabios: "Dichoso aquel que llega aquí con su estudio en la mano", con enseñanzas bien atesoradas que podrá exhibir y demostrar en el Mundo Venidero: he aquí que he cumplido Tus mandamientos.
Al final del capítulo vemos cómo se cierra el círculo de alabanzas: las naciones ensalzan a Israel por los tefilín sobre la cabeza, por la santidad del nazir y por la postura erguida como una palmera frente a la estatua de Nevujadnetsar; y a partir de aquí la Shejiná habla con Knéset Israel en el exilio - se enorgullece de ella ante la corte celestial, y le pide que confirme estas palabras y se mantenga firme en su fe frente a los seductores con respuestas que son como el buen vino, rectas desde el corazón y sin engaño. Y Knéset Israel responde: "Yo soy para mi amado y hacia mí es su deseo", e invita a su amado a salir al campo y a los viñedos - hacia los talmidé jajamim que se dedican a la Torá en medio de la estrechez, a las sinagogas y a las casas de estudio, a los versados en Mikrá, en Mishná y en Talmud. Allí, en el estudio de la Torá y en el cumplimiento de las mitzvot, se entrega el amor. Y finalmente, "nuevos y también antiguos, amado mío, he guardado para ti" - cuidamos tanto las mitzvot de la Torá como las disposiciones de los Sabios, y las atesoramos en nuestro corazón en Su Nombre y para Su servicio, para mostrar ante Él en el porvenir que cumplimos Su palabra.