El tercer capítulo de Shir HaShirim continúa la línea que vimos al final del capítulo anterior: a causa de nuestras malas acciones, por así decirlo, el Amado se marchó, "date vuelta, aseméjate, amado mío, a una gacela", y a partir de allí Knéset Israel describe su búsqueda de HaKadosh Baruj Hu en medio de la oscuridad. El capítulo comienza con la búsqueda y la frustración, pasa luego a su hallazgo y al aferrarse a Él, y de allí a la descripción del esplendor del pueblo de Israel en el desierto, al Mishkán y a la Tienda de Encuentro, culminando con la corona con que lo coronó su madre en el día de su boda y en el día del regocijo de su corazón.
Lo busqué y no lo hallé - los años de la reprensión
עַל־מִשְׁכָּבִי בַּלֵּילוֹת בִּקַּשְׁתִּי אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי בִּקַּשְׁתִּיו וְלֹא מְצָאתִיו׃ - En mi lecho, por las noches, busqué al que ama mi alma; lo busqué y no lo hallé.
Rashi explica: "En mi lecho por las noches" - en mi aflicción, pues permanecí en tinieblas durante los treinta y ocho años en que Israel estuvo bajo reprensión. La cercanía de Dios es iluminación, "pues en la luz de Tu rostro nos diste", mientras que el distanciamiento de Dios es la dimensión de la oscuridad y la carencia, por lo cual el versículo define este período como "las noches". En aquellos años, ni siquiera la palabra divina se comunicaba con Moshé Rabenu, pues HaKadosh Baruj Hu le dijo: No te concedí grandeza sino por causa de Israel, y ahora que Israel está bajo reprensión y no es digno, la palabra profética se ha retirado.
"Lo busqué y no lo hallé" - porque no estoy en medio de ustedes, "pues no subiré en medio de ti". Por más que busqué, no lo hallé, porque HaKadosh Baruj Hu me dijo explícitamente que no me acompañaría de manera cercana. Hay aquí una afirmación clara: no Me hallarás.
Me levantaré ahora y buscaré - ser un buscador
אָקוּמָה נָּא וַאֲסוֹבְבָה בָעִיר בַּשְּׁוָקִים וּבָרְחֹבוֹת אֲבַקְשָׁה אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי בִּקַּשְׁתִּיו וְלֹא מְצָאתִיו׃ - Me levantaré ahora y recorreré la ciudad, por los mercados y las plazas; buscaré al que ama mi alma. Lo busqué y no lo hallé.
Rashi: "Me levantaré ahora y buscaré" - esto alude a "y Moshé imploró ante la presencia de Hashem". Es decir, no basta con decir "deseo a Hashem"; es necesario realizar acciones que demuestren hasta qué punto uno lo busca. Y aun así, "lo busqué y no lo hallé", todavía no lo había encontrado.
En su época le preguntaron al Saba de Novárdok: ¿Quién es el joven más constante (matmid) de la yeshivá? Señaló a un joven. ¿Quién es el más profundo y erudito (lamdán)? Señaló a otro. ¿Quién es el más justo (tzadik)? Señaló a un tercero. Le preguntaron: ¿Y quién es el joven más selecto de la yeshivá? Señaló a un cuarto. Le dijeron: Pero si él no es el más constante, ni el más erudito, ni el de mayor temor del Cielo, ¿por qué señala precisamente a él? Les respondió: Porque él es el joven más buscador (mebaquésh) de la yeshivá. ¿Y quién era aquel joven? El Steipler. Por eso llegó a un nivel al que nadie más llegó. Cuando una persona busca la cercanía de Dios, aun si no es el más erudito, ni el más justo, ni el más constante, la búsqueda y el anhelo en sí mismos la elevan. No basta con decir "quiero cercanía con Dios" e irse a leer el periódico; es necesario ser un buscador de Hashem, inquirir por Hashem Itbaraj y correr tras Él. Esto es "y Moshé imploró ante la presencia de Hashem".
Me encontraron los guardias - qué escucharon de Su boca
מְצָאוּנִי הַשֹּׁמְרִים הַסֹּבְבִים בָּעִיר אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי רְאִיתֶם׃ - Me hallaron los guardias que rondan la ciudad: "¿Acaso vieron al que ama mi alma?".
Rashi: "Me hallaron los guardias" - Moshé y Aharón; y yo les pregunto: "¿Acaso vieron al que ama mi alma?", es decir, qué escucharon de Su boca. Con esto Rashi viene a resolver una dificultad: ¿de qué serviría que ellos lo hayan visto? Pues nadie piensa que HaKadosh Baruj Hu no exista; ciertamente existe, pero no está con nosotros. Por eso Rashi explica que la pregunta no apunta a la visión en sí, sino a "qué escucharon de Su boca": qué mensaje recibieron de Él con respecto a Su cercanía hacia nosotros en la deplorable situación en que nos encontramos, y si existe la posibilidad de que regrese y haga posar Su Shejiná sobre nosotros.
«Hasta que hallé» - Lo sujeté y no lo soltaré
כִּמְעַט שֶׁעָבַרְתִּי מֵהֶם עַד שֶׁמָּצָאתִי אֵת שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי אֲחַזְתִּיו וְלֹא אַרְפֶּנּוּ עַד־שֶׁהֲבֵיאתִיו אֶל־בֵּית אִמִּי וְאֶל־חֶדֶר הוֹרָתִי׃ - Apenas me había apartado de ellos, cuando hallé a quien ama mi alma; lo sostuve y no lo solté, hasta que lo introduje en la casa de mi madre y en la recámara de la que me concibió.
Rashi explica: «Apenas me había apartado de ellos» - cerca del momento de su partida de mí, hacia el final de los cuarenta años. «Kimat» (apenas / por poco) denota una cantidad pequeña de tiempo, semejante a la expresión «Casi como Sodoma habríamos sido, a Gomorra nos habríamos parecido» (Yeshayahu 1:9): poco faltó para ser como Sodoma. Así también aquí: un poco más de tiempo y me aparté de ellos, es decir, cerca del momento en que Moshé y Aharón se separaron de Israel.
«Hasta que hallé» - que Hashem estuvo conmigo en los días de Yehoshúa para conquistar a los treinta y un reyes. Entonces verdaderamente lo hallé, pues retornó la palabra de la profecía y Hashem los acompañó en la conquista de la tierra. «Lo sostuve y no lo solté» - no permití que se apartara, no aflojé mis manos de Él, hasta que lo conduje al Mishkán de Shiló, por todo esto que hizo por mí, es decir, en gratitud por todo el bien que me otorgó. Y no significa, Dios no lo permita, que sea posible asir físicamente al Santo, bendito sea, sino aferrarse a Él: cumplir Su voluntad, observar Sus preceptos y mantenerse apegado a Él y a Su Torá, hasta que merecieron que Su Shejiná reposara con ellos en el Mishkán de Shiló.
«Les he conjurado» - La advertencia a las naciones
הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם בִּצְבָאוֹת אוֹ בְּאַיְלוֹת הַשָּׂדֶה אִם־תָּעִירוּ וְאִם־תְּעוֹרְרוּ אֶת־הָאַהֲבָה עַד שֶׁתֶּחְפָּץ׃ - Les he conjurado, hijas de Yerushalayim, por las gacelas o por las ciervas del campo, que no despierten ni susciten el amor hasta que éste lo desee.
Rashi: «Les he conjurado» - a ustedes, las naciones, mientras me encuentro en el exilio entre ustedes. Ya explicamos anteriormente que las «hijas de Yerushalayim» representan a las naciones: Yerushalayim es la gran metrópoli y sus «hijas» son las ciudades satélite y las aldeas que la rodean. El pueblo de Israel es el centro, y todas las naciones a nuestro alrededor son como ciudades satélite, a semejanza de la frase «alégrense las hijas de Yehudá», que se refiere a las aldeas cercanas a Yehudá.
«Que no despierten ni susciten» - el amor de mi Amado hacia mí, mediante seducciones e instigaciones para abandonarlo y apartarme de Su camino. Y como Rashi explicó antes, «por las gacelas o por las ciervas del campo» significa: quedarán ustedes indefensas y expuestas como presa, tal como las gacelas y los ciervos. Pues, ¿qué sentido tendría jurar por gacelas o ciervas del campo? Más bien, se trata de una fórmula de advertencia que indica que quedarán a merced de todos. Del mismo modo, «despertar» y «suscitar» (te’iru y te’oreru) no tienen aquí su sentido común de alentar o estimular, sino el opuesto: «te’iru» significa enemistar o provocar aversión, como en «y se ha convertido en tu enemigo (areja)», o «la interpretación sea para tus enemigos (le’areja)»; y «te’oreru» proviene de la raíz que denota objetar o disputar legalmente un derecho (orerim), como quien impugna la posesión de un campo, advirtiéndoles que no intenten menoscabar ni quebrantar este amor. Y esta ha sido siempre nuestra aflicción al convivir con las naciones: que intentaban seducirnos y apartarnos del servicio a Hashem. «Hasta que éste lo desee» - mientras Su amor se incline hacia mí, mientras Él se complazca en mí, no procuren enemistar Su amor hacia mí con tentaciones ni haciéndome pecar contra el Santo, bendito sea.
«¿Quién es esta que sube del desierto?»
מִי זֹאת עֹלָה מִן־הַמִּדְבָּר כְּתִימְרוֹת עָשָׁן מְקֻטֶּרֶת מֹר וּלְבוֹנָה מִכֹּל אַבְקַת רוֹכֵל׃ - ¿Quién es esta que sube del desierto como columnas de humo, perfumada con mirra e incienso, con todos los aromas del mercader?
Rashi: Cuando marchaba por el desierto, y la columna de fuego y la nube iban delante de mí aniquilando serpientes y escorpiones, quemando las espinas y los cardos para allanar el camino, la nube y el humo ascendían hacia lo alto. Las naciones observaban asombradas mi grandeza y exclamaban: «¿Quién es esta?», es decir, ¡cuán grandiosa es esta que asciende del desierto! Esta es una expresión de admiración de las naciones, aquellas «hijas de Yerushalayim» mencionadas antes. Aquello causó una enorme conmoción en todo el mundo.
«Como columnas de humo» (ketimarot ashán) - erguida y recta como una palmera (tamar), a semejanza del humo que asciende recto hacia las alturas. «Perfumada con mirra» - en alusión a la nube del incienso (ketóret) que se elevaba sobre el altar interior; la mirra es una de las especies aromáticas. «Con todos los aromas del mercader» (mikol avkat rojel) - un «rojel» es un comerciante que vende toda clase de especias aromáticas, y se le llama así porque recorre las comarcas yendo a pie de un lugar a otro. Y enseña el versículo que aquella perfumada con mirra e incienso supera con creces a todas las fragancias de los mercaderes. «Avkat» (polvo de) - proviene del hecho de que muelen y trituran las especias finamente hasta convertirlas en un polvo sutil (avak).
He aquí el lecho de Shelomó
הִנֵּה מִטָּתוֹ שֶׁלִּשְׁלֹמֹה שִׁשִּׁים גִּבֹּרִים סָבִיב לָהּ מִגִּבֹּרֵי יִשְׂרָאֵל׃ - He aquí el lecho de Shelomó; sesenta valientes alrededor de él, de los valientes de Israel.
En primer lugar, una observación gramatical: en Lashón HaKódesh no existe la palabra "shel" (de) como término independiente, y no aparece de esa manera en todo el Tanaj, sino siempre unida a la palabra siguiente: "shelShelomó". Así ocurre también en los Midrashim: "Kriat Shemá shelshaḥarit", "shel'arvit", todo formulado en una sola palabra. Y este es también el modo de redacción preservado entre los judíos de Yemen hasta el día de hoy.
Rashi explica: "He aquí el lecho de Shelomó" - se refiere al Óhel Moed (la Tienda del Encuentro) y al Arón (el Arca) que transportaban por el desierto. No se trata del lecho personal del rey Shelomó, pues el tema tratado aquí es nuestra estancia en el desierto, y no tendría sentido pasar abruptamente a la época de Shelomó, ocurrida siglos más tarde. Más bien, esto se expresa a modo de alusión: "shelShelomó", Aquel a Quien pertenece la paz (Shalom), y el lecho es el Arca que cargaban en el desierto, como una especie de andas sobre las cuales reposaban las Tablas de la Ley, a modo de cuna o lecho donde mora la Shejiná. Del mismo modo encontramos que el recinto del Santo de los Santos es llamado "la cámara de los lechos", donde ocultaron a Yoash hasta los siete años para salvarlo de Ataliá. Queda de manifiesto, pues, que el lugar donde la Shejiná se une en intimidad con Israel recibe el nombre de "lecho".
"Sesenta valientes alrededor de él" - alude a las sesenta miríadas (seiscientos mil hombres) que acampaban en torno a él, es decir, la totalidad de Israel congregada alrededor del Óhel Moed. "De los valientes de Israel" - de aquellos aptos para el servicio militar, sin contar a los menores de veinte años ni a los mayores de sesenta. Pues el cómputo de sesenta miríadas registrado en el Éxodo de Egipto abarca a los varones de veinte a sesenta años, ya que en aquel entonces la exención del ejército se concedía a la edad de sesenta; y además de ellos se encontraban los jóvenes, los ancianos y las mujeres.
כֻּלָּם אֲחֻזֵי חֶרֶב מְלֻמְּדֵי מִלְחָמָה אִישׁ חַרְבּוֹ עַל־יְרֵכוֹ מִפַּחַד בַּלֵּילוֹת׃ - Todos ellos empuñan la espada, adiestrados en la guerra; cada uno con su espada sobre su muslo, contra el temor en las noches.
Tras describir el Óhel Moed y el Arón transportados por el desierto, continúa el versículo: "Adiestrados en la guerra" - se refiere a las contiendas y profundizaciones en el estudio de la Torá. Asimismo, alude a los Cohanim que rodeaban el Arca y acampaban alrededor del Mishkán, plenamente instruidos en el orden exacto de su servicio sagrado.
"Cada uno con su espada sobre su muslo" - la espada representa sus armas defensivas, ¿y cuáles son estas armas? Son la tradición y las reglas mnemotécnicas (simanim) mediante las cuales se afianza la versión correcta del texto y la Masorá para que no caiga en el olvido. Esto es de suma trascendencia, pues si el texto no se transmite con total exactitud pueden surgir graves distorsiones: en lugar de leer "vetam'á shevu'áyim kenidatáh" (quedará impura dos semanas como en su impureza menstrual), alguien podría leer "shiv'im" (setenta), dado que en el rollo de la Torá está escrito sin la letra vav, y llegar a la conclusión errónea de que debe permanecer impura setenta días. "Contra el temor en las noches" - por temor a que olviden las enseñanzas y caigan sobre ellos calamidades. Es decir, aquellas armas de combate - la tradición y las señales mnemotécnicas - fueron establecidas para impedir el olvido de la Torá y los sufrimientos que este acarrea. Y así declara la Escritura: "Armaos de pureza, no sea que Se aire y perezcáis en el camino, pues presto se encenderá Su ira; dichosos todos los que en Él se refugian" - si erráis y perdéis el sendero, arderá Su indignación. Lo mismo ocurre aquí: si se olvida la Masorá y las señales, se perderá la lectura precisa y la interpretación fidedigna de las palabras de la Torá, encendiéndose pronto Su ira; a este peligro hace referencia "el temor en las noches".
Un palanquín se hizo el rey Shelomó
אַפִּרְיוֹן עָשָׂה לוֹ הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה מֵעֲצֵי הַלְּבָנוֹן׃ - Un palanquín se hizo el rey Shelomó con maderas del Líbano.
Rashi comenta: "Afiryón" (palanquín) - se refiere al Óhel Moed que fue emplazado de manera fija en el Mishkán de Shiló. Un afiryón es una suerte de dosel nupcial erigido con gran honor. Tras el ingreso a la Tierra de Israel, el Santuario quedó establecido en Shiló, y este es el palanquín que construyó para Sí el Rey a Quien pertenece la paz con maderas del Líbano.
עַמּוּדָיו עָשָׂה כֶסֶף רְפִידָתוֹ זָהָב מֶרְכָּבוֹ אַרְגָּמָן תּוֹכוֹ רָצוּף אַהֲבָה מִבְּנוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - Sus columnas hizo de plata, su respaldo de oro, su asiento de púrpura, su interior tapizado de amor por las hijas de Jerusalén.
"Su respaldo de oro" [refidató zahav] - su lecho y morada sobre la kaporet, que es de oro. *Refidá* proviene del concepto de un sitio mullido y acolchado sobre el cual mora, refiriéndose a que el lugar de la Shejiná está sobre la kaporet. Y como ya mencionamos, el Kódesh HaKodashim (Santo de los Santos) es llamado el dormitorio íntimo, el lugar del recogimiento y la intimidad, por así decir el sitio de unión entre el Santo, Bendito Sea, y Su Presencia Divina, donde Knéset Israel se une en intimidad con el Creador del universo.
"Su asiento de púrpura" [merkavó argueamán] - esta es la Parójet (el velo divisorio), que colgaba y cabalgaba sobre travesaños de columna a columna. Se colocaba una vara sostenida por una columna a la derecha y otra a la izquierda, y sobre dicho travesaño colgaban la Parójet; por eso se la describe como si cabalgara sobre las columnas. "Su interior tapizado de amor" [tojó ratsuf ahavá] - dispuesto con un pavimento de amor: el Arca, la kaporet, los querubines y las Tablas de la Ley, elementos que, por así decirlo, pavimentan la tienda por dentro.
"Por las hijas de Jerusalén" - se refiere a Israel, temerosos e íntegros (*yereim u-shlemim*) ante el Santo, Bendito Sea. Cuando el texto se refiere a las naciones del mundo, habla de quienes están afuera; pero aquí, refiriéndose a todo Israel, "las hijas de Jerusalén" alude a la combinación de temeroso (*yare*) e íntegro (*shalem*), que forma el nombre de Yerushalaim. Y ciertamente, Jerusalén nunca se escribe en el texto bíblico con la letra iud antes de la mem final, aunque la leamos de ese modo. "Íntegro con el Santo, Bendito Sea" significa que su corazón está consagrado por completo a Él, sin división alguna; a diferencia de quien se inclina en parte a la idolatría, en parte a las vanidades y en parte al Creador del universo. En este caso, todo su corazón está enteramente con Hashem bendito.
Salgan y contemplen, hijas de Sion
צְאֶנָה וּרְאֶינָה בְּנוֹת צִיּוֹן בַּמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה בָּעֲטָרָה שֶׁעִטְּרָה־לּוֹ אִמּוֹ בְּיוֹם חֲתֻנָּתוֹ וּבְיוֹם שִׂמְחַת לִבּוֹ׃ - Salgan y contemplen, hijas de Sion, al rey Salomón con la corona con que lo coronó su madre en el día de su boda y en el día del regocijo de su corazón.
Explica Rashí: "Hijas de Sion" - hijos distinguidos y señalados para Él mediante la circuncisión (milá), los tefilín y los tzitzit. La palabra *Tzión* (Sion) proviene de *tziún*, una señal distintiva, tal como se señalizan las tumbas vertiendo cal para indicar que allí hay una sepultura. De manera similar, cuando decimos en la Hagadá de Pésaj: "Esto enseña que estaban allí distinguidos (*metzuyaním*)", no significa que fueran excelentes en sus virtudes, sino que estaban claramente identificados: al ver a una persona, se reconocía de inmediato que era judía, pues no cambiaron sus nombres ni sus vestimentas. Así también aquí, las hijas de Sion son los hijos que llevan sobre sí una señal distintiva que indica su pertenencia a Hashem bendito: la milá con la que todos somos circuncidados, los tefilín sobre la cabeza del judío y los tzitzit en sus vestiduras; cada uno de ellos es un sello que proclama que esta persona pertenece al Santo, Bendito Sea.
"Con la corona con que lo coronó su madre" - se refiere a la Tienda del Encuentro (Óhel Moed), adornada con colores como azul celeste (tejelet), púrpura (argamán) y carmesí (tolaat shaní); esta es la corona con la que fue coronada la Tienda del Encuentro. Pero surge una dificultad: después de todo, estamos hablando del Mishkán que construimos para Hashem y de la corona con que Knéset Israel lo coronó; ¿acaso somos nosotros la madre del Santo, Bendito Sea? Más apropiado habría sido decir: "con la corona con que lo coronó su hija". Por ello, Rashí cita el Midrash.
Dijo Rabí Nejuniá: Rabí Shimón bar Yojai le preguntó a su maestro, Rabí Elazar el hijo de Rabí Yosé: "¿Acaso escuchaste de tu padre cuál es el sentido de 'con que lo coronó su madre'?". Le respondió: "Es comparable a un rey que tenía una hija única a la que amaba en extremo. No cesó de demostrarle su afecto hasta que la llamó 'mi hija', como dice: 'Escucha, hija, y mira'. No cesó de quererla hasta que la llamó 'mi hermana', como dice: 'Ábreme, hermana mía, amada mía'. Y no cesó de mostrarle su amor hasta que la llamó 'mi madre', como dice: 'Presten atención a Mí, pueblo Mío, y nación Mía, escúchenme' [uleumí] - donde está escrito como *ul'imí* (y a Mi madre)". Se levantó Rabí Shimón bar Yojai y lo besó en la cabeza en agradecimiento por tan maravillosa enseñanza.
Expliquemos este punto: "No cesó de demostrarle su afecto hasta que la llamó 'mi hija'" - su amor era tan grande que ya no la llamaba por su nombre, sino "mi hija", como expresión entrañable de cariño. "Hasta que la llamó 'mi hermana'" - y a primera vista esto parecería un descenso de nivel, pues un padre suele querer a su hija más que a su hermana, y habría sido más lógico decir primero "mi hermana" y luego "mi hija". Sin embargo, la diferencia no radica en el grado de afecto, sino en la autoridad: sobre la hija el padre tiene autoridad, ella está subordinada y recibe órdenes; mientras que respecto a una hermana existe cierta paridad e igualdad. Por lo tanto, al llamarla "mi hermana", la elevó al rango de igual a Él, lo cual representa un nivel superior en nuestro vínculo con el Santo, Bendito Sea.
En cuanto a la expresión "donde está escrito como *ul'imí* (y a Mi madre)": en nuestra tradición textual masorética la palabra figura con la letra vav (*uleumí*). Ya hemos señalado con anterioridad que existen numerosas interpretaciones de los Sabios basadas en una ortografía textual que difiere de la que poseemos hoy; el *Pele Yoetz* aportó ejemplos de ello, y Rabí Akiva Eiger en sus glosas al Shas (*Guilion HaShas*) enumera doce casos semejantes en el Talmud. La explicación radica en que, como indica la Guemará, las generaciones antiguas no eran tan estrictas en el registro de las letras plenas y defectuivas (*jasarot vi-iterot*), o bien que la interpretación no se apoya en el texto escrito sino en su valor fonético: la palabra *uleumí* no requiere estrictamente de la vav, pues podría escribirse *ul'imí* con una vocal kubutz en la álef y sonaría exactamente igual. Siendo que la vav no es imprescindible para la fonética, los Sabios pueden interpretar el versículo como si no estuviera escrita. Lo mismo ocurre en otros pasajes, como cuando la palabra *pilegshim* (concubinas) se escribe de forma defectiva sin la letra iud.
"Hasta que la llamó 'mi madre'" - este es un nivel todavía más elevado: "mi madre" implica que ustedes tienen autoridad sobre Mí, bajo el principio de que "el justo decreta y el Santo, Bendito Sea, cumple". Por así decir, ustedes Me conducen como una madre, ya que mediante las acciones que realizan aquí abajo incrementan la abundancia en lo Alto y suscitan uniones de atributos supremos que hacen descender el flujo divino a este mundo. Resulta entonces que quien recibió el dominio sobre todos los mundos, tanto superiores como inferiores, es el pueblo de Israel; el Santo, Bendito Sea, entregó, por así decirlo, todas las llaves en nuestras manos, y esa es la esencia profunda de llamarla "mi madre".
"En el día de su boda" - se refiere al día de la entrega de la Torá (Matán Torá), cuando lo coronaron como su Rey y aceptaron Su yugo. Es decir, incluso antes de la corona del Mishkán ya lo habíamos coronado, colocándolo como diadema sobre nuestras cabezas y asumiendo el yugo de Su reinado. "Y en el día del regocijo de su corazón" - este es el octavo día de las consagraciones (*Sheminí le-Miluim*), en el cual se inauguró el Mishkán en el desierto.
En resumen: El capítulo se abre con la penumbra de los treinta y ocho años de reproche, en los que Knéset Israel buscó y no halló, pues Dios dijo: "no subiré en medio de ti"; continúa con "me levantaré, pues, y buscaré" - la plegaria de Moshé y la gran enseñanza de que la mayor virtud de la persona radica en el hecho mismo de estar en constante búsqueda -; prosigue a través de la pregunta a Moshé y Aharón: "¿qué habéis hallado en Su boca?", y llega hasta el hallazgo en los días de Yehoshúa y el apego firme que no flaquea hasta el Mishkán de Shiló. A partir de allí, el texto pasa a conjurar a las naciones para que no seduzcan ni quebranten nuestro amor por nuestro Amado, y al asombro de los pueblos con "¿quién es esta que sube del desierto?" ante la visión de las Nubes de Gloria. Finalmente, el versículo describe el Arón y el Tienda del Encuentro como el lecho de Aquel a Quien pertenece la paz, a los seiscientos mil hombres que lo rodean y su "espada" - la tradición y las pautas que preservan la Torá del olvido -, y la carroza nupcial, que es el Mishkán con todos sus utensilios, cuyo interior está tapizado de amor por parte de los temerosos de Dios e íntegros de Israel. Todo concluye con la corona con la que lo coronó su madre: Knéset Israel, que ascendió del grado de hija al de hermana, y de allí al nivel de madre, a quien el Santo, bendito Sea, entregó las llaves de los mundos en el día de la entrega de la Torá y en el día de la inauguración del Mishkán.