Introducción: De lo que desciende de lo Alto a lo que se eleva desde abajo
Hasta esta etapa en Shir HaShirim, el apego entre el Amado y la compañera se describió a través de la captación profética, que es esencialmente una muestra de afecto procedente de Hashem: HaKadosh Baruj Hu desciende de arriba hacia abajo y revela Su cercanía hacia nosotros. A partir de aquí, se describe una forma de devoción distinta: el servicio que se realiza mediante el Beit HaMikdash, cuya esencia es el amor que nace aquí abajo y se dirige hacia lo Alto. Elevamos un korbán a Kudshá Berij Hu, el alma despierta mediante actos prácticos y eleva todo hacia Arriba. La profecía, en sí misma, es algo que baja de arriba hacia abajo; pero cuando existe el Beit HaMikdash, despertamos el amor hacia lo Alto, y la acción comienza desde nosotros.
"Cuán hermosos son tus amores": la alabanza de los sentimientos, no solo de la esencia
מַה־יָּפוּ דֹדַיִךְ אֲחֹתִי כַלָּה מַה־טֹּבוּ דֹדַיִךְ מִיַּיִן וְרֵיחַ שְׁמָנַיִךְ מִכׇּל־בְּשָׂמִים׃ (ד, י) - ¡Cuán hermosos son tus amores, hermana mía, novia mía! ¡Cuánto mejores son tus amores que el vino, y el aroma de tus ungüentos más que todo bálsamo! (4:10)
"Cuán hermosos son tus amores": qué hermoso es tu amor, hermana mía, novia mía. El Malbim señala: obsérvese que hasta ahora Él alababa únicamente su propia esencia ("He aquí que eres bella, compañera mía") y describía su naturaleza. Ahora, describe los sentimientos de ella hacia Él, los sentimientos del alma hacia Kudshá Berij Hu. ¿Por qué? Porque hasta el momento Él se unía a ella mediante la captación del alma, mientras que ahora se une a ella a través del servicio a Dios, a través del Beit HaMikdash, mediante acciones concretas que ella realiza y a través del amor que brota de ella hacia Él: actos materiales y terrenales que generan una unión con la Divinidad.
"Cuánto mejores son tus amores que el vino": cuán superior es tu amor al vino. Explica el Malbim que es posible que se refiera al vino en sentido literal: el fervor del alma en el amor a Hashem es mucho más elevado y poderoso que el entusiasmo del alma tras unas copas de vino. Aunque hay quienes se entusiasman vivamente con el vino, entrando en calor y ardiendo con su fuego, el fuego del fervor y la cercanía en el servicio a Hashem es inmensamente superior y más excelso. El amor a Hashem no es un amor extraño, material ni externo, sino un amor íntimo, una realidad netamente espiritual.
Y en un sentido más profundo: ya aprendimos del Malbim que el vino alude a la captación profética. El alma le dice a Kudshá Berij Hu: el gran amor que fluye hacia Ti supera incluso a la percepción de la profecía. Es decir, cuando la persona despierta en sí misma amor hacia HaKadosh Baruj Hu, alcanza un nivel más elevado que cuando HaKadosh Baruj Hu posa Su Presencia sobre ella y le confiere profecía. La profecía es algo que viene desde afuera hacia uno, mientras que el amor a Hashem brota de uno hacia Él: no de Él hacia ti, sino un acto tuyo para unirte a Él.
"Y el aroma de tus ungüentos más que todo bálsamo": el aroma y la captación que logramos mediante el fervor en el servicio a Hashem superan a todos los perfumes y especias. Los bálsamos aluden siempre a comprensiones intelectuales, a temas de reflexión e indagación mental; en cambio, el aceite derramado por el amor a Hashem representa una captación mediante Rúaj HaKódesh, sin necesidad de especulación intelectual previa. Uno se conecta directamente con Kudshá Berij Hu, sin requerir de todas esas premisas analíticas para alcanzar dicha unión y apego.
"Miel destilan tus labios": acción, palabra y pensamiento
נֹפֶת תִּטֹּפְנָה שִׂפְתוֹתַיִךְ כַּלָּה דְּבַשׁ וְחָלָב תַּחַת לְשׁוֹנֵךְ וְרֵיחַ שַׂלְמֹתַיִךְ כְּרֵיחַ לְבָנוֹן׃ (ד, יא) - Panal de miel destilan tus labios, oh novia; miel y leche hay debajo de tu lengua, y el aroma de tus vestiduras es como el olor del Líbano. (4:11)
Ahora el Amado alaba a la novia por su acercamiento a Dios en tres dimensiones, pues el servicio a Hashem se manifiesta en tres planos: acción, palabra y pensamiento. En la acción: la colocación de los tefilín, la tzedaká, envolverse en el tzitzit, el encendido de las velas de Janucá o de Shabat; e igualmente en sentido inverso, las transgresiones prácticas como comer alimentos prohibidos. En la palabra: el estudio de la Torá, la tefilá, alentar y confortar el corazón de los afligidos y el espíritu de los humildes; y en contraste, la palabra pecaminosa como el lashón hará. En el pensamiento: los diez recuerdos que la persona evoca a diario, la contemplación de la Divinidad, meditar en la grandeza del Creador frente a la insignificancia del ser humano; e incluso el estudio de la Torá puede darse en el pensamiento, cuando uno reflexiona sobre lo aprendido, profundiza ante una dificultad analítica y busca una respuesta.
En cuanto al pensamiento, ya lo hemos tratado al analizar "Cuán hermosos son tus amores, hermana mía, novia mía", donde vimos que constituye el núcleo del concepto de los sacrificios: el grado en que nos acercamos a Hashem y anhelamos la proximidad del Amado. Ahora, el texto aborda el plano de la palabra, que comprende la Torá y la tefilá.
"Néctar destilan tus labios, novia" - el néctar gotea de tus labios. Dice el Malbim: hay una diferencia entre labio (safá) y lengua (lashón), un tema sobre el cual ya se explayó varias veces en el libro de Mishlé. Los labios son exteriores, y el labio expresa la palabra externa; la lengua, en cambio, es siempre interior y expresa el habla interior e intelectual. Con los labios la persona puede manifestar hacia afuera cosas con las cuales su mente íntima no concuerda - "hablar de los labios para afuera"; pero algo auténtico e interior siempre se expresará mediante la metáfora de la lengua. Por eso continúa el versículo: "miel y leche bajo tu lengua".
Miel y leche - rectificación de las chispas de lo vegetal y lo animal
Y observen cuán admirable es la alegoría. Las abejas extraen la miel del cáliz de las flores; resulta entonces que la miel proviene del reino vegetal. La leche, en cambio, proviene del reino animal: el Talmud enseña que la sangre más selecta se transforma y se convierte en leche. Los antiguos sabios clasificaron los niveles del alma en alma vegetativa, vital y parlante: el alma vegetativa es el estrato inferior, la vitalidad biológica básica en el ser humano, y corresponde al nivel de "Néfesh"; el alma vital corresponde al nivel de "Rúaj", actividad y dinamismo, y es el puente intermedio entre el Néfesh y el alma parlante; y por encima del Rúaj se halla la Neshamá, una dimensión sumamente elevada.
Explica el Malbim: el sentido profundo de los preceptos y de los sacrificios, en su dimensión interior, tiene como propósito elevar y refinar las chispas de santidad presentes en lo inanimado, en lo vegetal y en lo animal. En las enseñanzas sobre la reencarnación de las almas se detalla cómo, al comer, la persona rectifica las chispas de santidad que residen en los alimentos: hay una chispa sagrada en una hoja de lechuga, y tú, mediante tu comida con bendición, la rectificas; e incluso a veces se trata de almas reencarnadas. Lo mismo ocurre con el reino animal: se faena el animal según la ley, se recita la bendición sobre la shejitá, se cubre la sangre en el caso de las aves o animales silvestres, se consume la carne con la bendición correspondiente, y de este modo se rectifica. Resulta así que el ser humano posee el poder, en virtud de los niveles de alma vegetativa y animal que habitan en él, de elevar tanto lo vegetal como lo animal.
Este es el sentido de "Néctar destilan tus labios, novia; miel y leche bajo tu lengua": la miel proveniente de lo vegetal y la leche proveniente de lo animal aluden a la capacidad del alma de rectificar a través de sus actos: mediante la palabra, que es el nivel de los labios, y a través del pensamiento, que es la palabra interior, el nivel de la lengua. Poseemos la fuerza de rescatar y elevar las chispas de santidad que cayeron en poder de las fuerzas de la impureza, sirviéndonos del pensamiento consagrado y de la palabra en santidad.
"Y el aroma de tus vestidos como la fragancia del Líbano" - La acción de los preceptos
La última parte es la acción concreta. Dice el Malbim: las acciones son la vestimenta exterior, y a esto se refiere "el aroma de tus vestidos". El pensamiento y la palabra son más sublimes, mientras que lo verdaderamente externo es la acción física. No obstante, la acción depende por completo del pensamiento que la acompaña: uno puede colocarse los tefilín con intenciones espirituales elevadísimas, y ello constituye un precepto formidable y trascendente; pero también puede ponérselos sin intención alguna, y aunque sigue siendo una mitsvá cumplida, es de un nivel muy inferior. Y con mayor razón en un acto que puede admitir dos interpretaciones distintas, como la tsedaká y obras semejantes, donde todo se define según la intención que orienta el hecho.
Y la acción exterior, el cumplimiento material de los preceptos, es "como la fragancia del Líbano". Líbano, como es sabido, es una alusión al Templo Sagrado - pues blanquea las transgresiones de Israel -, y esto evoca el grato aroma que ascendía de las ofrendas. Y del mismo modo en que la fragancia del Líbano tenía el propósito de hacer descender a la Presencia Divina aquí abajo, a este mundo terrenal, así también nuestras buenas acciones acercan al Amado hacia nosotros, al Santo, bendito sea, para unirse y morar en este mundo.
"Jardín cerrado" - Un alma a la que no se acercaron extraños
גַּן נָעוּל אֲחֹתִי כַלָּה גַּל נָעוּל מַעְיָן חָתוּם׃ (ד, יב) - "Jardín cerrado eres, hermana mía, novia mía; manantial cerrado, fuente sellada" (4:12).
Ahora el texto pasa a describir el alma: el alma del rey Shelomó es santa y sublime, comparable a una doncella pura que jamás conoció varón. ¿Y en qué consiste la impureza del alma? En los "dioses extraños", que representan la fuerza del deseo desmedido y la fuerza impulsiva de la ira, tal como el Gaón de Vilna explica extensamente en múltiples pasajes. Cuando las fuerzas externas y negativas no ejercen dominio sobre el alma, esta es llamada doncella pura, y se asemeja a un "jardín cerrado": un jardín al que ningún extraño ha ingresado ni se ha aproximado jamás.
Y no solo eso. Dentro del jardín fluye un manantial, y sobre la boca del manantial suele colocarse una cubierta de piedra protectora. Por eso el versículo repite a continuación "manantial cerrado" (gal naul), donde el término gal alude a un depósito o corriente de aguas, como se expresa en las Escrituras respecto a Otniel ben Kenaz: "y le concedió las fuentes superiores y las fuentes inferiores". Se deduce así que no solo el jardín está protegido desde el exterior, sino que también el sitio de donde brotan las aguas está cerrado bajo resguardo. Y más aún: "fuente sellada", pues el manantial mismo, que se encuentra debajo de la cubierta protectora y constituye el origen de donde emana el agua viva, también permanece sellado. Es decir, jamás se acercaron a ella influencias extrañas, ni en la palabra, ni en el pensamiento, ni en la acción; el alma de Shelomó permaneció preservada de todo defecto, sellada con el sello de la Divinidad y de la santidad, tal como se hallaba en su celestial morada junto al Santo, bendito sea.
"Tus brotes son un huerto de granados" - Qué hay dentro del jardín
שְׁלָחַיִךְ פַּרְדֵּס רִמּוֹנִים עִם פְּרִי מְגָדִים כְּפָרִים עִם־נְרָדִים׃ נֵרְדְּ וְכַרְכֹּם קָנֶה וְקִנָּמוֹן עִם כׇּל־עֲצֵי לְבוֹנָה מֹר וַאֲהָלוֹת עִם כׇּל־רָאשֵׁי בְשָׂמִים׃ (ד, יג-יד) - Tus brotes son un huerto de granados con frutos exquisitos, alheña con nardos; nardo y azafrán, caña aromática y canela, con todos los árboles de incienso; mirra y áloes, con todas las principales especias (4:13-14).
Ahora el Amado se acerca al jardín cerrado y comienza a alabar lo que hay en su interior. En este jardín hay frutos buenos para comer - "un huerto de granados" - y frutos de grato aroma - "alheña con nardos".
Ya hemos visto que el propósito de los sacrificios era que la Presencia Divina (la Shejiná) reposara en el Bet HaMikdash, como se explica extensamente en el Cuzarí, y el Malbim lo recuerda aquí: "Mi ofrenda, Mi pan para Mis fuegos" - ¿acaso el Santo, bendito Sea, necesita pan? ¿Acaso cabe en Él comer o beber? No es más que una metáfora. Si nos preguntaran qué nos da vida, diríamos: el alma. Todos comprendemos que en el momento en que el alma se marcha, el ser humano no es más que un cadáver que yace en la tumba. ¿Y qué le ocurriría a una persona si dejara de comer durante una semana? Moriría. Pero ¿acaso el alma vive de alimento material? La esencia del alma pertenece a planos sublimes y espirituales; ¡que estudie Torá toda la semana y ese será el verdadero sustento de su alma! Lo que ocurre es que existe un lazo íntimo entre el cuerpo y el alma: el alma no come ni se nutre de la comida terrenal, pero habita dentro del cuerpo, y el cuerpo sí necesita alimento, y el alma no puede morar allí donde no hay cuerpo. Por lo tanto, cuando el cuerpo no come, esto repercute sobre el alma, mas no debemos confundirnos pensando que el alma necesita comida.
Lo mismo ocurre en nuestro tema: el Santo, bendito Sea, mora en el Bet HaMikdash. ¿Acaso se podría concebir que el Creador necesite alimento? La realidad es que, cuando se cumplen las mitzvot correspondientes, se sostiene la parte material aquí abajo - el Bet HaMikdash, los sacrificios y el servicio de los kohanim - y cuando este cuerpo está íntegro, el alma reposa: desciende el Santo, bendito Sea, y hace morar Su Shejiná en el Templo.
De aquí se desprenden dos aspectos: el aspecto del alimento - "Mi ofrenda, Mi pan para Mis fuegos" - y el aspecto del aroma - "olor grato para Mí". Los sacrificios corresponden a la comida, mientras que el incienso (la ketóret) corresponde al aroma. El incienso desprende un aroma singular y sublime, generando un "kitrá", término que en arameo significa atadura o conexión. El sagrado Zóhar enseña que el incienso entrelaza todos los mundos y crea la unión entre la dimensión espiritual, la santa Shejiná, y el Bet HaMikdash. Resulta, pues, que el alimento representa el servicio corporal - las mitzvot que cumplimos a través del cuerpo - mientras que el aroma simboliza la aprehensión divina: la dedicación al estudio de la Torá y la profecía que reposa sobre el profeta.
Así describe el Amado este jardín: contiene frutos para comer - "un huerto de granados" - que aluden a los 613 preceptos (taryag mitzvot) que se cumplen en la práctica, semejantes a la comida por ser actos materiales, tales como colocarse los tefilín, fijar una mezuzá y similares. ¿Y por qué precisamente granadas? Es sabido que la granada contiene 613 granos (no busquemos comprobarlo en las granadas actuales, que quizás han perdido vigor, pero así lo transmiten nuestros libros). Por ello se dice que "incluso los indoctos están llenos de mitzvot como la granada", pues en la granada hay 613 granos.
"Con frutos exquisitos": esto aún pertenece al ámbito de la comida, pero así como en un banquete hay un plato principal y luego guarniciones y postre, los manjares exquisitos son los deleites que se sirven al final del banquete. Si la comida principal son los 613 preceptos de la Torá, estos frutos selectos representan las vallas protectoras, las advertencias, los preceptos rabínicos y las disposiciones de nuestros Sabios (Jazal).
Y en correspondencia con el aroma: "alheña con nardos". Explica el Malbim que, si se cuentan detenidamente, aquí figuran diez clases de aromas, en paralelo a las especias del incienso del Bet HaMikdash. Y si uno preguntara: ¿acaso no eran once especias, contando el gálbano (jelbená)? El gálbano no se incluye aquí, pues más adelante el texto describirá a la amada como alguien en quien no existe defecto ni tacha alguna, y el gálbano refleja una imperfección, dado su mal olor. Esta es la cuenta: alheña (kefarim), nardos (neradim), nardo (nerd), azafrán (jarkom), caña aromática (kané), canela (kinamón), árboles de incienso (atzei levoná), mirra (mor), áloes (ahalot) y especias selectas (rashei besamim) - diez en total. Y del hecho de que "nardos" y "nardo" aparezcan por separado - primero "alheña con nardos" y luego "nardo y azafrán" - se deduce que se cuentan como dos. De este modo se enumera la singularidad de la amada, del alma especial: reúne tanto las acciones prácticas como las elevadas aprehensiones divinas, que son como el incienso de grato perfume.
"Fuente de jardines" - El alma que brota por sí misma
מַעְיַן גַּנִּים בְּאֵר מַיִם חַיִּים וְנֹזְלִים מִן־לְבָנוֹן׃ (ד, טו) - Fuente de huertos, pozo de aguas vivas y corrientes que fluyen del Líbano (4:15).
Tras haber descrito la excelencia del jardín - la Torá y las mitzvot que el Santo, bendito Sea, nos entregó para acercarnos a Él - ahora describe el manantial que riega ese jardín. Señala el Malbim que la fuente que riega el jardín es la esencia misma del alma y su santidad, un manantial que mana por sí mismo. Existe el pozo, y el pozo suele contener aguas estancadas o recogidas; en cambio, el manantial es siempre una corriente que brota. El alma puede alcanzar la condición de un manantial inagotable y una fuente de sabiduría.
El ejemplo de esto es Abraham Avinu, quien cumplió toda la Torá en su totalidad. Y preguntaron: ¿de dónde supo Abraham Avinu cómo cumplir toda la Torá? En términos generales, Shem y Éver aún vivían y ciertamente se encontró con ellos, y Nóaj falleció cuando Abraham ya estaba en el mundo, como señala el Ibn Ezra - de modo que no creció en un mundo aislado. Sin embargo, está escrito que sus dos riñones eran como manantiales que brotaban. Es decir, existe la posibilidad de percibir la Divinidad a través del alma misma, mediante sus propias fuerzas, con comprensiones divinas que emanan de su interior. Cuando el alma es elevada y está conectada en su raíz con su Fuente suprema, ella misma puede alcanzar tales percepciones. Y este es el aspecto de "y mi alma lo sabe muy bien": a veces una persona tiene un presentimiento o una intuición; le preguntan quién se lo reveló, y responde que no lo sabe, simplemente así lo siente - y luego resulta que fue exactamente así. El alma no está limitada, es sumamente espiritual y elevada, y posee percepciones inmensas.
Así ocurre también con los tzadikim y los grandes sabios: les preguntan de dónde sacaron esto, y responden "mi corazón me lo dice". Y ya mencionamos dónde dice Rashí "mi corazón me lo dice" - respecto al efod, y explicamos en el pasado que esto se relaciona con el hecho de que vio mujeres cantando mientras montaban a caballo, y comprendió que se lo mostraron desde el Cielo porque encerraba un mensaje.
Resulta entonces que aquí hay una "fuente de huertos, pozo de aguas vivas" - algo que brota desde la interioridad, pues el alma es una parte de Dios en lo Alto, conectada en su raíz con los mundos y con las comprensiones superiores, y las recibe desde la sagrada Fuente "cuyas aguas nunca faltan", como expresa el Malbim.
¿Y qué significa "y corrientes del Líbano"? El Líbano alude siempre a la blancura, que insinúa al Beit HaMikdash que blanquea las transgresiones de Israel. Y como es sabido, todas las percepciones provienen de allí. Así le dijo el profeta Irmiyahu a Platón, cuando este lo vio lamentándose por la destrucción del Templo y le preguntó: ¿acaso le corresponde a un sabio llorar por la destrucción de una casa de piedras? Irmiyahu le respondió: hazme cualquier pregunta que tengas. Le formuló todas sus preguntas y le respondió a cada una, y aquel quedó maravillado ante tan inmensa sabiduría. Le dijo: toda esta sabiduría proviene de estas piedras. Es decir, de esta fuente, del Beit HaMikdash, desde donde fluye la emanación hacia el intelecto del alma. Resulta, pues, que el alma es como una fuente de huertos y un pozo de aguas vivas; ¿y de dónde brota? De las "corrientes del Líbano" - del Beit HaMikdash, que es la fuente de abundancia para todos los mundos y desde allí influye sobre las almas.
"Despierta, viento del norte, y ven, viento del sur" - Los vientos en el alma
עוּרִי צָפוֹן וּבוֹאִי תֵימָן הָפִיחִי גַנִּי יִזְּלוּ בְשָׂמָיו יָבֹא דוֹדִי לְגַנּוֹ וְיֹאכַל פְּרִי מְגָדָיו׃ (ד, טז) - Despierta, viento del norte, y ven, viento del sur; sopla sobre mi huerto, para que fluyan sus aromas. Venga mi amado a su huerto y coma de sus frutos exquisitos. (4:16)
Ahora el alma ordena a los vientos que se despierten, y esto es una parábola de las inclinaciones y fuerzas del ser humano - lo que se conoce como "conducirse según el espíritu de cada uno". Existe una fuerza que despierta, un entusiasmo y un deseo, y ese entusiasmo puede dirigirse hacia asuntos de santidad, o bien, Dios no lo permita, hacia lo contrario: un fervor por los deseos mundanos.
Dice el Malbim: todos los rasgos que provienen del yetzer hatov se asemejan al viento del sur. El viento del sur es el viento que se orienta hacia la derecha, pues quien se pone de pie mirando al oriente tiene el sur a su derecha. Y es sabido que la Menorá estaba situada en el sur, simbolizando la sabiduría y la Torá: "quien desee adquirir sabiduría, que mire hacia el sur". En cambio, respecto al norte se dice: "desde el norte se desatará el mal", y por otra parte, "del norte viene el oro", lo cual alude a las riquezas materiales; por lo general, la mayoría de los ricos se sitúan en el norte (en Pardes Katz esto no es del todo exacto, pero de todas formas se entiende que el norte simboliza más el dinero y la riqueza), y la mesa del pan (el Shulján) estaba situada en el norte.
Por ello se dice "despierta, viento del norte": despertar el servicio a Hashem a través del viento del norte no es sencillo, ya que por naturaleza esa no es su disposición espontánea. El sur es más accesible, pues representa la santidad, la Menorá y la Torá. Pero que la fuerza estimulada desde el lado del norte conduzca al servicio a Hashem requiere un verdadero despertar; por eso dice "despierta". En cambio, hacia el sur se dice "y ven, viento del sur", pues allí ya se encuentra de por sí la aspiración hacia la santidad y hacia el servicio divino, y no hace falta despertarla, sino únicamente llamarla a que venga.
"Sopla sobre mi huerto, para que fluyan sus aromas": los vientos, que representan las facultades anímicas, despertarán el alma y la conducirán al amor a Hashem y al anhelo por Él, hasta que fluyan los aromas - que son el aspecto de las buenas acciones, las cuales se elevan como un aroma grato ante Hashem y despiertan el amor del Amado. Y este es el concepto de la elevación de Mayim Nukvin en la Cabalá: acciones que realizamos y con las cuales despertamos la Voluntad suprema hacia nosotros, y entonces la Voluntad suprema derrama sobre nosotros abundancia y santidad.
Por así decirlo, el alma clama a las fuerzas que hay en su interior: despierta, viento del norte - al viento del lado norte hay que despertarlo para el servicio a Hashem; y ven, viento del sur - el viento del lado sur ya está despierto por sí mismo, y solo resta llamarlo. Y luego: "sopla sobre mi huerto" - como un jardín con árboles aromáticos donde, al pasar el viento, la fragancia se esparce a la distancia. Y cuando los perfumes fluyen y el aroma sale al exterior: "venga mi amado a su huerto y coma de sus frutos exquisitos": el espíritu de santidad reposa sobre el alma humana, se despierta el amor de Hashem hacia nosotros gracias a nuestras buenas acciones cuya fragancia llega lejos, y el Santo, bendito sea, viene y come de Sus frutos exquisitos. Y "sus frutos exquisitos", como enseña el Zóhar: "estos son los sacrificios que se ofrecen ante Él", es decir, que Él acepta nuestras ofrendas y las mitzvot que cumplimos, las cuales constituyen el aspecto de "Mi ofrenda, Mi pan", por así decirlo, como un pan ante el Santo, bendito sea.
"He venido a mi huerto" - La respuesta del Amado
בָּאתִי לְגַנִּי אֲחֹתִי כַלָּה אָרִיתִי מוֹרִי עִם־בְּשָׂמִי אָכַלְתִּי יַעְרִי עִם־דִּבְשִׁי שָׁתִיתִי יֵינִי עִם־חֲלָבִי אִכְלוּ רֵעִים שְׁתוּ וְשִׁכְרוּ דּוֹדִים׃ (ה, א) - He entrado a mi huerto, hermana mía, novia mía; he cosechado mi mirra con mi aroma, he comido mi panal con mi miel, he bebido mi vino con mi leche. ¡Comed, amigos; bebed y embriagaos, amados! (5:1)
Este versículo aparece en nuestras ediciones como el inicio del capítulo 5, pero según el Malbim no es el comienzo del siguiente capítulo, sino el cierre del capítulo anterior. "He entrado a mi huerto" es la respuesta del Amado Supremo, el Santo Bendito Sea, al alma: tú has despertado las fuerzas espirituales que hay en ti para el servicio a Hashem, "despierta, aquilón, y ven, austro", para que venga mi amado a su huerto, y a raíz de tus buenas acciones, el espíritu de santidad (Rúaj HaKódesh) viene y reposa sobre el alma. Este es el nivel de unión de la amada con su Amado.
Y sobre esto dice el Midrash: "He entrado a mi huerto" - la morada principal de la Shejiná estuvo al principio entre los seres inferiores. Es decir, en el estado habitual, por defecto en la Creación, la Shejiná se encuentra arriba, y solo si realizamos acciones para santificarnos, ella desciende y reposa sobre nosotros aquí abajo. "He entrado a mi huerto" - ella no reside en el huerto de manera habitual, sino que viene al huerto a consecuencia de nuestras acciones.
"He cosechado mi mirra con mi aroma" - he recibido la fragancia de la mirra, es decir, del trabajo del alma y de sus acciones, que constituyen un aroma grato ante el Santo Bendito Sea, y Él, por así decirlo, dice: he obtenido complacencia de este aroma. En detalle, explica el Malbim: la mirra y los bálsamos aluden a las fuerzas espirituales que provienen del alma vital (néfesh jayonit), que es el alma que otorga vitalidad y movimiento al ser humano, el nivel de "rúaj" dentro de los tres niveles de néfesh, rúaj y neshamá. Y la prueba es que la mirra se extraía de un animal en la India, de su sudor o de su sangre, como vimos anteriormente; por lo tanto, corresponde al alma vital, que representa vitalidad y movimiento a semejanza de un animal.
"He comido mi panal con mi miel" - corresponde al alma vegetativa (néfesh hatzomájat), que es el alma elemental y básica que sustenta la existencia biológica misma del ser humano. El alma vegetativa está simbolizada por el panal y la miel, que proviene del néctar de las flores. Por así decirlo, dice el Santo Bendito Sea: de las buenas acciones que has hecho recibo provecho - por supuesto, Él no necesita de ningún provecho, sino que se refiere al grato aroma y a suscitar Su beneplácito, para hacer reposar Su presencia en los mundos inferiores. ¿Y mediante qué? Mediante las mitzvot que dependen del comer y el beber, que corresponden al alma vegetativa, como el comer de los sacrificios o las comidas de Shabat y Yom Tov. Frente a ellas, las mitzvot que dependen de los rasgos de carácter y de las fuerzas vitales - la plegaria y la Torá - corresponden a la mirra.
Y por encima de todo se encuentra el grado supremo, el alma intelectiva (néfesh hasijlit), que es el alma racional llamada neshamá. Las primeras partes todavía están ligadas al cuerpo, pero la neshamá se eleva por encima del cuerpo, y es comparada al vino y a la leche, como vimos en el versículo: "venid, comprad sin dinero y sin precio vino y leche". Y sobre esto se dice: "he bebido mi vino con mi leche", que es la emanación de bendición y generosidad hacia toda la realidad, ya que el vino siempre simboliza la percepción espiritual suprema.
"Comed, amigos" - ¿quiénes son? Los mundos espirituales. ¿Y de qué se nutren? De nuestras acciones aquí abajo, de estos tres elementos: "mi mirra con mi aroma", que es el rúaj; "mi panal con mi miel", que es la parte más básica, el néfesh; y "mi vino con mi leche", que proviene de las acciones de la neshamá, el nivel del vino. A través de estas acciones, el Santo Bendito Sea dice: "comed, amigos" - una suerte de alimento y sustento para los mundos superiores, como se explicó con detalle en las lecciones sobre Néfesh HaJaim. Y a esto añade: "bebed y embriagaos, amados", pues también todos los demás mundos se nutren de esta fuerza: por la fuerza del Gran Templo, los sacrificios y el servicio de las almas, hay una emanación que desciende hacia todos los mundos inferiores.
Conclusión del tercer cántico
Y concluye el Malbim: aquí el Amado Supremo regresa a Su santa morada, y la novia perfecta vuelve al cuerpo material y se duerme en su regazo, sin recordar a su Amado durante muchos días, y con esto se completa el tercer cántico. Esta es la etapa en la que hubo un descenso para el rey Salomón: el Amado Supremo retornó a Su morada, y concluyó aquí el encuentro y la unión entre el alma de Salomón y el Santo Bendito Sea. En el cuarto cántico veremos cómo surge un nuevo intento por renovar este vínculo como al principio.
En resumen:
En esta sección se pasa del apego que proviene desde arriba - la profecía - al apego que despertamos desde abajo mediante el servicio en el Gran Templo. "¡Cuán hermosos son tus amores!" alaba las emociones del alma hacia el Amado, cuyo amor es mejor que el vino y que todos los aromas. "Panal que destila" abarca los tres planos del servicio divino: el habla (los labios), el pensamiento (la lengua) y la acción (el aroma de tus vestidos como el olor del Líbano), y en la miel y la leche se alude a la fuerza del alma para rectificar las chispas en lo vegetal y lo animal. "Huerto cerrado" describe un alma a la que no se han acercado extraños en absoluto; "tus renuevos son un paraíso de granadas" representa los 613 preceptos (Taryag Mitzvot) y los preceptos rabínicos contenidos en ella, así como las diez clases de aromas que corresponden a las especias del incienso (Ketóret); y "fuente de huertos" simboliza el poder de captación intelectual que brota de la propia alma y cuyo origen está en el Líbano, en el Gran Templo. Por último, el alma clama a los vientos que hay en ella: "despierta, aquilón, y ven, austro", hasta que el aroma de sus acciones se esparce y despierta el amor del Amado, y Él responde: "he entrado a mi huerto" - la Shejiná desciende y reposa entre los seres inferiores por mérito de nuestras acciones, y la abundancia espiritual llega a todos los mundos. Y con esto concluye el tercer cántico.