El libro de Yoná relata la profecía encomendada al profeta Yoná ben Amitai, su intento de eludir la misión que se le impuso y la manera en que el Santo, Bendito Sea, lo reconduce a su función hasta cumplirla a cabalidad. A lo largo del estudio, buscaremos comprender también cuál es el objetivo de leer este relato, por qué es fundamental conocerlo y por qué se lee precisamente en la tefilá de Minjá de Yom Kipur.
וַיְהִי דְּבַר־יְהֹוָה אֶל־יוֹנָה בֶן־אֲמִתַּי לֵאמֹר׃ - Y fue la palabra de Hashem a Yoná, hijo de Amitai, diciendo:
Nuestros Sabios (Jazal) enseñan que, por el lado materno, Yoná ben Amitai pertenecía a la tribu de Asher, siendo el hijo de la mujer de Tzarfat que sustentó al profeta Eliyahu, y a quien Eliyahu revivió. (En cambio, Jabakuk fue el hijo de la mujer sunamita bendecida por Elisha, y fue llamado así porque Elisha lo abrazó [jibek]). Por parte paterna, Yoná pertenecía a la tribu de Zevulún, como está escrito en el libro de Melajim: "Yoná ben Amitai, que era de Gat-Jéfer", y Gat-Jéfer se encontraba en el territorio de Zevulún.
Yoná actúa también en otras ocasiones: él fue quien ungió a Yehú como rey, y quien profetizó a Yerovam ben Yoash que restablecería la frontera de Israel desde Lebó Jamat hasta el Mar de la Aravá. Y ahora es enviado a la ciudad de Nínive.
קוּם לֵךְ אֶל־נִינְוֵה הָעִיר הַגְּדוֹלָה וּקְרָא עָלֶיהָ כִּי־עָלְתָה רָעָתָם לְפָנָי׃ - Levántate, ve a Nínive, la gran ciudad, y proclama contra ella, pues su maldad ha subido delante de Mí.
A primera vista, ¿por qué es relevante para nosotros esta profecía, si trata sobre las naciones del mundo y los habitantes de Nínive eran gentiles de Asiria? Explica el Radak: la profecía fue puesta por escrito para servir de lección moral (musar) a Israel. He aquí un pueblo extranjero, ajeno a Israel, que al ser reprendido hace teshuvá a la primera advertencia; mientras que a Israel el Santo, Bendito Sea, le envió profetas una y otra vez, de continuo, y no retornaron.
Asimismo, el libro nos enseña el gran milagro que Hashem obró con el profeta, quien permaneció en el vientre del pez tres días y tres noches y sobrevivió. Además, el hecho de que el pez vomitó a Yoná nos enseña que Hashem se apiada de quienes hacen teshuvá: cuando Yoná retornó en arrepentimiento, Hashem dispuso que el pez lo expulsara, y cuando la gente de Nínive hizo teshuvá, Hashem revocó el decreto que pesaba sobre ellos. Resulta así que el libro demuestra el inmenso poder de la teshuvá para expiar y rectificar, a tal punto que incluso tratándose de gentiles vemos que el Santo, Bendito Sea, revoca el decreto gracias a su arrepentimiento.
El Malbim ofrece una explicación distinta. El Santo, Bendito Sea, no envía una profecía para beneficio de las naciones a menos que haya en ello una necesidad directa para el propio pueblo de Israel. Por lo tanto, explica que la misión no tenía como fin principal a Nínive, sino que Hashem dispuso que Asiria fuera el instrumento para castigar a Israel, como está escrito: "¡Ay de Asiria, vara de Mi furor!". Y dado que Asiria estaba destinada a servir como vara de Su enojo, Hashem procuró que primero hicieran teshuvá y fuesen, por así decirlo, dignos de cumplir Su designio.
El Malbim ofrece una segunda razón: no sea que el pueblo de Israel venga y argumente: "¿Por qué miras a los traidores y callas cuando el malvado devora al más justo que él?" - Amo del Universo, no es de justicia que malvados como Ashur tomen represalias contra nosotros; ¿cómo guardas silencio ante ellos y a nosotros nos castigas por medio de ellos? Por eso, el Santo, Bendito Sea, se presenta y les demuestra que Ashur tiene más méritos: he aquí que una sola vez les envié una profecía e inmediatamente hicieron teshuvá, mientras que entre ustedes los profetas claman y gritan y no hay quien responda, y ustedes endurecen su cerviz negándose a escuchar.
De aquí surge también la respuesta a por qué Yoná se niega a ir. Yoná comprende que, si va, Ashur se volverá digno y apto para disciplinar a Israel; y además, se suscitará una acusación contra Israel: ellos hicieron teshuvá tras una sola profecía, mientras que Israel no lo hizo. Él comprende que esto perjudicará a Israel, y de ningún modo está dispuesto a que por su causa sobrevenga un daño al pueblo judío.
Sobre esto dicen nuestros Sabios: Yoná exigió el honor del hijo y no exigió el honor del Padre, mientras que Eliyahu HaNaví exigió el honor del Padre y no exigió el honor del hijo. Yoná reclamó el honor de Israel, el hijo, pero no reclamó el honor del Padre, pues Hashem le encomendó una misión y él no la cumplió. Eliyahu hizo lo contrario: exigió el honor del Padre proclamando: "He sentido un celo ardiente por Hashem", y trajo tres años de hambruna sobre la tierra, pero no exigió el honor del hijo, pues no se afligió lo suficiente por la angustia de Israel que padecía hambre, hasta que Hashem lo envió. Ambos son ejemplos extremos, y de ellos aprendemos que es necesario velar tanto por el honor del Padre como por el honor del hijo, sin que uno vaya en detrimento del otro.
En el Talmud Yerushalmí, en el tratado de Sucá, dicen nuestros Sabios que Yoná era uno de los peregrinos que ascendían en las festividades. En Simjat Beit HaShoevá se absorbía ruaj hakódesh, y Yoná subió allí y la Shejiná posó sobre él, sin que mediara una preparación o una disposición especial previa. Por ello Yoná pensó que no era digno de esto: he recibido una misión que está por encima de mis fuerzas y de mis capacidades, no una profecía por la que trabajé y me esforcé en el servicio a Hashem hasta merecerla. Aunque Hashem lo consideraba digno, ese era su sentir íntimo, y fue una de las razones por las cuales huyó.
Hashem no le dice qué proclamar contra ella, sino únicamente "y proclama contra ella". El Radak explica según el sentido llano que lo que proclamó al final, "de aquí a cuarenta días Nínive será destruida", fue lo que Hashem le había dicho desde el comienzo, solo que el texto no quiso extenderse, dado que de todos modos lo veríamos más adelante.
Sin embargo, el Malbim renueva aquí un enfoque distinto. Si bien al final está escrito que Hashem le ordena proclamar que dentro de cuarenta días Nínive será destruida, al principio no le dijo eso, sino únicamente "y proclama contra ella, porque su maldad ha subido delante de Mí". Esto significa que, al comienzo, Hashem no lo envió en calidad de profeta sino en calidad de reprensor: ve como un hombre de ética a brindarles una reprensión moral y a decirles que sus actos están corrompidos y que deben rectificar sus caminos, en calidad de exhortador y no en calidad de profeta.
Con esto se comprende cómo se atrevió Yoná a huir. Pues un profeta que recibe una profecía tiene prohibido callarla, y el profeta que retiene su profecía se hace pasible de pena de muerte celestial, tratándose de una transgresión muy grave. No obstante, como se ha dicho, "proclama contra ella" no significaba transmitir una profecía sino hacerlos reaccionar. Yoná comprendió que se trataba únicamente de un llamado de advertencia, y que si no iba, simplemente dejaría de cumplir con un precepto positivo de amonestarlos, pero no entraría en la categoría de un profeta que desacató su misión, ya que no había recibido la orden de comunicarles una profecía formal sino únicamente de despertar sus conciencias.
וַיָּקָם יוֹנָה לִבְרֹחַ תַּרְשִׁישָׁה מִלִּפְנֵי יְהֹוָה וַיֵּרֶד יָפוֹ וַיִּמְצָא אֳנִיָּה בָּאָה תַרְשִׁישׁ וַיִּתֵּן שְׂכָרָהּ וַיֵּרֶד בָּהּ לָבוֹא עִמָּהֶם תַּרְשִׁישָׁה מִלִּפְנֵי יְהֹוָה׃ - Y se levantó Yoná para huir a Tarshish de delante de Hashem, y descendió a Yafo y halló un barco que iba a Tarshish; pagó su pasaje y descendió en él para ir con ellos a Tarshish, de delante de Hashem.
Aparentemente, hay aquí una extensión grande e innecesaria de detalles: bajó a Iafo, halló un barco que iba a Tarshish, pagó su pasaje. ¿Qué nos importan todos estos detalles y qué nos interesa cuánto le costó el viaje? Habría bastado con escribir: "Y se levantó Yoná para huir a Tarshish y subió a un barco". Sin embargo, cada detalle aquí viene a enseñarnos algo.
Jazal dicen que Yoná se dijo a sí mismo: huiré fuera de la tierra de Israel, pues la Shejiná no reside fuera de la Tierra, sino solo en Éretz Israel. Le dijo el Santo, Bendito Sea: por tu vida, tengo emisarios semejantes a ti para enviar tras de ti y traerte de allí. Es como la parábola del siervo de un cohén que quiso huir de su amo y escapó a un cementerio, que es un lugar al que el cohén no puede entrar. Le dijo su amo: por tu vida, tengo muchos emisarios como tú, que no son cohanim, para enviar tras de ti y sacarte de allí.
Yoná temía lo siguiente: en este momento Hashem me ha enviado en calidad de misión y no como profecía formal, pero ¡ay de mí si me envía en calidad de profecía!, pues entonces ya no podré negarme, ya que un profeta que reprime su profecía es pasible de muerte, y reprimir una profecía no estaba en sus planes. Por eso decidió huir de delante de Hashem antes de recibir la orden formal como profecía.
El Malbim, en nombre de Abarbanel, puntualiza: no está dicho "huir a Tarshish mipné Hashem" (de la faz de Hashem), sino "milifné Hashem" (de delante de Hashem). "Mipné Hashem" significa huir del conocimiento de Hashem y de Su providencia, lo cual es del todo imposible, como está dicho: "¿Y a dónde huiré de Tu presencia?". ¿Qué es lo que sí es posible? Huir "milifné Hashem", ya que "delante" significa estar de pie y sirviendo ante Él. De estar de pie y servir ante Hashem sí es posible apartarse; por eso está escrito que huyó a Tarshish de delante de Hashem, para no andar delante de Hashem en las tierras de los vivientes, sino marchar a un lugar donde la Shejiná no resida.
El Malbim pregunta: fuera de la Tierra de Israel también se puede salir por el norte, por el este y por el sur; ¿por qué bajó precisamente al mar? Ocurre que a veces la profecía se manifiesta también fuera de la Tierra cuando ya se manifestó sobre el profeta una vez en la Tierra. Yejézquel profetizó junto al río Kevar, y Eliyahu profetizó en el desierto, cuando caminó cuarenta días hasta el monte Jorev y allí se le reveló Hashem. Por lo tanto, en tierra firme la profecía aún podía posarse sobre él; por eso eligió estar en un barco.
Hay dos razones para esto. La primera: quienes navegan por el mar no tienen la mente serena a causa del viento y la tempestad, y quien está en el mar sufre náuseas y mareos, mientras que el profeta debe estar alegre y con el espíritu elevado; por consiguiente, es muy difícil que la profecía se pose sobre él allí. La segunda: en el barco hay idólatras, y allí hay ídolos, imágenes e impureza, y es inconcebible que la Shejiná repose en el mismo lugar donde los idólatras colocan sus objetos de culto extraño. Tal como dijo Moshé: "Al salir yo de la ciudad" - aquí no puedo rezar, pues hay idolatría aquí. Dijo Yoná: si es así, dentro del barco en el mar no vendrá a mí la profecía.
A partir de esto se comprende la expresión: "Y descendió a él para ir con ellos a Tarshish". Aparentemente, lo principal era llegar a Tarshish, ¿por qué entonces dice "con ellos"? Porque lo esencial para él era estar en el barco, en un lugar donde no recibiera profecía; por lo tanto, lo primordial era "ir con ellos", y puesto que ellos se dirigían a Tarshish, por añadidura él llegaría allí.
¿Acaso qué pensábamos, que viajaría sin pagar? Es evidente que pagó su pasaje, ¿por qué entonces necesita relatárnoslo? Dicen Jazal: pagó el flete de todo el barco entero. Llegó el barco y él pidió zarpar de inmediato; le dijeron que debían esperar hasta que se llenara. Preguntó: "¿A cuántas personas esperan, a cien? ¿Cuánto paga cada una? Yo pago por todos".
El Malbim aporta dos fuentes para esto. La primera, a partir de lo que está dicho: "y pagó su flete" (el alquiler del barco entero). La segunda, de la expresión "halló un barco que venía [ba'ah] de Tarshish", pues habría sido más apropiado decir "que iba [holéjet] a Tarshish". Sin embargo, el barco venía de Tarshish, y la costumbre de un barco que arriba es desembarcar a los pasajeros y la mercancía, y esperar un tiempo hasta llenarse de nuevo para regresar a Tarshish. Por eso Yoná se apresuró a pagar el alquiler completo de la nave, para que zarpara de inmediato.
¿Y qué ganaba con que el barco zarpara de inmediato? En primer lugar, no demorarse y evitar que, mientras tanto, Hashem le entregara una profecía diciéndole: "Ve y profetiza", momento en el cual ya no podría negarse. En segundo lugar, si esperaba a que el barco se llenara y luego el Santo, Bendito Sea, lo detenía en el camino, pondría en peligro a cien almas; era preferible que hubiera la menor cantidad posible de personas a bordo y así arriesgar a menos vidas. Y Tarshish es el nombre de un lugar, al parecer en África.
וַיהֹוָה הֵטִיל רוּחַ־גְּדוֹלָה אֶל־הַיָּם וַיְהִי סַעַר־גָּדוֹל בַּיָּם וְהָאֳנִיָּה חִשְּׁבָה לְהִשָּׁבֵר׃ - Y Hashem arrojó un gran viento hacia el mar, y hubo una gran tempestad en el mar, y el barco amenazaba con partirse.
De la expresión "y Hashem arrojó un gran viento hacia el mar" se desprende que no se trataba de un viento natural, sino de un viento especial guiado por la Providencia de Hashem. A veces una tormenta sopla desde tierra firme y avanza de una dirección a otra, pero aquí, explica el Malbim, la tempestad surgía desde el mar mismo, desde las profundidades de las aguas, lo cual les hizo comprender que no era una situación común. Es más: veían que todos los barcos a su alrededor navegaban con total tranquilidad, mientras que solo su nave se sacudía en las aguas como una cáscara de nuez. De allí entendieron que se trataba de un castigo providencial.
וַיִּירְאוּ הַמַּלָּחִים וַיִּזְעֲקוּ אִישׁ אֶל־אֱלֹהָיו וַיָּטִלוּ אֶת־הַכֵּלִים אֲשֶׁר בָּאֳנִיָּה אֶל־הַיָּם לְהָקֵל מֵעֲלֵיהֶם וְיוֹנָה יָרַד אֶל־יַרְכְּתֵי הַסְּפִינָה וַיִּשְׁכַּב וַיֵּרָדַם׃ - Y los marineros tuvieron miedo y clamó cada cual a su dios, y arrojaron al mar los objetos que estaban en el barco para aligerar la carga; pero Yoná había bajado a los rincones más profundos del barco, se acostó y cayó profundamente dormido.
Los marineros comprenden que esto ocurre por Providencia divina y que se requiere ayuda Celestial, pues no es algo natural; por eso "clamó cada cual a su dios". Al mismo tiempo, arrojan la carga al mar. El motivo es simple: una nave sacudida en el mar sube y baja y, muchas veces, la mitad de ella queda suspendida en el aire; si es muy pesada, esa mitad en el aire cede por el peso y se quiebra. Para poder subir y bajar sin sufrir daños debe ser ligera, por lo que arrojan las mercancías pesadas a fin de aliviar la carga.
Y Yoná bajó a los rincones más profundos del barco, se acostó y se durmió. Estaba tan seguro y en calma que fue capaz de conciliar el sueño, como si nada de lo que acontecía allí tuviera que ver con él.
Los marineros de maniobra (los joblim) eran quienes tiraban de las cuerdas (jabalim) del barco. En los veleros, toda su labor consiste en tirar de las velas y ajustarlas constantemente para aprovechar el viento en la dirección deseada; de ahí proviene el término rav hajovel (capitán), de la palabra cuerdas. El Ibn Ezra cita en nombre de Rabí Moshé otra explicación: el rav hajovel es quien sabe qué maniobras y recursos (tajbulot) emplear para guiar la nave en el mar, pues se requieren grandes destrezas para saber orientarla.
Los malahim (remeros o marineros) son quienes impulsan la nave en el mar, generalmente mediante los remos. Cuando no hay viento, se hace avanzar el barco a remo, y quien rema en verdad revuelve el agua. En los grandes navíos se ven hileras de orificios a lo largo de todo el casco, y allí solían sentarse los esclavos, sin aire ni nada, en condiciones verdaderamente terribles. Y reciben el nombre de malahim a partir de la raíz de "bien mezclado, puro y santo" (memulaj), que denota mezcla, según la explicación de Rashí de que revuelven las aguas del mar.
Tras haber arrojado todo por la borda y ver que no servía de nada, encontraron a Yoná en lo más profundo del barco. ¿Por qué había bajado allí? El Malbim explica que tenía dos intenciones. La primera: "Si permanezco arriba en la cubierta del barco, existe el riesgo de que la tormenta me arroje al mar y el mar me expulse hacia tierra firme", tal como ocurrió con Rabí Akiva, quien relató que cada ola le asentía con la cabeza hasta que el mar lo llevó a tierra firme. "Resultaría entonces que Hashem me devolvería contra mi voluntad a la tierra firme; por eso bajaré a lo profundo, para que no sea arrojado al mar".
Aquí el Malbim nos enseña la diferencia entre "sefiná" y "oniyá". Solemos pensar que una es grande y la otra pequeña, pero la diferencia no radica en el tamaño: la parte cubierta de la embarcación se llama sefiná, de la raíz safún (oculto, resguardado), y la parte expuesta se llama oniyá. Por eso se dice: "Y Yoná descendió a los rincones de la nave" - al lugar más cubierto e interior.
Segunda intención: Yoná sabía que la tempestad era por su causa, y que si las aguas lo alcanzaban a él, el resto de los tripulantes no sufriría daño, pues él recibiría su castigo. Por eso fue precisamente al lugar más peligroso, al fondo y a las entrañas del barco, ya que cuando el agua comienza a entrar, la parte inferior es la primera en inundarse. Pensó: si llega el momento del naufragio, me ahogaré yo primero y ellos se salvarán.
וַיִּקְרַב אֵלָיו רַב הַחֹבֵל וַיֹּאמֶר לוֹ מַה־לְּךָ נִרְדָּם קוּם קְרָא אֶל־אֱלֹהֶיךָ אוּלַי יִתְעַשֵּׁת הָאֱלֹהִים לָנוּ וְלֹא נֹאבֵד׃ - Y se acercó a él el capitán y le dijo: ¿Qué haces durmiendo? Levántate, clama a tu Dios, tal vez Dios piense en nosotros y no perezcamos.
Esta es una de las razones por las que leemos este libro en Yom Kipur: por el despertar espiritual y la teshubá, y también por las palabras del capitán. El Malbim explica que, tras ver que por vía natural no había solución al problema, el capitán pensó que tal vez pesaba un decreto contra la gente del barco, y que si todos clamaban juntos a su Dios, el decreto se anularía; pero basta con que uno solo no clame a su Dios para que por su culpa todos perezcan. Por eso se ocupó de convocar a todos sin excepción, para que nadie faltara. Hizo una ronda y encontró a uno dormido: ¿Qué haces durmiendo? ¿Acaso no ves la gravedad de la situación? "Yit'ashet" significa que cambien Sus pensamientos, de la raíz eshtonot (pensamientos); tal vez cambie Sus designios y anule el decreto sobre nosotros para que no perezcamos.
וַיֹּאמְרוּ אִישׁ אֶל־רֵעֵהוּ לְכוּ וְנַפִּילָה גוֹרָלוֹת וְנֵדְעָה בְּשֶׁלְּמִי הָרָעָה הַזֹּאת לָנוּ וַיַּפִּלוּ גּוֹרָלוֹת וַיִּפֹּל הַגּוֹרָל עַל־יוֹנָה׃ - Y se dijeron unos a otros: Vengan, echemos suertes para que sepamos por causa de quién nos sobrevino este mal. Y echaron suertes, y la suerte cayó sobre Yoná.
Al ver que nada servía, decidieron echar suertes para saber por causa de quién venía este mal, pues "en el regazo se echa la suerte, mas de Hashem proviene toda su decisión", y la suerte es una determinación celestial. ¿Y por qué suertes en plural y no una sola suerte? Porque con un solo sorteo se puede atribuir el resultado a la casualidad, pero cuando se echan muchas suertes y el resultado recae una y otra vez sobre la misma persona, es señal de que se trata de una providencia absoluta.
Y además: sobre quien cayera la suerte, una de dos: o bien la calamidad venía por su causa, o bien al menos él sabía por causa de quién venía. Por eso dijeron "para que sepamos por causa de quién nos sobrevino este mal", para averiguar dos cosas: si era por él, y si no era por él, entonces por quién, ya que en aquel designado por la suerte residía la clave. Y cada vez que echaron suertes, la suerte cayó sobre Yoná.
וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו הַגִּידָה־נָּא לָנוּ בַּאֲשֶׁר לְמִי־הָרָעָה הַזֹּאת לָנוּ מַה־מְּלַאכְתְּךָ וּמֵאַיִן תָּבוֹא מָה אַרְצֶךָ וְאֵי־מִזֶּה עַם אָתָּה׃ - Y le dijeron: Decláranos ahora por causa de quién nos ha venido este mal; ¿cuál es tu oficio y de dónde vienes? ¿Cuál es tu tierra y de qué pueblo eres?
Hay aquí una serie de preguntas, como en una investigación formal. "Por causa de quién nos ha venido este mal" - contra quién pecaste para que nos sobrevenga esta desgracia. "¿Cuál es tu oficio?" - tal vez delinquiste en tu profesión, tal vez tu oficio es fraudulento o engañaste a mucha gente. "¿De dónde vienes?" - quizás sobre el lugar del que provienes se decretó un castigo, y al formar parte de él, dicho decreto te persigue adondequiera que vayas. "¿Y de qué pueblo eres?" - tal vez tu pueblo pecó y esa falta te acompaña, haciéndonos sufrir a nosotros por ello.
El Metzudat David explica: "¿Cuál es tu tierra?" - quizás hiciste algo en contra de las costumbres de tu tierra y por eso hay un rigor tan severo sobre ti, pues ¿quién podría apaciguar a todos los habitantes de tu tierra? "¿De dónde vienes?" - tal vez despojaste a alguien en el lugar del que vienes, y como el camino es lejano, no devuelves lo robado. "¿Y de qué pueblo eres?" - quién es tu Dios, no sea que hayas pecado contra tu Dios y no haya forma de aplacarlo con dinero o cosas semejantes, y por esa razón nos ha sobrevenido esta calamidad.
El Malbim explica que formularon dos preguntas principales. La primera, en caso de que él fuera el pecador: dínos cuál es el pecado que cometiste por el cual vino esta calamidad. La segunda, en caso de que no fuera el pecador: si es así, dínos por causa de quién, pues la clave está en tus manos y tú debes de saber por qué nos sobrevino esto, y quién de nosotros lo provocó. Le preguntan contemplando ambas posibilidades a la vez.
¿Y cuál es el sentido del resto de las preguntas? Dice el Malbim que todas derivan de una sola cosa: en aquellos días tenían la creencia vana de que el mar tenía su propio dios, el dios del mar, Poseidón, ese mismo nombre que aparece hasta hoy en las latas de atún. Hoy en día eso no es nada, pero antes creían en ello: un dios para la guerra, un dios para el amor, y los griegos tenían múltiples divinidades. Tenían además interpretaciones sobre lo que a ese dios le agradaba, lo que detestaba y a quién no toleraba. Creían que había ciertos oficios que, si quienes los practicaban subían al barco, el dios del mar no los toleraba y causaba desgracias; y que había habitantes de ciertos lugares y ciudades a quienes no quería, y tierras o pueblos contra los cuales estaba enojado. Por eso preguntaron: "¿cuál es tu oficio?", tal vez perteneces a los artesanos que no tolera; "¿y de dónde vienes?", tal vez de un lugar que no le agrada; "¿cuál es tu tierra?, ¿y de qué pueblo eres?". La gente de Tzidon (Sidón), por ejemplo, eran expertos del mar, pero respecto a otros lugares opinaban de forma distinta.
וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם עִבְרִי אָנֹכִי וְאֶת־יְהֹוָה אֱלֹהֵי הַשָּׁמַיִם אֲנִי יָרֵא אֲשֶׁר־עָשָׂה אֶת־הַיָּם וְאֶת־הַיַּבָּשָׁה׃ - Y les dijo: "Hebreo soy, y temo a Hashem, Dios de los cielos, Quien hizo el mar y la tierra seca".
El Radak explica: dado que les dijo "hebreo soy", por consiguiente ya conocieron su pueblo y su tierra, y con esto ya respondió al resto de las preguntas. Y al decir "y temo a Hashem, Dios de los cielos", les indicó que no se dedica a ningún oficio engañoso, y según la interpretación anterior - de que tal vez había defraudado a alguien en su trabajo y por ello había ira divina sobre él -, respondió que no cometió ninguna falta. Y no solo eso, sino que agregó "Quien hizo el mar y la tierra seca": dejen de lado las divinidades paganas; yo temo al Dios de los cielos, Quien es Quien hizo el mar, y en Su poder está la tormenta y en Su poder la calma.
El Malbim explica que "hebreo soy" es una respuesta general a todas las preguntas: ustedes son navegantes, y no crean que el mar se opone a los hebreos. Hasta el día de hoy vemos a judíos navegar por el mar y nunca se supo que el mar tuviera rechazo hacia ellos, ni hacia su tierra, sus ciudades o sus lugares; y no solo eso, sino que los hebreos incluso habitan en la costa marítima. Y sobre "¿cuál es tu oficio?", respondió: soy profeta y estoy apegado a Dios, y esto es "temo al Dios de los cielos"; es inconcebible que el mar se oponga a semejante labor, pues ¿por qué habría de oponerse a que yo sirva a Hashem? Y al concluir con "Quien hizo el mar y la tierra seca", responde a las cuatro preguntas por completo: no existe tal cosa de que el mar se oponga a ciertas personas, ya que al mar lo creó Dios y no hay ningún dios del mar; por consiguiente, el mar no se opone a nadie.
וַיִּירְאוּ הָאֲנָשִׁים יִרְאָה גְדוֹלָה וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו מַה־זֹּאת עָשִׂיתָ כִּי־יָדְעוּ הָאֲנָשִׁים כִּי־מִלִּפְנֵי יְהֹוָה הוּא בֹרֵחַ כִּי הִגִּיד לָהֶם׃ - Y los hombres temieron con gran temor, y le dijeron: "¿Qué es esto que has hecho?". Pues supieron los hombres que huía de delante de Hashem, porque él se lo había dicho.
Dentro de sus palabras también les explicó por qué sobrevino la calamidad: porque huía de Hashem, aunque esto no se mencione explícitamente sino solo a partir de este versículo. Y cuando escucharon que había pecado contra Hashem, comprendieron que se trataba de una situación sin salida: no se puede sobornar con dinero ni se puede hacer nada, ¿qué se Le podría dar? Por eso le dijeron "¿qué es esto que has hecho?", no como una pregunta que espera respuesta, sino como una pregunta retórica: qué cosa tan terrible hiciste.
וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו מַה־נַּעֲשֶׂה לָּךְ וְיִשְׁתֹּק הַיָּם מֵעָלֵינוּ כִּי הַיָּם הוֹלֵךְ וְסֹעֵר׃ - Y le dijeron: "¿Qué haremos contigo para que el mar se calme de sobre nosotros?". Pues el mar se embravecía más y más.
"¿Qué haremos contigo?": le preguntan si está dispuesto a hacer teshuvá y salir a la misión a la que Hashem lo envió. Tal vez nuestra solución sea regresar contigo e ir a Nínive para que continúes con la labor que Hashem te encomendó, o devolverte a la Tierra de Israel y que allí hagas lo que Hashem te pidió, y de este modo el mar se calmará.
וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם שָׂאוּנִי וַהֲטִילֻנִי אֶל־הַיָּם וְיִשְׁתֹּק הַיָּם מֵעֲלֵיכֶם כִּי יוֹדֵעַ אָנִי כִּי בְשֶׁלִּי הַסַּעַר הַגָּדוֹל הַזֶּה עֲלֵיכֶם׃ - Y les dijo: "Levántenme y arrójenme al mar, y el mar se calmará de sobre ustedes; pues sé que por mi causa esta gran tempestad está sobre ustedes".
Yoná responde que no desea volver a la Tierra de Israel ni tampoco desea ir a Nínive. Según él, la tormenta no vino para hacerlo regresar a su tierra ni a Nínive, sino para castigarlo por haber desobedecido la palabra de Hashem; y tiene claro que esto no ocurre por causa de ellos ni para castigarlos por haberlo llevado hacia Tarshish, sino que "por mi causa esta gran tempestad está sobre ustedes", y si él se ahoga en el mar, la tempestad cesará de sobre ellos.
¿Y por qué dice "levantadme y arrojadme", acaso no bastaba con decir "arrojadme"? Explican los maestros del Musar: les dijo "levantadme" para ganar un momento más de vida. De aquí se comprende la grandeza de un instante de vida y cuánto puede adquirir una persona en él. Se cuenta que en la ciudad del Jafetz Jaim había un hombre enfermo, y organizaron una colecta entre la gente para que cada cual donara horas o días de su propia vida a fin de prolongar los días del enfermo. Se acercaron al Jafetz Jaim y le preguntaron cuánto donaba el Rav. Tras reflexionar, respondió: un minuto o dos minutos. Le dijeron: "¿Eso es todo?". Les replicó: "¿Eso es todo?! ¿Acaso saben lo que una persona puede adquirir en un minuto?". Cuando una persona vive, sus minutos le parecen de muy poco valor, pero en sus últimos instantes aprende a valorar cada momento. Y este es el sentido de "levantadme y arrojadme": el acto mismo de levantarlo le otorgaba un instante más de vida.
וַיַּחְתְּרוּ הָאֲנָשִׁים לְהָשִׁיב אֶל־הַיַּבָּשָׁה וְלֹא יָכֹלוּ כִּי הַיָּם הוֹלֵךְ וְסֹעֵר עֲלֵיהֶם׃ - Y remaron los hombres con fuerza para volver a tierra firme, mas no pudieron, pues el mar se encrespaba y enfurecía cada vez más contra ellos.
A pesar de todo, intentan regresar a Yafo, devolverlo al puerto de partida, pero ven que no pueden. ¿Y por qué? Dado que Yoná no ha hecho teshuvá, el mar continúa enfureciéndose para castigarlo.
וַיִּקְרְאוּ אֶל־יְהֹוָה וַיֹּאמְרוּ אָנָּה יְהֹוָה אַל־נָא נֹאבְדָה בְּנֶפֶשׁ הָאִישׁ הַזֶּה וְאַל־תִּתֵּן עָלֵינוּ דָּם נָקִיא כִּי־אַתָּה יְהֹוָה כַּאֲשֶׁר חָפַצְתָּ עָשִׂיתָ׃ - Y clamaron a Hashem y dijeron: "Te rogamos, oh Hashem, no perezcamos por causa de la vida de este hombre, ni pongas sobre nosotros sangre inocente; pues Tú, Hashem, has hecho como has deseado".
"No perezcamos por causa de la vida de este hombre": si no lo arrojamos al mar pereceremos por su causa, y junto a su alma pecadora se perderá también la nuestra, y no es conforme a la justicia ni a la rectitud que perezcamos por su culpa. Y por otra parte, la segunda opción es arrojarlo al mar como él mismo pidió, y sobre esto suplican: "Ni pongas sobre nosotros sangre inocente", es decir, no nos inculpes ni nos demandes por haber ahogado a un hombre cuya sangre sea inocente.
Y su argumento es: "Pues Tú, Hashem, has hecho como has deseado". Este acto no se nos atribuye a nosotros sino a Ti, Ribonó shel Olam, Amo del universo, pues Tú trajiste la tempestad sobre nosotros para ahogarlo en el mar, y si no lo hacemos nos ahogaremos todos sin alternativa alguna. Resulta entonces que al arrojarlo al mar estamos cumpliendo Tu voluntad. Si hubieras querido tomarlo Tú mismo, lo habrías tomado directamente; pero al haberlo dispuesto a través de nuestras manos, es señal de que esto es lo que quieres que hagamos. "Ni pongas sobre nosotros sangre inocente": no cargues su sangre sobre nuestras cabezas.
וַיִּשְׂאוּ אֶת־יוֹנָה וַיְטִלֻהוּ אֶל־הַיָּם וַיַּעֲמֹד הַיָּם מִזַּעְפּוֹ׃ - Y levantaron a Yoná y lo arrojaron al mar, y el mar se sosegó de su furor.
También aquí la expresión es doble: "Y levantaron a Yoná y lo arrojaron", pues si lo arrojaron, sin duda primero lo levantaron. Explican nuestros Sabios, de bendita memoria (Jazal), que hicieron varias pruebas, y nótese cuán cuidadosos fueron. Lo descendieron hacia el mar, y en cuanto sus pies tocaron las aguas, el mar se volvió liso como un espejo; lo alzaron un poco, y de inmediato regresó la gran tempestad; lo bajaron de nuevo, y otra vez quedó quieto y en calma. Y así hicieron varias veces para comprobar con certeza que la tormenta era verdaderamente por su causa. ¡Cuánto temor y reverencia tuvieron para no matar a un hombre en vano! Aunque no eran judíos, no consideraban cosa ligera arrebatar un alma de sangre inocente; no dijeron: "puesto que sospechamos de él y nos parece que es por su culpa, tomémoslo y matémoslo".
Y a través de tantas comprobaciones - al ver que la tormenta azotaba únicamente a su barco, que las suertes cayeron siempre sobre Yoná, que el propio Yoná admitió: "Por mi causa es esta tempestad" y relató que huía de Hashem, y finalmente al sumergirlo en el agua y ver que el mar y la nave se aquietaban -, les quedó plenamente claro que no incurrían en sangre inocente y que este era el decreto dictado sobre Yoná; por lo tanto, lo arrojaron al mar, y el mar se sosegó de su furor.
וַיִּירְאוּ הָאֲנָשִׁים יִרְאָה גְדוֹלָה אֶת־יְהֹוָה וַיִּזְבְּחוּ־זֶבַח לַיהֹוָה וַיִּדְּרוּ נְדָרִים׃ - Y temieron aquellos hombres con gran temor a Hashem, y ofrecieron sacrificios a Hashem e hicieron votos.
Aquí ven con sus propios ojos lo que Yoná había dicho: "A Hashem, Dios de los cielos, temo": Dios hace cosas semejantes, y esto demuestra Su fuerza y la inmensidad de Su poder. Por consiguiente, temen a Hashem con gran reverencia, le ofrecen sacrificios y hacen votos de traer ofrendas y entregar plata y oro para Su honor, bendito sea, al ver que Su divinidad está por encima de todos los dioses.
El capítulo 1 comienza con la misión encomendada a Yoná de clamar contra Nínive, y con Yoná huyendo "de delante de Hashem" - no de Su providencia, de la cual nadie puede huir, sino de estar y servir en Su presencia. Según el Malbim, en un principio fue enviado como reprendedor y no como profeta, y por eso se atrevió a huir; y huyó precisamente hacia el mar, donde la mente del hombre no está sosegada y donde habitan idólatras, y contrató todo el barco para zarpar de inmediato y arriesgar la menor cantidad de vidas posible. Hashem arroja un viento sobrenatural, los marineros claman y aligeran el barco, y Yoná desciende al fondo de la nave dispuesto a ahogarse primero. El capitán lo despierta con el reclamo de "¿qué tienes tú que duermes?", las suertes caen una y otra vez sobre él, y él reconoce abiertamente: "por mi culpa ocurre esta gran tempestad". Los marineros, con prudencia y temor reverente de no derramar sangre limpia, indagan una y otra vez, y finalmente lo arrojan al mar; el mar se aquieta de su furia y ellos temen a Hashem, ofreciendo sacrificios y formulando votos. De aquí se desprende una gran enseñanza para nosotros: el poder de la teshuvá, la obligación de equilibrar entre el honor del Padre y el honor del hijo, el inmenso valor de cada instante de vida, y el sumo cuidado con la dignidad y la sangre de toda persona humana.
El presente texto fue editado y presentado como una clase de estudio inspirada en las clases del Rav Boaz Shalom.