Porque mi pueblo es necio, a mí no me conocieron, hijos insensatos son, y no son entendidos. Sabios son para hacer el mal, pero para hacer el bien no saben. Porque mi pueblo es necio. Mi pueblo es necio, dice el Radak, si ellos fueran sabios, reconocerían el buen camino, y entonces me conocerían. El significado de esto es que sabrían que todo lo que les sucede proviene de mí. Y entonces comprenderían que la única dirección para quitar de sobre ellos la desgracia es dirigirse a mí. Yo soy el que hace bien y el que hace mal. Pero como mi pueblo es necio, a mí no me conocieron. Todas las desgracias vienen sobre ellos y ellos no saben, por así decirlo, que esto proviene de mí. Hijos insensatos son. ¿Por qué los llama hijos? Porque hijos son de Hashem su Dios. Y estos hijos, qué se puede hacer, son hijos, pero insensatos. No son entendidos. Y sabios son para hacer el mal, pero para hacer el bien no saben. Toda su comprensión y toda su sabiduría la aprovechan para el mal. Porque la sabiduría y el entendimiento son para aprovecharlos en el servicio de Hashem, en el camino de Hashem. Y ellos, sabios son pero para el mal, y para hacer el bien no saben. Como se menciona en otro lugar, he aquí que despreciaron la palabra de Hashem, ¿y qué sabiduría tienen? Como dice el profeta Yeshayahu, y con los hijos de los extraños se contentan. El significado es que iban a aprender las sabidurías de los gentiles. Sabidurías para hacer astucias y toda clase de estratagemas a fin de hacer el mal, y no sabidurías con las que se reconoce el camino de Hashem.
El Malbim en el libro de Mishlei se extiende en detallar la definición del necio (avil), del insensato (sajal), del entendido (navon), del sabio (jajam). Allí el Malbim repite esto una y otra vez. Nosotros lo explicaremos según los principios que se traen allí. Dice el Malbim, porque mi pueblo es necio. Mi pueblo es necio, les falta el conocimiento para captar el juicio de Hashem con un saber claro. ¿Cuál es la definición de necio? El Malbim explica en varias ocasiones que avil viene de la palabra ulai (quizás). El necio es el tipo escéptico, dubitativo. Es el que nunca está seguro. Sí, muy cierto, es posible, pero escucha, hay también otras opiniones, hay también otros métodos, y nada es claro, y no hay prueba, y no hay... A todo lo mete en la ambigüedad, bajo la duda, y por medio de esto, sí, no está claro que así lo dijo Hashem, no está claro que esta sea la Torá, y no está claro... Todo para él no es claro. Esa es la definición del necio. Por medio de que despierta dudas en todo asunto, así, por así decirlo, quiere escapar de la obligación, del cumplimiento de la Torá, del cumplimiento de las mitzvot, todo bajo la categoría de quizás. Esto es lo opuesto del conocimiento. ¿Cuál es la definición del conocimiento (daat)? El conocimiento es un saber claro. Un saber absoluto. Un axioma. Dos más dos es cuatro, eso está en la categoría de conocimiento. El conocimiento es algo que no necesita prueba, es algo absoluto, es algo completamente claro. Por eso dice, porque mi pueblo es necio, como dijimos es el escéptico, por consiguiente a mí no me conocieron. Porque el conocimiento es un saber claro, y como no tienen un saber claro, ¿entonces qué son? Necios. El necio es el que duda. Es todo el tiempo, es el que todo el tiempo no está seguro, y por eso a mí no me conocieron.
Y también les falta la comprensión (biná). ¿Qué es biná? El Malbim en varios lugares explica que biná es la parte del aprendizaje que se adquiere por medio de la contemplación. Biná viene de la palabra hitbonenut (contemplar). Por medio de que uno contempla y profundiza, esto es entender una cosa a partir de otra. Siempre viene por la fuerza de la contemplación. Dice, ellos son hijos insensatos, no son entendidos. Es decir, si hubiera sido perspicaz, habría aprendido una cosa a partir de otra. Pero como es insensato, entonces hijos insensatos son, ¿qué quiere decir esto? Que no son entendidos. Esto viene inmediatamente después. Es decir, no hay en ellos la fuerza de la comprensión, que es aprender una cosa a partir de otra.
Y a mí no me conocieron, a partir de esto entenderás que a mí no me conocieron. Como les falta la comprensión, y por medio de la comprensión captan a Hashem. ¿Qué significa esto de que por medio de la comprensión captan a Hashem? Hay que saber que existe la posibilidad de captar a Hashem también por la fuerza de la investigación. Como trae el Jovot Halevavot, Shaar HaYijud. Por medio de una investigación filosófica es posible captar a Hashem. Entonces, como ellos no son entendidos, por consiguiente a mí no me conocieron. No conocen a Hashem, porque si hubieras tenido comprensión, habrías aprendido una cosa a partir de otra, y por medio de la investigación. ¿Cómo Avraham Avinu captó a su Creador? Por medio de la investigación. Que contemplaba el sol, la luna, las nubes, todos los cuerpos celestes. ¿Cuál de ellos nos dirige? Hasta que llegó a la conclusión de que debe haber un director del palacio que gobierna sobre todo. Entonces, como no tienen la comprensión para aprender una cosa a partir de otra, por medio de esto no llegan a las conclusiones correctas. Pero, ¿cuál es el camino original para llegar a Hashem? Es por medio de la tradición (kabalá). Con kabalá no nos referimos aquí a cabalistas, sino que kabalá se refiere a la recepción de generación en generación. Lo que recibimos de Moshé Rabenu. Esto se llama por medio de la kabalá. Y esto se llama sabiduría (jojmá). Lo que captamos por medio de la tradición, esto se llama sabiduría. Porque hay muchas cosas respecto de las cuales no hay prueba. El Malbim se extiende en esto en el libro de Mishlei, que hay muchas cosas sobre las cuales no se puede traer prueba, y por eso aquí se necesita la tradición. La tradición se refiere a lo que recibimos de generación en generación, lo que recibimos de Moshé Rabenu, lo que recibimos de los profetas. Sobre todo esto se dice respecto del ámbito de la moral. Qué es digno, qué no es digno, qué es moral, qué no es moral, qué es correcto, qué no es correcto. Este es un ámbito sobre el que muchos discutirán. Es un ámbito en el que hay mucho lugar para venir y argumentar, esta acción es correcta, y el otro dirá no, esta acción no es correcta. Una vez di un ejemplo de una pregunta en el ámbito de la moral. Si una joven quedó embarazada, fuera del matrimonio, de 16 años. Entonces hay quien dirá, bueno, qué quieres, ¿que lo tenga? Y después, primero, que una joven de tal edad viva una experiencia de parto, con todo el dolor y sufrimiento que tendrá, y encima saber que tiene un niño abandonado en algún orfanato, que ella nunca crió y a quien no conoce y que él no conoce a su madre, y hacer desdichado también a ese niño, de qué forma crecerá, seguramente será uno que llegará a los territorios del crimen, y demás. Desde el punto de vista moral, hay que abortarlo. Y vendrá otra persona y dirá, bueno, entonces alguien que no te conviene, o que quizás resulte un criminal, ¿entonces vamos a matarlo ya ahora? Eso es en realidad lo que propones. Entonces propones matarlo, ¿por qué? ¿Porque su futuro no es un lecho de rosas? Entonces, ¿cómo hay muchos barrios donde hay niños cuyo futuro es claramente muy malo, quizás vamos a matarlos? ¿Acaso el asesinato es una solución? Hay aquí un dilema moral. Nosotros sabemos cuál es la decisión, porque tenemos la Torá. Pero las personas que no, entonces de la forma más clara te dirán que hagas un aborto. Y todo por razones de moral. Es decir, hablamos entonces, notamos que en ciertos asuntos, en particular en asuntos del bien y del mal, aquí se necesita la tradición. La tradición se refiere a lo que recibimos de Moshé Rabenu, de los profetas, que es una sabiduría que es completamente clara, que así lo recibimos del cielo.
Entonces dice, mira, la sabiduría de ellos, esto es un aspecto de sabiduría. Esta sabiduría, sabios son para hacer el mal, pero para hacer el bien no saben. La sabiduría está en la conducción del alma, en saber el bien y el mal, como hablamos sobre la moral. Entonces ellos, su sabiduría, por así decirlo, la dirigen siempre hacia el mal. Sus conclusiones son siempre hacer el mal. Y para hacer el bien no saben. No llegan por medio de la sabiduría, porque la sabiduría no es recibida de una fuente espiritual superior, no es recibida de los profetas ni de Moshé Rabenu, entonces por consiguiente siempre sus resultados son para el mal. Vi la tierra y he aquí caos y vacío, y a los cielos y no había su luz. Vi la tierra, el profeta ahora describe la destrucción, por así decirlo cómo toda la creación que se realizó en los seis días de la creación, cómo toda ella fue destruida. Y en los versículos siguientes, dice el Malbim, presta atención cómo describe la creación según lo que aparece en el Jumash de Bereshit como proceso de la creación, ahora describe esta creación en un proceso de destrucción. Entonces vi la tierra, y he aquí que veo que la tierra es caos y vacío, y a los cielos y no había su luz. El significado es que la creación comenzó en los dos primeros días, está escrito que el primer día el espíritu de Dios se cernía sobre la faz de la tierra, y todo era caos y vacío, todo estaba cubierto de aguas. Y he aquí que veo que la situación vuelve a su estado anterior. Vi la tierra y he aquí caos y vacío, todo como al principio. Después, y dijo Dios hágase la luz. Y ahora miro y veo hacia los cielos, y a los cielos y no había su luz. Entonces tanto la situación de caos y vacío volvió, como también lo de hágase la luz volvió, que en realidad no hay luz. Y después de esto, el segundo día, el tercer día, comenzó a formarse la tierra firme, por medio de que las aguas se separaron, y entonces por medio de esto y por esta fuerza surgieron montañas, surgieron colinas sobre las aguas, como está escrito suben montañas, bajan valles, al lugar que fundaste para ellos. Todo esto se hizo después el tercer día, cuando comenzó a formarse la tierra. Y aquí dice, vi las montañas y he aquí que tiemblan, y todas las colinas se estropearon. Aquí pasa ya a hablar del tercer día, que el tercer día ya se crearon las montañas, y he aquí que en lugar de tener montañas, veo las montañas que tiemblan, por así decirlo las aguas vuelven y cubren la tierra e inundan las montañas, y ahora todo se convierte en un aspecto de destrucción. Y ahora describe todo lo que sucederá del tercer día en adelante, el inanimado, el vegetal, el animal, el que habla, todo esto fue creado de aquí en adelante, te dice ven y mira cómo todo lo que fue creado está ahora en destrucción, la que él ve con los ojos de su espíritu, que es la destrucción de Yerushalayim, por así decirlo describe todo destruido. Todo lo que se construyó en los seis días de la creación, cómo por así decirlo todo fue destruido.
Por lo ligeros que son, por así decirlo, todos desaparecieron. Las montañas, ¿qué las sostiene? Las colinas, ¿qué las sostiene? Su peso. Pero aquí se estropearon, la intención es de la palabra kal (ligero), de repente desaparece, es arrastrado, no hay colinas, no hay montañas. Dice el Malbim, entonces aunque aquí comenzamos desde el primer día hasta el tercer día, de aquí en adelante comenzamos desde el sexto día y descendemos. ¿Y por qué? Porque de aquí en adelante pasa a hablar según el orden de su importancia en cuanto al propósito. ¿Y qué es más el propósito por el cual fue creado el mundo? Es el hombre. Por eso ahora hablará del sexto día. Vi y he aquí que no hay el hombre, y todas las aves del cielo huyeron. El sexto día fue creado el hombre, y he aquí que no hay el hombre. El hombre es la especie que habla, y he aquí que veo que el que habla desapareció, se acabó la especie que habla. Y todas las aves del cielo huyeron, todas las aves del cielo pasa a hablar del animal. Descendemos un grado y hablamos del animal. Y el animal que está en la tierra firme, la especie que está en la tierra firme y más lejana del hombre es el ave del cielo. El ave del cielo fue creada el quinto día.
Después explica la desaparición de la especie vegetal. Vi y he aquí que el Carmel es un desierto, y todas sus ciudades fueron derribadas ante Hashem, ante el ardor de su ira. Vi y he aquí el Carmel, el Carmel es lo que conocemos como el monte Carmel, lo veo que volvió a ser como un desierto. ¿Dónde están las plantas? ¿Dónde están las verduras? ¿Dónde están las hierbas? Y de aquí desciende un grado más al inanimado. Ahora habla del inanimado, que he aquí vi qué es el inanimado que es obra del hombre. No hablamos del inanimado, la piedra, que fue creada así en los seis días de la creación, sino que hablamos del inanimado que nosotros produjimos, estas son las ciudades, estas son las torres, esto es el inanimado que nosotros construimos. Dice y he aquí que veo que todas sus ciudades fueron derribadas ante Hashem. Todas sus ciudades es también un aspecto del inanimado, también ellas fueron derribadas. Y si quieres saber toda esta destrucción,
que todo se volvió caos y vacío, y acabó con todo, inanimado, vegetal, animal, el que habla, acabó con todo, te dice, ¿todo esto por qué? Ante Hashem, ante el ardor de su ira. Todo esto no sucedió según la naturaleza, fue por la providencia de Hashem. ¿Y por qué? Ante el ardor de su ira. Porque así dijo Hashem, desolada será toda la tierra, pero aniquilación no haré. Así dijo Hashem, desolada será toda la tierra, Hashem dice la tierra será desolación, pero con todo esto aniquilación al pueblo de Israel no haré. El Santo, bendito sea, descargó su furia sobre los árboles y las piedras y no sobre el pueblo de Israel. Entonces, aunque como vimos hay una descripción de que todo se anula, dice pero has de saber, todo lo que sucede allí, todo habla solo sobre la tierra. Caos y vacío, las montañas tiemblan, las colinas se estropearon, no hay el hombre, todas las aves del cielo huyeron, el Carmel, sus ciudades fueron derribadas.
Con todo esto dice el Santo, bendito sea, y aniquilación al pueblo de Israel no haré. El pueblo de Israel aún permanecerá existente. El Santo, bendito sea, dejará un remanente, y estos son aquellos, como dice el Radak, aquellos supervivientes que irán al exilio. Y esta es la promesa, dice el Radak, y aun así, en la tierra de sus enemigos, no los despreciaré ni los aborreceré hasta aniquilarlos. Dice el Santo, bendito sea, con todo esto aniquilación no haré. Una aniquilación decretada, una aniquilación absoluta, algo así dice Hashem que de ninguna manera será, sino que la realidad será que solo la tierra sufrirá, pero el pueblo aún permanecerá existente e irá al exilio. Rashi explica que todo lo que está escrito aquí viene a aludir a los patriarcas. He aquí vi las montañas que tiemblan, dicen nuestros sabios que estas montañas son los patriarcas. Y todas las colinas se estropearon, estas son las matriarcas. ¿Y de qué habla aquí? Que se acabó el mérito de los patriarcas. Por así decirlo nos apoyamos en las montañas, estas montañas alzaré mis ojos, estos son los santos patriarcas, nos apoyamos en su mérito. Pero veo que he aquí que no tiemblan, no tenemos este mérito de los patriarcas de las montañas. El mérito de las matriarcas son las colinas, también ellas se estropearon, también su mérito, por así decirlo, ya se acabó. ¿Qué significa no hay el hombre? Vi y he aquí que no hay el hombre, también el mérito de Moshé, sobre quien se dijo el más humilde de todos los hombres, este es Moshé Rabenu, entonces también el mérito de Moshé Rabenu ya no actúa. Y he aquí el Carmel es un desierto y todas sus ciudades fueron derribadas ante Hashem, ¿quién hizo señales y prodigios en el Carmel? Eliyahu. Entonces también el mérito de Eliyahu, he aquí el Carmel también fue derribado ante Hashem, también su mérito, por así decirlo, fue derribado, y tampoco su mérito tenemos para reparar y para salvar la tierra. Mencionemos algo más, lo que dice aquí el Radak, que el Radak explica que sus ciudades fueron derribadas ante Hashem, dice que su significado es derribo y demolición. Pero en cambio en el Targum se entiende que él explica el derribo como de la palabra incendio. ¿Cómo derribado es de la palabra incendio? Entonces explica que esto es como los verbos invertidos. Nitetzu (derribadas) como nitzetu (incendiadas). ¿Sí? La intención es como cuando dices arraigar, esto es o arraigar en la tierra o desarraigar raíces, entonces así también nitetzu y nitzetu, que el significado de las cosas es de la palabra o de la palabra derribo o de la palabra, aunque aquí no son verbos invertidos, pero es de la palabra encender, como definiremos de forma más precisa, un ejemplo mejor, es como keves-keseb (cordero), salmá-simlá (vestido). Entonces ves que la misma palabra puede aparecer en dos formas. Entonces también aquí encender y derribar, según su contexto el significado de ambos en nuestro caso es incendio.
Por esto se enlutará la tierra y se oscurecerán los cielos arriba, porque hablé, lo pensé, y no me arrepentí ni me volveré de ello. Por esto se enlutará la tierra y se oscurecerán los cielos arriba, por esto se enlutará significa se arruinará la tierra. Porque hablé, lo pensé, la intención es lo que hablé a los profetas cuando lo tramé, zamoti significa zamamti (tramé), la intención es pensé, como pensé así hablé, así será sobre la tierra y la tierra se enlutará y se oscurecerán los cielos, esto es en realidad una expresión de la magnitud de la desgracia que habrá, hasta que los cielos se oscurezcan, la intención es que los cielos se ennegrecerán, su faz estará sombría por la magnitud de la desgracia. El Malbim tiene aquí una explicación muy maravillosa, todo un desarrollo, presten atención y escuchen. ¿Qué significa hablé, lo pensé, y no me arrepentí ni me volveré de ello? ¿Qué se dice aquí en realidad? Dice el Malbim, hay una diferencia entre la promesa de bien que el Santo, bendito sea, promete, y la promesa de mal, entre el vaticinio del bien y el vaticinio del mal. Dice el Malbim, el bien que el Santo, bendito sea, nos vaticina, Hashem lo desea por sí mismo, porque en verdad Hashem desea hacer el bien. Entonces cuando el Santo, bendito sea, quiere hacer un bien, quiere el bien por sí mismo, porque Hashem es la perfección del bien y por eso está interesado en hacer el bien. En cambio, cuando Hashem desea hacer un mal, no lo desea por sí mismo, porque en verdad Hashem querría hacernos solo el bien. Pero que el Santo, bendito sea, haga un mal es para lograr por medio de él, al final, el bien. ¿Qué? Que hagan teshuvá, que cambien sus caminos. Y por eso, si es así resulta, dice el Malbim, que cuando el Santo, bendito sea, nos anuncia sobre un bien que debe suceder, entonces su boca y su pensamiento coinciden. Porque Hashem en verdad quiere hacer el bien, y Hashem también te dice te haré el bien, te haré el bien. Su boca y su pensamiento coinciden, porque esa es su voluntad verdadera. Pero cuando Hashem dice traeré un mal, entonces su boca y su pensamiento no coinciden. Porque su boca dice traeré un mal, pero su pensamiento, ojalá no tuviera que traer un mal, ojalá pudiera traer solo bien a este pueblo. En su pensamiento el Santo, bendito sea, espera y anhela no traer el mal, porque en realidad el objetivo del mal no es un propósito en sí mismo, sino que es un medio para llegar al vaticinio del bien. ¿Y cuál es el bien? Que volvamos en teshuvá. Entonces cuando Hashem dice habrá mal, en su interior, por así decirlo, el Santo, bendito sea, dice yo no quiero que tengan mal, quiero solo que hagan teshuvá sin necesidad de traer el mal.
Por eso dice el Malbim, presta atención a un cambio muy interesante, más adelante en el capítulo 18 está escrito: en un momento hablo de arrancar y de derribar, y si aquel pueblo se vuelve, etcétera, me arrepiento del mal que pensé hacerle. Y en un momento hablo sobre un pueblo y sobre un reino de edificar y de plantar, y hace el mal ante mis ojos, y me arrepiento del bien que dije hacer con él. ¿Notaron el cambio? Cuando hablo de arrancar y de derribar, que quiero hacer un mal, y aquel pueblo se vuelve, y en cambio ya no les corresponde este mal, me arrepentí del mal que pensé hacerle. Es decir, no está escrito que hablé, sino que pensé. Y cuando yo hablo sobre un pueblo y sobre un reino de edificar y de plantar, y hace el mal ante mis ojos, me arrepentí del bien que dije hacer con él. Dice el Malbim, ¿notaste? Respecto del mal empleó pensamiento, respecto del bien empleó habla. Y la razón es que del bien, respecto de algo bueno, el Santo, bendito sea, se arrepiente solo de lo que dijo, no de lo que pensó. Y por eso cuando el Santo, bendito sea, dice me arrepentí del bien, ¿de qué me arrepentí? Me arrepentí del bien que dije. Me arrepiento de lo que dije, pero no de lo que pensé, porque respecto del bien siempre pienso hacer el bien. Solo dije hacer el bien, ya no puedo, me arrepiento del bien que dije. En cambio cuando se trata del mal, en su pensamiento el Santo, bendito sea, en verdad quiere traernos el bien. El Santo, bendito sea, no está interesado en traer un mal. Entonces, si es así, cuando se trata de me arrepentí del mal, es me arrepentí del mal que pensé. El significado es que también de lo que pensé me arrepiento, porque en verdad desde siempre pienso solo para bien, y el pensamiento es siempre bueno, solo el habla puede ser a veces mala y a veces buena. Pero el pensamiento, es decir la causa interna, es siempre única y exclusivamente para bien.
Según esto dice el Malbim, todo pensamiento en que Hashem piensa traer un mal, cabe en él el arrepentimiento, cabe en él el retractarse, que el Santo, bendito sea, piensa de inmediato retractarse del mal si mejoran sus acciones. Entonces aunque ahora quiero traer un mal, pero es, como se dice, un mal que está todo el tiempo con la opción de revertirse. Está todo el tiempo con la opción de cambiar. Porque no hay una tendencia absoluta a traer el mal, el Santo, bendito sea, no aspira a traer el mal. Porque el mal, dice el Malbim, en que Hashem piensa, es un mal cuyo propósito es bueno. Entonces por consiguiente siempre el deseo de traer el mal es temporal. Nunca es un deseo absoluto. En cambio traer el bien es una expresión absoluta, porque el Santo, bendito sea, siempre aspira a traer el bien. Que el Santo, bendito sea, siempre quiere solo hacer el bien. Y si es así, dice el Malbim, el mal que el Santo, bendito sea, piensa es un mal condicional. Nunca es absoluto. Es un mal que depende, si ustedes hacen, cambian sus caminos, no habrá mal. Es siempre un mal condicional. Si el mal fuera definitivo, no se podría cambiarlo. Absoluto, aniquilación decretada, esto no es susceptible de cambio. ¿Por qué sí podemos cambiar el mal? Porque el mal es condicional. Cambien sus caminos, el mal cambiará, será bueno. Presten atención, dice el Malbim, aquí vemos algo diferente. Viene y nos dice, ahora vaticiné un mal. ¿Y cuál es el mal? La destrucción de la tierra. Aquí este decreto es diferente de los demás males que siempre vaticino. Porque siempre dijimos que los males que el Santo, bendito sea, vaticina son siempre condicionales, no son absolutos. Cambien el camino, cambiará el mal, porque en verdad mi pensamiento es siempre para bien. Dice el Malbim, aquí presta atención, el Santo, bendito sea, decreta este decreto de forma absoluta, sin posibilidad de arrepentirse, sin posibilidad de volverse del decreto mismo, incluso si mejoran sus acciones. Hay aquí una determinación absoluta. Se enlutará la tierra y se oscurecerán los cielos arriba, porque hablé, lo pensé, la intención es pensé en mi pensamiento, y no me arrepentí ni me volveré de ello. Esto es completamente diferente de todo mal del que el Santo, bendito sea, habló hasta ahora, que siempre es condicional y siempre cabe arrepentirse de él y siempre cabe retractarse de él. Aquí el Santo, bendito sea, dice no me arrepentí, no me volveré de ello, esto será algo absoluto, incluso si cambian sus caminos, incluso si mejoran sus acciones, dice el Santo, bendito sea, cuando yo hablo esto, no me arrepentí, no hay aquí un habla que tenga la opción de cambio. No, es un habla que no tiene opción de cambio, que no me arrepentí, que no cabe arrepentirse de ella.
¿Y cuál es en verdad la explicación? Dice el Malbim, esto se entiende según lo que dicen nuestros sabios, que la destrucción de la tierra hizo que el Santo, bendito sea, no descargara su furia sobre el pueblo, sino que descargara su furia sobre los árboles y las piedras. Desolada será toda la tierra, pero aniquilación no haré. Como la tierra será desolación, esto es lo que protege al pueblo de Israel para que no haya aniquilación. Si es así, dice el Malbim, entonces resulta algo muy maravilloso. Porque dijimos que de algo bueno el Santo, bendito sea, no se arrepiente. De algo bueno el Santo, bendito sea, siempre quiere su existencia. Solo de algo malo, desde el principio, esto está sujeto a cambio. Desde el principio el pensamiento no es absoluto, sino que si ustedes cambian sus caminos, yo lo cambiaré para bien. Dice el Malbim, esto es cierto cuando la cosa es mala por sí misma. Entonces en verdad hay lugar para cambiarla por medio del cambio de las acciones. Pero aquí, todo el asunto de que el Santo, bendito sea, descarga su furia sobre los árboles y las piedras, esto es el bien mismo. Porque por medio de esto habrá protección para el pueblo de Israel, ya que por medio de esto el pueblo de Israel no será aniquilado. Dice entonces el Malbim, aquí el propósito, lo esencial del asunto, no es malo, es bueno. Y por eso dice el Santo, bendito sea, en esto no hay lugar para arrepentirse. Porque si es así resulta, que aunque esto parezca un decreto duro, un decreto de destrucción, pero no hay bien mayor que él. Porque este decreto significa que el pueblo de Israel no será aniquilado. Y si es así, si me arrepintiera, entonces ay de nosotros. Porque si yo me arrepiento, ¿qué significa? Me arrepentí del decreto de aniquilación de la tierra, ¿y entonces qué sucederá? El pueblo de Israel será aniquilado, Dios no lo quiera. Dice el Santo, bendito sea, no, esto es algo de lo que no me arrepentiré. Entonces resulta, si es así, que aunque esto te parezca un decreto duro, al contrario, su propósito es un propósito bueno, y este es la existencia del pueblo de Israel. Y por eso dice el Santo, bendito sea, esto lo hablé y lo pensé sin arrepentirme, y no me volveré de ello en absoluto. De esto ya no hay posibilidad de cambio.
Por el ruido de jinetes y arqueros huye toda la ciudad. Entran en las espesuras y suben a las rocas, toda la ciudad abandonada, y no habita en ellas ningún hombre. Quizás dividiré el versículo un poco diferente. Entran en las espesuras y suben a las rocas, toda la ciudad abandonada, y no habita en ellas ningún hombre. Por el ruido de jinetes y arqueros. Jinetes son los caballeros que vienen, los jinetes del enemigo para conquistar. Arqueros es el que dispara con arco, los que lanzan con arco. Caballo y su jinete arrojó al mar, la intención es de la palabra arrojar. Huye toda la ciudad, entran en las espesuras. Toda la ciudad huye, entran en las espesuras. Espesuras se refiere a los bosques, que los bosques son espesos. Esta es una explicación. Hay otra explicación de entran en las espesuras, dice el Radak, que la intención es que, por así decirlo, fueron a esconderse en las nubes. Esta es una expresión exagerada, por así decirlo, donde sea que sea, incluso en una nube. Y esas personas, ¿por qué fuerza? ¿Por qué buscaron para ellos un lugar para esconderse? Te dice porque escuchan que subieron sobre toda la ciudad con un gran ejército. Cada jinete y arquero, entonces dice el Radak, aunque aquí está escrito en singular, pero es como está escrito y tuve un buey y un asno. Nadie piensa que es un buey y un asno. ¿Sí? Entonces también aquí, y subió la rana, nadie piensa que es una rana, salvo que aceptemos el midrash de Rabí Akiva. Pero en todo caso, entendemos que a veces se expresa en singular sobre algo que es plural. Entonces también aquí por el ruido de jinetes, la intención es jinetes. Arqueros, la intención es arqueros, la intención es los que lanzan con arco. Y por lo mucho que escucharán y habrá un temor terrible, dice el profeta, huye toda la ciudad. Toda la gente de la ciudad huye. Y aquí la intención es que huyen a un lugar donde puedan esconderse. Entran en las espesuras y suben a las rocas, toda la ciudad. ¿Qué son las rocas? Rocas se refiere a peñascos. Kifaia, la intención es que el Targum tradujo peñascos. Ellos huyen y buscan algún lugar donde puedan esconderse, ya sea en un bosquecillo, ya sea en peñascos, a fin de esconderse de los enemigos que vendrán sobre la ciudad. El Malbim explica que aquí describe en realidad una situación terrible, que después de que todas las ciudades que rodean Yerushalayim ya fueron destruidas, y también Yerushalayim y sus poblados vecinos huyeron ante los enemigos, aún había quienes fueron a esconderse en la fortaleza de Tzión. Que es un lugar rodeado de muralla dentro de Yerushalayim. Y ellos estaban seguros, por así decirlo, de que el enemigo aquí no podría hacernos nada. Y por eso describe a Tzión entre los demás lugares destruidos, que cuando escucharon el ruido de jinetes y arqueros, todos huyeron. Pero, por así decirlo, quedó solo una, y esto lo veremos enseguida, esto el Malbim aquí da una introducción a lo que veremos en los versículos siguientes. Quedó solo una, dice el Malbim, solo una mujer de mala vida, confiada en su belleza, quedó en la ciudad. Pensando que el enemigo que venga codiciará su belleza y tendrá compasión de ella. Es decir, como es hermosa y bella, entonces confió en que el enemigo codiciaría su belleza y la dejaría por su belleza. Entonces por esto dice, por el ruido de jinetes y arqueros. El Radak explicó que la intención es plural pero empleó el singular. Pero el Malbim no explica así. Dice el Malbim, que por el ruido de jinetes es realmente singular. Dice, has de saber que es solo el ruido de un jinete, e incluso de un arquero, e incluso sin que lo vieran, solo escucharon su ruido, esto ya basta para que ella huya de la ciudad. Es decir, esto ya le causará un temor tan terrible que no permanecerá, no esperará a que venga todo el ejército. Es decir, esto muestra hasta qué punto la situación era degradada, que incluso el ruido de un jinete y el ruido de un arquero causó la huida, y no que huyeron por el campo, sino que entraron en las espesuras, buscando los bosques para entrar en los lugares cubiertos de árboles. Y de allí subieron a las rocas, que son los peñascos altos. Y para que no pienses que esto fue de forma temporal, te dice toda la ciudad abandonada. Abandonada es desamparada por completo, y no hay hombre, no habita en ellas ningún hombre. Es decir, no quedó nadie para habitar, no es que fueron por poco tiempo y se disponen a volver.
Y tú, saqueada, ¿qué harás? Aunque te vistas de escarlata, aunque te adornes con adorno de oro, aunque desgarres con maquillaje tus ojos, en vano te embelleces, te desprecian los amantes, tu alma buscan. Y tú, saqueada, ¿qué harás? Por así decirlo, explica el Malbim que aquí le dice, y tú, saqueada, después de que llegan los saqueadores que ya saquearon todo lo que tienes, ¿qué te queda? Solo una vestimenta de escarlata, alguna joya, adorno de oro. ¿Qué harás cuando te vistas de escarlata y te adornes de oro? Pues también eso lo tomarán los enemigos. Y lo que desgarres con maquillaje tus ojos, ¿qué es desgarres con maquillaje tus ojos? Abrían el ojo y ponían allí color. Esto se llama desgarres con maquillaje tus ojos. El maquillaje (puj) es el tipo de color que se pone en los ojos. Y entonces dice, esto se llama desgarres con maquillaje, explican los comentaristas, porque para ponerlo en el ojo hay que abrir el ojo, por así decirlo se lo desgarra. Se abre el ojo con toda su fuerza. Esto se llama desgarres con maquillaje tus ojos. Que desgarres tus ojos para poner en ellos maquillaje. ¿Y tú piensas que con esto encontrarás gracia ante sus ojos? Yo te digo sobre esto, en vano te embelleces. Los amantes, aquellos que son los enamorados ante cuyos ojos intentas encontrar gracia, ellos te despreciaron. Y la razón es que ellos no buscan tu belleza, sino que tu alma buscan. Quieren matarte. Es decir, lo que piensas que lograrás salvarte por esta fuerza, no tienes posibilidad de salvarte por la fuerza de la gracia, sino que ellos vendrán con un solo objetivo y una sola tendencia, y esto es única y exclusivamente matar.
El Radak se detiene en un análisis gramatical, dice y tú saqueada (shadud). Tú saqueada, o eres saqueado, o eres saqueada. ¿Qué es tú saqueado? Dice el Radak, hay quienes quisieron explicar y tú como saqueado. Es una kaf de comparación, por así decirlo. Tú como si estuvieras saqueada, y entonces sí se puede decir en forma masculina, porque tú eres semejante a un saqueado. Pero dice el Radak que en verdad no hace falta esto. Ya que sabemos que Kneset Israel a veces es llamada en forma masculina y a veces es llamada en forma femenina. Y cada una de ellas es correcta. Yo puedo hablar sobre Kneset Israel, que son la amada, por ejemplo, en Shir HaShirim, y entonces hablaré sobre ellos en forma femenina. Y puedo hablar en forma masculina, porque hablo sobre el pueblo de Israel, y entonces hablaré sobre ellos en forma masculina. Entonces se puede decir y tú saqueado, porque se habla sobre un pueblo cuya expresión hacia él es tanto masculina como femenina. Y sobre esto les dice el profeta, y tú, ¿qué harás? Cuando venga el saqueo y la ruina, ¿con qué te salvarás? ¿Con qué piensas que tendrás protección? Describe el Radak y dice, su realidad entonces era que llegaron a tal estado de desesperación absoluta. Es decir, no encontraban ninguna posibilidad de protección y salvación. Pues en su realidad deberían haber vestido sacos, deberían haber vuelto a Dios con una teshuvá completa. Pero mira que no hicieron nada de esto. No esperaban ninguna salvación. No creían en ninguna liberación. Sobre esto dice, no te vestirás de escarlata, no te adornarás de oro. El profeta describe la situación que había aquí, y dice que las personas aquí, por así decirlo, todas las palabras de los profetas realmente no les hablaban. Por así decirlo no, esto es lo que se llama sueños en Aspamia. No es algo que vaya a suceder. Pues el profeta testifica sobre ellos, Yeshayahu, aprendimos esto en la serie sobre Yeshayahu para quien quiera escuchar, y he aquí gozo y alegría, matanza de reses y degüello de ovejas. Decían hicimos un pacto con la muerte.
No esperaban ninguna salvación, no creían en ninguna liberación. Sobre esto dice, no te vestirás de escarlata, no te adornarás de oro. El profeta describe la situación que había aquí, y dice que las personas aquí, por así decirlo, todas las palabras de los profetas realmente no les hablaban. Por así decirlo no, esto es lo que se llama sueños en Aspamia. No es algo que vaya a suceder. Pues el profeta testifica sobre ellos, Yeshayahu, aprendimos esto en la serie sobre Yeshayahu para quien quiera escuchar, y he aquí gozo y alegría, matanza de reses y degüello de ovejas. Decían hicimos un pacto con la muerte. Con el Sheol hicimos un tratado, cuando pase el azote arrollador no vendrá sobre nosotros. No te preocupes, estará bien. Los que beben en copas de vino. Estaban seguros de sí mismos. Estaban tranquilos, estaban despreocupados. Pero he aquí que ves que hay muerte, hay peligro. No, no te preocupes, hicimos un pacto con la muerte. Tenemos un tratado con ella. Aquí no entra. ¿Entienden qué ilusión tenían? Con el Sheol hicimos un tratado. Tienen un tratado con el infierno. Cuando pase el azote arrollador no vendrá sobre nosotros. No nos dañará en absoluto. Ya hablamos aquí varias veces, que la persona, por alguna razón, siempre siente que todo lo que está a su alrededor es temporal. Él, él está aquí de forma permanente. ¿Cómo nos dijo una vez cierto primer ministro? ¿Cómo le dijo a su pueblo? Vine para quedarme. En cierto momento el pueblo decidió que ya no les convenía, pero no, que no se confundan, yo vine para quedarme. No pienso ir a ningún lado y no se apresuren a alegrarse. Vine para quedarme. No se quedó mucho tiempo, pero en todo caso, para que sepamos que la persona siempre tiene esta ilusión.
Dice el Zohar, va el ser humano en este mundo y piensa que es suyo y que permanecerá en él por generaciones de generaciones. La persona va por el mundo, tiene la ilusión de que el mundo le pertenece, y que permanecerá aquí por generaciones de generaciones. Todos son perecederos, pero él es eterno. Él permanecerá aquí. Y esto es asombroso, porque puedes ver incluso, Hashem nos salve, Hashem envíe una curación completa a todos los enfermos de su pueblo Israel, puedes ver incluso a enfermos terminales. Él no asimila que va a partir. No lo asimila, y siempre le llega por sorpresa. Siempre le llega por sorpresa. No lo asimila, aunque los médicos le dicen mira, tu situación es tal y cual. Esto es asombroso, porque aparentemente diríamos, mira, una persona sana, está bien, entonces siente que estará aquí en los próximos 70, 100 años, entonces ni siquiera le parece que va a partir. Pero una persona a la que ya le anuncian, mira, señor, eres un enfermo terminal, se trata de una persona con sentido común. Ves que la persona no organiza nada. No organiza nada. Te hablo de personas que no escriben testamento, la persona no, él sí, él realmente quiere, ¿qué es quiere? ¿Cuándo? ¿El año próximo? Los médicos le hablan de meses, ¿entonces de qué habla? De repente la persona, después de dos meses, colapso de sistemas, se acabó, terminó. La persona partió, Hashem nos salve, Hashem envíe una curación completa a todos los enfermos de su pueblo Israel. Pero esto es solo para que entendamos hasta qué punto está impresa en la persona la sensación, yo me quedo, no me voy, no me voy. Y si en verdad tuviera solo algo de la sensación de que va a partir, toda su vida espiritual cambiaría. Y de repente verías cómo aprovecha cada momento. Pero ves a la persona que está a unos meses del final, ¿y qué te dice? Hay muchos documentos más que tengo que arreglar. Hay muchos asuntos más, Amo del mundo, es como un momento antes de un encuentro arriba, ¿esto es lo que te preocupa? Toda clase de documentos, yo dejé, ¿a quién le interesa después tu papeleo? ¿A quién le interesa después lo que dejes? ¿De qué te preocupas? Como si, qué, ¿cómo se las arreglarán las personas con lo que dejaste? ¿Esa es tu preocupación?
Tienes un encuentro allí que, Hashem nos salve, cuántas plegarias hacen falta para que lo pasemos en paz. Y la persona, te resulta asombroso, es un mérito nada sencillo. Porque la persona no conoce su momento, y esta persona sí conoce su momento. Es decir, que sí puede prepararse. Y con todo esto ves a la persona, tiene asuntos, tiene que ir al banco, tiene que ir aquí. ¿Cómo? ¿Qué, qué? El mundo sigue su curso, ¿tú, tú no entiendes hacia qué vas? La persona tiene una capacidad terrible de negación, que la persona, yo me quedo aquí. ¿Pero te dijeron los médicos? Sí, los médicos también se equivocan a veces. No te lo dirá, pero en su cabeza se queda aquí. Dice, he aquí que ves, esta era la realidad entonces. El profeta dice gozo y alegría, matanza de reses, al menos que tengas un poco de tristeza. El profeta anuncia aquí cosas duras. Habla de calamidades que están por suceder. Gozo y alegría, hay bistecs, matanza de reses, degüello de ovejas. Hicimos un pacto con la muerte, no te preocupes, estará bien. Y entonces dice, también compara, dice el Radak, la compara con una mujer de mala vida, que así Kneset Israel, por así decirlo, intentaba asemejarse en sus acciones a los idólatras, para encontrar gracia ante sus ojos. Y entonces por medio de esto el gentil quizás no nos perseguirá. ¿Ven? Esto no es simplemente, no es que Herzl fuera el primer genio. Esto ya es mucho antes que él. Pues Herzl dijo, nosotros sufrimos persecuciones de los gentiles, porque estamos alejados de ellos, somos diferentes, nosotros, en la iglesia de Juan el domingo al son del repique de las campanas, haremos una conversión de la religión masiva del pueblo de Israel, todos nos cristianizaremos al son del violín y el órgano, y resolvimos el problema antisemita. Si no hay judíos, no hay antisemitas, ¿verdad? Muy lógico. Hagan la cuenta, en verdad es genial, ¿cómo, cómo no pensamos en esto antes? Pues todo el odio a los judíos, si no hay judíos, no hay odio. En verdad realmente una genialidad simple. Y solo había un pequeño problema, saben, una vez los ratones sufrían mucho por el gato. Sufrieron mucho durante años. Hasta que se levantó cierto ratón genial y dijo, tengo una solución ideal. ¿Qué? Compraremos una campana, la ataremos al cuello del gato, cada vez que el gato se acerque, la oiremos. Cada vez que se acerque la oiremos, y así nunca tendremos sorpresas. Pues el gato viene silenciosamente por detrás, zas, da un golpe y se acabó el cuento. Así nosotros lo sabremos. La idea era ideal, solo que no se encontró un voluntario que atara la campana al cuello del gato, pero más allá de eso, era simplemente una idea genial. La idea de Herzl era genial, solo que no encontró el pueblo que estuviera dispuesto a entregar su cuello al degüello, vengan tómennos degüéllennos, nosotros desde mañana seremos cristianos. Degollarían al pueblo judío por medios amables, por medios amables, Dios no lo quiera, no un degüello literal, nosotros estamos dispuestos a ser desde mañana cristianos, la religión falsa la aceptamos sobre nosotros con amor. No encontró a este pueblo, gracias a Hashem. Pero más allá de eso, la idea es realmente una idea ideal, la solución final ni siquiera Hitler pensó en ella.
De modo que en la práctica vemos que ya entonces Kneset Israel se asemejaba en las acciones de las naciones, dice el Radak, para servir a sus dioses, para vestir sus vestimentas, para engrandecerse y jactarse ante ellos con ropas hermosas y carruajes hermosos, para que la amaran y dijeran he aquí que es como nosotros. Y la amarían. Miren, somos como los gentiles, ven que no somos diferentes de ustedes, entonces quizás me amarán. Les dice el profeta, ¿qué te hicieron los amantes, tu alma buscan? ¿Piensas que con esto te amarán? De la palabra agavim, porque agavim es un asunto de seducción de prostitución. Les dice, al contrario, lo opuesto de lo que pensaron vendrá ante sus ojos. Dice el Radak, ustedes apartaron la confianza de Hashem, confiaron en las naciones, entonces verás dónde están sus dioses, la roca en la que se refugiaron. Que se levanten y los ayuden, que sean para ustedes protección. Algo así en que te refugias fuera de Hashem, bendito sea, el Santo, bendito sea, lo arroja de su mano. Aquel en quien confías, acércate a él, pídele que te ayude, que sea para ustedes protección.
Porque un ruido como de parturienta escuché, angustia como de primeriza, el ruido de la hija de Tzión que gime, extiende sus manos, ay ahora de mí, porque desfallece mi alma ante los que matan. Porque un ruido como de parturienta, kejolá es de la palabra estremecimiento y temblor. Escuché angustia como de primeriza, mavkirá es una mujer que da a luz por primera vez. Como se sabe, su primer parto es siempre el parto más difícil de la mujer. Porque es la primera vez que se abre su matriz, y esto es una dificultad grande e inmensa. Entonces no es un simple ruido como de parturienta, sino una angustia así, como de primeriza, como una que da a luz a su primogénito, que entonces sus gritos son duros, entonces sus gritos son grandes. Y entonces ella gime, gime se refiere a que se lamenta y clama y hace endechas por los muertos. Titiapaj explica el Radak que es de la palabra vaifaj (y expiró) al final. O hay otros versículos donde aparece esta expresión. Rashi trae un ejemplo, y exhala violencia. ¿Qué es exhala violencia? Habla violencia, profiere violencia. Y esto es de la palabra como soplar con la boca. Entonces el habla es de la palabra soplo, porque cuando una persona habla, pues sopla con su boca. Entonces también aquí titiapaj es también de la palabra habla. Nosotros lo expresamos hoy en la palabra llanto, entonces al parecer expresa un habla de endecha. ¿Y cuál es la endecha? La endecha es sobre los muertos. Ay ahora de mí, porque desfallece mi alma ante los que matan. Desfallece mi alma del sufrimiento, del gran dolor de los muertos que ahora llegaron aquí y ahora ya están cerca de mí. Entonces no tengo más fuerza para soportar el temor y esta gran angustia.
El Malbim explica que el significado es que la hija de Tzión ahora quedó después de que huyeron todas las ciudades. Y entonces, como dijimos, la comparó con una mujer de mala vida que está segura de que su belleza le servirá contra el enemigo. Así también la hija de Tzión pensó que el enemigo tendría compasión de la gloria de Tzión, de su esplendor, de su belleza, que no la destruiría. Dice el Malbim, y en esto se equivocaron. Porque en verdad vino el enemigo y abrió una brecha en la muralla de la ciudad, y no tuvo compasión de su esplendor ni de la belleza de Yerushalayim. Y esto es como la brecha de la muralla de la ciudad, la compara con como una mujer que da a luz, que a la mujer que da a luz se le abre el vientre y sale el feto. Así también comparó este asunto de la brecha de la ciudad, que también aquí se abrió una brecha en la ciudad y salió el feto, la intención es que salió la hija de Tzión de Yerushalayim, aquellos que aún quedaron en ella, ahora también ellos salen al exilio.
Entonces escuchamos un ruido como de parturienta, esto era un tiempo de angustia como de una mujer primeriza al dar a luz, que como hasta ahora estaba en la categoría de una que da a luz con dificultad, es decir el feto todavía estaba dentro de sus entrañas, es decir el enemigo todavía no había logrado abrir una brecha en la muralla. Y he aquí que ahora es una primeriza al dar a luz, es decir hasta ahora la mujer, la que da a luz con dificultad, salían de ella sangre y salía de ella líquido amniótico, entonces hasta ahora aunque perdió su sangre, todavía, como se dice, el feto seguía dentro. La hija de Tzión todavía no fue exiliada. Pero ahora escuchamos el ruido de la hija de Tzión que gime, porque desfallece mi alma ante los que matan. Entonces llegó Nevuzaradán, jefe de los verdugos, para hacer una gran matanza en el pueblo que habita en Tzión. Es decir, que todo lo que ella pensó que podría servirle, que es la belleza de la ciudad, he aquí que ahora la ciudad tiene una brecha como la primeriza que da a luz, y entonces por medio de esto salió el pueblo al exilio.