A continuación, la transcripción literal completa de la clase, dividida en párrafos naturales:
Sefer Yirmiyahu, capítulo 4. "Si retornas, Israel, dice Hashem, a Mí retornarás. Y si apartas tus abominaciones de Mi presencia, no vagarás". "Si retornas, Israel", explica Rashi: si tú retornas en teshuvá, "a Mí retornarás", el significado es que retornarás a tu honor, a la grandeza primera que tenías. "Y si apartas tus abominaciones de Mi presencia, no vagarás", su significado es que no necesitarás vagar y salir al exilio. Así que aquí el Santo, Bendito sea, se dirige al pueblo de Israel y les dice: todavía, todavía hay posibilidad de rectificar, todavía hay posibilidad de retornar.
Dice el Radak: "Si retornas, Israel", el sentido es que confesarán las cosas que vimos antes y retornarán a Mí; entonces Yo los recibiré en teshuvá y no serán exiliados. ¿Y qué significa "a Mí retornarás"? "Si retornas, Israel, a Mí retornarás". Si retornas, Israel, ¿qué significa "a Mí retornarás"? Explica el Radak que este segundo "retornar" tiene el sentido de descanso, como está escrito "en el retorno y la calma seréis salvados". Es decir, si retornas, Israel, estarás en descanso, ese es el sentido de "a Mí retornarás". Tú a Mí llegarás con retorno y calma. Ahora estás sacudido y la espada del exilio se agita sobre tu cabeza, pero si retornas en teshuvá, entonces "a Mí retornarás", será para ti con retorno y calma, y mediante esto "apartas tus abominaciones de Mi presencia y no vagarás", no necesitarás vagar y salir al exilio.
¿Por qué se dice "apartas tus abominaciones de Mi presencia"? Explica el Malbim que el sentido se refiere a la Tierra Santa, ese lugar del que se dice "donde los ojos de Hashem tu Dios están puestos, desde el comienzo del año hasta el fin del año". Siempre la severidad respecto a una transgresión en la Tierra de Israel es mucho mayor que en las demás tierras. Por eso escribe el Ramban que la razón por la que Sedom fue destruida, aun cuando puede ser que en otras ciudades del mundo cometieran pecados mayores, es porque no es igual ensuciar el palacio del rey que ensuciar el patio trasero del rey. La Tierra de Israel es el palacio del rey. Por eso, ensuciarlo aquí despierta una gran ira. Esto es lo que dice aquí: "si apartas tus abominaciones de Mi presencia"; las abominaciones están en verdad ante Mi presencia, porque lo haces en el palacio del rey, en la Tierra de Israel. Y más aún, como aparece en Sefer Yejezkel, que introdujeron el ídolo en el Heijal, y le hicieron un recorrido a Yejezkel, le mostraron todas las cosas terribles y las figuras grabadas en la pared, grabadas allí en la pared, y todo tipo de idolatría que introdujeron dentro del Heijal. Por eso dice "si apartas tus abominaciones de Mi presencia", el sentido es del lugar donde el rostro de Hashem tu Dios está dirigido allí; mediante esto, dice el Santo, Bendito sea, "y no vagarás", mediante esto será aceptada tu teshuvá y mediante esto no vagarás.
El Malbim explica que aquí en verdad esto es una respuesta de la Rúaj HaKódesh frente a los reclamos anteriores. Vimos que antes, según la opinión del Malbim, en verdad el pueblo de Israel presentó un reclamo, dicen: queremos retornar, pero el bullicio de los montes, el eco de las colinas nos confunden, ya no sabemos, nos llaman, es como un objeto detestable pero necesario, nos llaman, no sabemos quién, de dónde es Hashem, dónde está la idolatría, adónde ir, no sabemos adónde retornar. Les dice Hashem: si retornas tú, Israel, en consecuencia a Mí retornarás. Es decir, si tan solo diriges tu mente a querer retornar, Yo ya te enderezaré. Yo ya me encargaré de que el retorno sea hacia Mí. Es decir, cuando una persona comienza a hacer teshuvá, recibe asistencia del Cielo. Recibe una iluminación de cuál es el camino correcto.
Por eso explicamos en el pasado que vemos algo muy interesante, es algo asombroso que vemos que las personas que se acercan, que hacen teshuvá, retornan precisamente hacia los religiosos más estrictos. De forma natural, si tuvieran que retornar, ah, él viene de una laicidad total, sé un religioso ligero. Sé así, un poco de televisión, un poco de internet, un poco de iPhone, un poco de esto, un poco de aquello, y también ve a rezar un poco, ve, un folclor así, más bien una especie de judaísmo ligero. ¿Por qué vemos que precisamente los que hacen teshuvá van hacia una mayor estrictez? Llegan a Mea Shearim, a Breslev, a los jaredim, a... En apariencia, de forma natural deberían haber ido hacia los métodos, hacia los caminos más suaves en el servicio a Hashem. Según lo que dice aquí el Malbim, esto es maravilloso. Dice el Santo, Bendito sea: si retornas, si tan solo abres en ti mismo el deseo de retornar, te prometo que a Mí retornarás. Yo enderezaré tu camino para que retornes hasta Mí. No te detendrás a mitad de camino. No llegarás a todo tipo de cisternas rotas que intentan combinar el servicio a Hashem con sus vanidades, y entonces quedan sin lo uno ni lo otro. No tiene ni este mundo ni el mundo venidero. Dice el Santo, Bendito sea: si tú de verdad, con sinceridad, quieres retornar, Yo me encargaré de que retornes hasta Mí. Llegarás hasta la dirección exacta.
Y la condición es únicamente "si apartas tus abominaciones de Mi presencia". El sentido es que te desconectes por completo de todas las abominaciones. Ahora presten atención, "y no vagarás", explicamos que el sentido es: te prometo que mediante esto no saldrás al exilio. Pero, en cambio, el Malbim tiene otra explicación. Dice el Malbim "y no vagarás": muchas veces conocemos a una persona que hace teshuvá, pero ¿qué le sucede? Se tambalea. Aquí retornó, y una vez va hacia allá, y otra vez llega aquí, y otra vez... Todo el tiempo se tambalea. Dice el Santo, Bendito sea: no, tú debes tomar una resolución, pero verdadera, "y no vagarás". Haz teshuvá pero no como quien se tambalea. Se sienta y regresa al camino anterior y otra vez se sienta y otra vez regresa. Dice el Santo, Bendito sea: "aparta tus abominaciones de Mi presencia", arroja, arroja todas las abominaciones. Les dije una vez que hay quien saca la televisión pero la pone en el desván. ¿Por qué? Por si acaso, por cualquier necesidad que surja. Quién sabe, quizás la saque de nuevo en... habrá alguna situación en que la necesite y... eso no se llama desconectarse. Una persona que dice que dejó de fumar y guarda en el congelador un paquete de cigarrillos por... quién sabe, un S.O.S., una situación muy crítica, eso no se llama desconectarse. Desconectarse es como cuando le dijeron al Rav Shaj que los cigarrillos dañan; en el acto sacó el paquete, lo rompió, lo tiró a la basura, y desde ese momento no siguió fumando más. Nunca más tocó un cigarrillo, desde entonces. Desde que el médico se lo dijo, se acabó. Dice el Santo, Bendito sea: ¿sabes cómo no vagarás? ¿Cómo no se tambalea uno en la teshuvá? Aparta tus abominaciones de Mi presencia. Arroja las abominaciones por completo. Pero si las dejas todavía como una posibilidad así, que aún no es definitiva, dice el Santo, Bendito sea, eso no se llama retornar, eso no se llama teshuvá.
"Y jurarás: vive Hashem, en verdad, en justicia y en rectitud, y se bendecirán en Él las naciones y en Él se gloriarán". "Y jurarás: vive Hashem". Según como explicó el Malbim antes, se entiende muy bien lo que está escrito aquí "y jurarás". Dice el Malbim: vimos antes que ellos alegaban "la vergüenza consumió el esfuerzo de nuestros padres". ¿Qué dijimos? En verdad estamos débiles, estamos en la desesperación, y ya no tenemos posibilidades. No tenemos posibilidades, la vergüenza consumió el esfuerzo de nuestros padres, es decir, la idolatría se acostó en nuestra vergüenza, nos sentimos como impotentes. Viene el profeta y dice: yo te aconsejo que jures "vive Hashem". ¿Qué significa esto? Refuerza tu teshuvá con un juramento. Y aquí hay un consejo. Aquí en verdad hay un consejo. Pues está escrito: "Abridme una abertura del tamaño del ojo de una aguja y Yo os abriré una abertura como el pórtico del salón", por el que entran carrozas y carretas. En verdad, el modo en que la teshuvá de una persona sea aceptada como es debido requiere que haya una abertura de su parte. Pero ¿cómo caracterizamos esa abertura? El ojo de una aguja. El ojo de una aguja tiene dos características. Una característica es que es muy fino. La segunda característica es que es muy fuerte. Así que puede ser incluso un agujero muy fino, pero fuerte. Estable como una aguja, que no sea como una paja, que sea una aguja. Esto es lo que dice aquí. Les dijo el profeta: "no vagues". No te tambalees, haz teshuvá, retorna de verdad. Aparta tus abominaciones de Mi presencia, aléjate de todas las abominaciones por completo. No las dejes así en espera, sino aléjate de verdad. Y si sientes que aún temes, "juré y lo cumpliré, guardar las leyes de Tu justicia". Esto es lo que aquí les dice, "y jurarás: vive Hashem, en verdad". Tú jurarás por Hashem que desde ahora te adhieres a la verdad, a la justicia, a la rectitud. Tres cosas sobre las que se sostiene el mundo. Jura sobre esto, "vive Hashem, en verdad". Y entonces, mediante ese juramento, verdaderamente estarás adherido a Hashem y no vagarás. No tendrás la situación del tambaleo, del ascenso y del descenso, sino que verdaderamente estarás adherido a Hashem.
¿Qué es "verdad"? Dice el Malbim: es la fe en lo intelectual, en las cosas teóricas. El conocimiento de Hashem, la unicidad de Hashem, la fe en la recompensa y el castigo, eso se llama verdad. Que la persona en todas estas cosas llegue a la verdad. Y en cambio están "justicia y rectitud". Justicia y rectitud son las acciones entre el hombre y su prójimo y entre el hombre y el Omnipresente. Si "verdad" habla de la fe, verdad y fe, verdad se refiere a que yo creo en Hashem, que no hay nada más fuera de Él y que Él es fiel para dar recompensa, eso se llama verdad. Luego están rectitud y justicia, que ya hablan del aspecto práctico. El aspecto práctico corresponde al hombre con su prójimo y al hombre con el Omnipresente. Cuando hablamos de "rectitud" (tzedaká), tzedaká es entre el hombre y el Omnipresente. Tzedaká es en el sentido de justicia (tzédek), no lo que entendemos como dar caridad, sino en el sentido de justicia, actuar con justicia entre nosotros y Hashem. En cambio, "justicia" (mishpat), el Malbim siempre explica que el sentido es del lenguaje de juicio entre el hombre y su prójimo. Es decir, ser íntegro con el prójimo, no cometer transgresiones entre el hombre y su prójimo, esa es la definición de mishpat. Y si hay un conflicto entre él y su prójimo, que resuelva las cosas mediante el juicio y aclare a quién le corresponde el asunto, ese es el sentido de mishpat. Por eso les dice Hashem: deben fortalecerse en la verdad, en la fe en Hashem sin ninguna duda. Y lo segundo es el hombre con su prójimo y el hombre con el Omnipresente. Y si haces estas tres cosas, que son Torá, servicio y actos de bondad, entonces ya no dirás "nos hemos acostado en nuestra vergüenza, nos cubre nuestra ignominia", ya no te avergonzarás de ti mismo, no tendrás ignominia ante otros, pues dijimos que la idolatría es vergüenza. Es el Báal, es vergüenza para quien te ve sirviendo a la idolatría, que todavía crees en esa vanidad. Aquí, en este servicio, cuando sirvas a Hashem, entonces mediante esto "se bendecirán en Él las naciones y en Él se gloriarán". "Se bendecirán en Él las naciones" significa que mediante esto recibirás una abundancia enorme, y entonces no solo no tendrás vergüenza, sino que aún tendrás bendición. "Y se gloriarán": la diferencia entre bendición y gloria es que la bendición es todavía algo discreto. No tiene publicidad. En cambio, gloriarse es algo público. "En esto se gloriará el que se gloría". El sentido de gloriarse es en público. Así que tendrás abundancia, tendrás bendición, eso es para ti a nivel personal. Ya no tendrás vergüenza. Y lo segundo, pues dijimos que también está la ignominia, y esa proviene de otros, tienes ignominia de otros; dice: no tendrás ignominia, sino al contrario, aún te gloriarás ante sus ojos. Que todos vean que andas por el camino de Hashem y qué abundancia tienes, qué bendición reposa sobre ti. Y esto es lo que sucedió en la época de Shlomó, que cuando el pueblo de Israel andaba por el camino de Hashem, había aquí una abundancia económica enorme, la sabiduría de Shlomó era conocida en todo el mundo entero, todos venían a aprender cómo administrar un reino, la reina de Sheva y otros, llegaban aquí para traerle ofrendas, gobernó y reinó sobre todo el orbe. Dice el Santo, Bendito sea: si retornas a Hashem, mediante esto tendrás tanto bendición como te gloriarás ante los ojos de las naciones. Mediante esto todos verán que tu camino es el camino de la verdad, es el camino correcto.
Rashi explica que lo que está escrito "y jurarás: vive Hashem, en verdad" se refiere a que ellos juraban en falso. Como está escrito "aunque digan 'vive Hashem', ciertamente juran en falso". Yirmiyahu capítulo 5, eso es en el capítulo siguiente. Ellos juraban en falso. Y entonces el profeta, sobre esto, por así decir, los amonesta: "y jurarás: vive Hashem, en verdad". Cuando jures, jura en verdad, no como ustedes hacen ahora, que juran en falso. Y entonces, mediante esto, "y se bendecirán en Él las naciones". ¿Qué significa "se bendecirán en Él las naciones"? Explica Rashi que es como se dice respecto a Avraham "y serás bendición", que todos dirán "que seas como Avraham, que seas como Yitzjak, como Efráim y como Menashé", "en ti se bendecirá Israel". Ese es el sentido aquí de "se bendecirán en Él las naciones". Que todos dirán "que seas como fulano, como Israel". Que seas sabio como Israel. Que seas justo como Israel. Y entonces, mediante esto, "y en Él se gloriarán". "En Él se gloriarán", todos dirán su alabanza, todos los glorificarán y ensalzarán. Y da otra explicación: ¿qué significa "se gloriarán"? Que el sentido es que quien pueda adherirse a Israel, eso será para él motivo de gloria. Eso será para él motivo de fama y honor, tuvo el mérito de adherirse a Israel. Así que "en Él se gloriarán", dirá: estoy unido al pueblo de Israel, y mediante esto habrá gloria en ello. El Radak da otra explicación: es posible que lo escrito "y jurarás" sea como "y en Su nombre jurarás". Los Jajamim dicen que "en Su nombre jurarás" es un precepto. ¿Sobre quién se dijo "y en Su nombre jurarás"? Sobre aquel de quien se dijo antes, lo escrito en el versículo anterior: si andas en Sus caminos y a Él sirves y a Él temes, y en Su nombre jurarás. Si tienes todas esas virtudes, que estás adherido a Hashem, entonces cuando juras por Hashem es para fama, honor y gloria, "en Su nombre jurarás". Pero si no eres así, entonces simplemente tomas el nombre de Hashem en vano cuando juras en Su nombre, pues Hashem no es importante a tus ojos o no tienes temor de Él. Es como cuando una persona dice "te juro por mis padres", entiendes que seguramente sus padres son importantes a sus ojos y por eso jura por ellos, no que sea correcto, está prohibido que una persona jure en absoluto, y mucho menos por sus padres, es un modo de desprecio. Pero cuando dice algo así, o "te juro por mis hijos", como escuchas que es habitual en los puestos del mercado, "te juro por mis hijos", entiendes que es algo importante a sus ojos. Pero si te dice "te juro por mi suegra"... entiendes, ¡ay de mí!, ¿verdad? Así también, cuando no eres digno y dices "te juro, juro por Hashem", eso es un desprecio. Es un desprecio, pues no temes a Hashem, ¿desde qué impureza mencionas el nombre de Hashem? Pero si sirvo a Hashem de verdad, es como cuando te digo "te juro por mis hijos", porque juro por alguien a quien de verdad amo. Sobre él se dijo "y en Su nombre jurarás". Por eso dice: presta atención a que los profetas siempre juraban por el nombre de Hashem, "vive Hashem". Siempre juraba por el nombre de Hashem, como vimos en Eliyahu, que juraba "vive Hashem". Y entonces, mediante esto, en verdad demuestras la importancia de Hashem, pero no toda persona es verdaderamente digna de jurar por el nombre de Hashem. Dice, entonces, esto es lo que aquí dice: cuando retornen, "si retornas, Israel, dice Hashem, a Mí retornarás", mediante esto "no vagarás", según la explicación del Radak el sentido es que no serás exiliado, y entonces alcanzarás el nivel de "y jurarás: vive Hashem, en verdad, en justicia y en rectitud". Puesto que entonces tu juramento será en verdad, porque serás justo. Porque serás verdaderamente elevado, y quien es justo y elevado, ciertamente es digno y debe jurar por Su nombre, bendito sea. Que estén en ti todas esas cualidades: a Hashem tu Dios temerás, a Él servirás y a Él te adherirás, entonces verdaderamente en Su nombre jurarás. Y entonces, mediante esto, "se bendecirán en Él las naciones y en Él se gloriarán". Incluso las demás naciones se bendecirán y se gloriarán en Él y no en los ídolos. Trae otra explicación: que "se bendecirán en Él las naciones" se refiere al pueblo de Israel. Es una explicación algo novedosa, "se bendecirán en Él las naciones" significa que las naciones se bendecirán en el pueblo de Israel, es decir, las naciones dirán "dichosos ustedes que tienen tal pueblo, que hay tal nación maravillosa", ese es el "se bendecirán en Él las naciones".
"Porque así dijo Hashem al hombre de Yehudá y a Yerushalayim: aren para vosotros un barbecho y no sembréis entre espinos". Dice Rashi: "aren para vosotros un barbecho", aprended de los que trabajan la tierra, que la aran en los días del verano. ¿Qué es "barbecho" (nir)? Se refiere a arar. Nir significa hacer la arada, el surco de la labranza, eso se llama nir, la arada. Que la aran en los días del verano. ¿Por qué hay que arar en los días del verano? No estás sembrando ahora. Para hacer morir las raíces de las hierbas, para que no crezcan espinos en el momento de la siembra en el invierno. Cuando vengas a sembrar en el invierno, si no araste el barbecho en el verano, entonces "sembraréis entre espinos". Siembras en un lugar donde crecerán junto con ello espinos, y eso destruirá todo. Por eso, para asegurar que no siembres entre espinos, ara para ti el barbecho en los días del calor, para que no siembres entre espinos en los días de las lluvias. ¿Qué es lo que en verdad viene a decir esta parábola? Así también ustedes, mejoren sus acciones aún antes de que venga el mal. Porque entonces, cuando venga el mal y recen, ya sembraste entre espinos. Tú, con todas tus malas acciones, te paras y rezas, ¿cómo será aceptada tu plegaria? Pero si araste el barbecho, es decir, apartaste tus abominaciones como dijo antes, apartaste los espinos, entonces cuando yo siembre, ¿qué es la siembra? Es la plegaria, rezaremos ante Hashem, yo ya después de arar, eliminé las malas acciones, la plegaria ahora es digna de ser aceptada. La plegaria proviene de una persona íntegra. En cambio, cuando rezas con todas las iniquidades, con todas tus malas acciones, ¿qué fuerza tiene esa plegaria para ascender arriba? Pues esa plegaria es rechazada. Como escribe el Rambam sobre la persona que hace teshuvá: dice el Rambam que ayer esta persona estaba separada de Hashem, era abominable, detestable, rezaba y le arrojaban su plegaria a la cara. Eso era cuando era malvado. Y hoy es amado, querido y agradable, cercano, y reza y su plegaria es aceptada. Se ve que cuando una persona justa reza, ¿por qué se va donde el justo? Quien tiene un enfermo en su casa, que vaya donde el sabio. ¿Por qué se va donde el sabio? Una vez escuché al Rav Mutzafi decir: hoy todos buscan a algún baba. Dice: no está escrito en ningún lugar que vaya donde el baba. Tampoco está escrito que vaya donde el justo. ¿Por qué? ¿De dónde sé yo quién es justo? ¿De dónde sé yo quién es justo? Cuántos justos pensaron que eran justos, y de repente encontraron un cesto de bichos o un cesto de sobornos, o quién sabe qué. Entonces, ¿donde quién iré? Así: ve donde el sabio. Si es grande en Torá, ve donde él. Pero si no, ¿de dónde sabes qué es? ¿De dónde sabes qué es? Como aquel que vino y contó sobre su rabino, qué cosas asombrosas hace en secreto. Cuenta: qué te digo, qué justo oculto, qué cosas hace. Se lo cuenta a otro rabino. Entonces le dijo aquel rabino: si es tan oculto, ¿de dónde sabes todas esas cosas? Al parecer es del tipo de oculto que se preocupa de que también sepan que es oculto. No es un justo cualquiera, quiere que sepan "no soy un justo cualquiera, hay muchos justos, pero yo, que sepan, soy tanto justo como oculto". Sí, así que no está escrito que vayas donde el justo, está escrito que vayas donde el sabio. ¿Por qué? Porque al sabio sí lo conozco, es alguien que estudió Torá. Todos sus días está sumergido en la Torá, es maravilloso. Buscas para ti algún baba, ahí eso no funciona. Por eso dice aquí: "aren para vosotros un barbecho y no sembréis entre espinos", que vaya donde el sabio. Es decir, una persona que verdaderamente es de mérito, su plegaria es aceptada. Pero si siembras sobre los espinos, sobre las transgresiones vas y rezas, entonces la plegaria tiene poco provecho. Por eso, de inmediato al comienzo de la plegaria, ¿qué pide la persona en primer lugar? Primero: danos entendimiento. Después, ¿qué pide? Retórnanos, Padre nuestro, a Tu Torá. ¿Por qué "retórnanos"? ¿Por qué esto debe estar al comienzo? Una persona quiere rezar, ¿verdad? Si quieres rezar, ¿cómo quieres rezar sin teshuvá? Sin teshuvá, ¿qué será aceptado? ¿Qué será aceptado? Eres considerado una persona malvada, tu plegaria no traspasa el techo. Si de verdad quieres que la plegaria sea aceptada, pide teshuvá, pide perdón y disculpa, y ahora acércate a la plegaria. Ahora di todo lo que quieras. Ahora bien, para hacer teshuvá se necesita entendimiento. Pues sin entendimiento, ¿cómo hará teshuvá una persona? Quien carece de entendimiento no hace teshuvá. No hace teshuvá. Por eso, primero: Amo del mundo, danos entendimiento. Ya que tenemos entendimiento, ahora, Amo del mundo, "retórnanos, Padre nuestro, a Tu Torá, perdónanos, Padre nuestro, porque hemos pecado". De aquí en adelante, por favor, Hashem, envíanos la redención, envía sanación, envía sustento, y así el resto, reúne a los dispersos de Tu pueblo Israel, de aquí vienen todas las peticiones. Pero primero que recibamos entendimiento, cuando hay entendimiento se hace teshuvá, al hacer teshuvá hay perdón, "perdónanos, Padre nuestro, porque hemos pecado", y ahora, de aquí en adelante, el Santo, Bendito sea, acepta la plegaria y derrama sobre ti buena abundancia.
El Malbim explica que, frente a los reclamos que vimos antes, esos reclamos brotan de dos malas cualidades. Primero, pues vimos que se mueven y vagan, vacilan entre las dos opiniones. ¿Y de qué vimos que esto proviene? De que dicen que escuchan una voz que llama, como aquel objeto detestable pero necesario, entre los montes, y no saben de dónde proviene esa voz. ¿Cuál es su fuente? Y siendo así, se sienten atraídos ya hacia el servicio a Hashem, ya hacia la idolatría, se mueven y vagan, no saben qué camino elegir. ¿Cuál es la voz que los llama? Ya explicamos en el pasado que la idolatría engañaba. Hacía creer que había en ella poder. Dice: ¿sabes de qué proviene esto? De que no arrancaste del corazón los espinos, los cardos, las malas cualidades, que todo eso estaba allí en su origen, y en lugar de arrancarlo, traes las cosas buenas y la plegaria y la alabanza y todo sobre un campo de espinos. ¿Y es de extrañar que no arraigue? ¿Y es de extrañar que escuches varias voces y no sepas hacia dónde inclinarte? Si te alejas del mal, verás con cuánta claridad te resulta cuál es el camino de la verdad, con cuánta claridad te resulta cuál es la voz tras la que hay que ir. No vacilarás entre las dos opiniones. Lo primero, dice, "aren para vosotros un barbecho". Quien ara en profundidad, mediante esto quita los espinos, y entonces no ahogan el grano. Y entonces no escuchas varias voces, no sabes decidir. Dios hizo al hombre recto. Entonces, ¿cómo es que ellos buscaron muchos cálculos? Como dice aquí, muchas divinidades, y no sabe decidir. Porque el hombre torció su rectitud. ¿Cómo se tuerce la rectitud? Dice el Rav Dessler: es el embotamiento del corazón. ¿Qué es el embotamiento del corazón? Son las transgresiones que hace la persona. Una transgresión más y otra más y otra más, hasta que ves a la persona, su cabeza está completamente torcida. En lugar de preocuparte por el pueblo de Israel, de repente lo ves preocuparse por los árabes. ¿Puedes entender algo así? ¿Puedes entender de dónde se torció tanto? "Y os contaminaréis con ellos", dicen los Jajamim, embotamiento del corazón. Come cosas repugnantes y reptiles, ¿quieres que tenga un corazón recto? ¿Quieres que tenga lógica? ¿Existe tal cosa? No existe tal cosa. Su corazón está sellado y embotado, el sentido es que hay en él una obstrucción. No es posible, no puede comprender el camino correcto. Por eso, el camino para elegir el camino correcto, el abecé, y esto es lo que se le dice a todo el que hace teshuvá. Primero: deja las transgresiones. Deja, escucha, los preceptos, eso es mucho, eso es complicado, es complejo, tampoco sé las leyes, es tan, ah, métodos, caminos. Deja, ponlo a un lado. Ante todo, deja las transgresiones. Ante todo, deja las transgresiones. "Aren para vosotros un barbecho", ara, saca los espinos, eso es lo primero. Después de que no hay espinos, de repente ves cómo el camino recto te resulta claro, allanado ante ti, no hay ninguna duda, no hay ninguna vacilación. Pero en el momento en que quieres sembrar sobre los espinos, con todos tus caminos corrompidos, piensas que si voy una vez donde Rabenu de Tzión, ¿qué, vas a volver de ahí una persona nueva? ¿Cómo vas allá? Con todas tus transgresiones, ¿tienes alguna intención de dejar algo? No, entonces ves a esas personas, cada año llegan allá, y después salen igual que el año pasado. Llegan allá con los mismos espinos y una kipá allí, ¿y qué queda de eso? Nada. ¿Por qué? Así es cuando siembras sobre los espinos. Arranca los espinos, deja las transgresiones. Y entonces verás qué influencias recibirás. Pero cuando quieres seguir con las transgresiones y pensar que los preceptos o la iluminación espiritual te llevarán a la adhesión a Hashem, eso son fantasías, algo así nunca sucederá.
"Circuncidaos para Hashem y apartad los prepucios de vuestros corazones, hombre de Yehudá y habitantes de Yerushalayim. No sea que mi ira salga como fuego y arda sin que haya quien apague, a causa de la maldad de vuestras acciones". "Circuncidaos para Hashem". ¿Qué es "circuncidaos para Hashem"? Su significado es la circuncisión del corazón. Apartar el prepucio del corazón. "Circuncidaos para Hashem" es como dijimos antes, "aren para vosotros un barbecho", dice Rashi. Ara antes de la siembra, circuncida el prepucio, aparta la corrupción. Y entonces, mediante esto, verdaderamente podrán tomar sobre ustedes buenas resoluciones, podrán elevarse. Es el sellamiento del corazón. "Hombre de Yehudá", el sentido es hombre de Yehudá y habitantes de Yerushalayim, que son los que quedaron aquí en el exilio, por eso también antes "así dijo Hashem al hombre de Yehudá y a Yerushalayim", puesto que Shomrón ya había sido exiliada en esta etapa. Entonces, ¿con quién tiene que hablar? Tiene que hablar con el hombre de Yehudá y los habitantes de Yerushalayim. "No sea que mi ira salga como fuego", dice el Santo, Bendito sea: sus acciones ya despertaron y encendieron un gran fuego, y ahora lo único que queda es que salga. Así que ¡ay de mí!, si no hacen teshuvá, ese fuego dispuesto, que ya brota de la profundidad de sus acciones, de las acciones malas y terribles que hicieron, saldrá ahora contra ustedes.
El Malbim explica, según la línea que comenzó antes, que había allí dos reclamos. Frente al segundo reclamo, en que ellos le dicen "ya estamos desesperados, ya estamos en la situación de 'nos hemos acostado en nuestra vergüenza', levantamos las manos, no tenemos fuerzas para actuar". El primer reclamo era que escuchan varias voces, no saben cómo decidir. Sobre eso viene y dice: arranquen los espinos, sabrán hacia dónde decidir. Verán de inmediato la verdad. Frente al segundo reclamo, que "no tenemos fuerzas, estamos desesperados, estamos quebrados", sobre eso viene y les dice: ¿saben de qué viene esto? ¿De dónde proviene esto? Es de la necedad, de la nube y la niebla que cubren la luz del alma. Hasta que ya desesperas de mirar hacia la luz, porque todo lo que veo frente a los ojos todo el tiempo es solo niebla. Es solo nube. La visión es defectuosa. Dice: es el prepucio del corazón. Es el sellamiento del corazón. Si apartas el prepucio del corazón, lo que envuelve y cubre el corazón, dice, mediante esto tu corazón se despertará hacia la palabra de Hashem. Mediante esto sentirás entusiasmo por hacer Su voluntad, bendito sea. Ya contamos una vez sobre aquel admor que viajaba en una carreta, y hacía un frío atroz, y el cochero era gentil, y se detuvo en alguna posada, bebió un vasito de vodka, y se calentó, y el admor y el jasid se congelaban de frío. El jasid le dice al admor: mira qué cosa, este gentil bebe un vasito de vodka, se le pone caliente el cuerpo, y nosotros aquí nos congelamos de frío. Le dijo el admor: este gentil es como un horno. Un horno, le arrojas un leño y se enciende. Pero nosotros, nuestro corazón es como una olla. Una olla, puedes arrojarle leños hasta mañana, no se encenderá. Una olla necesita fuego desde afuera que la caliente. Así que dice: el corazón de la persona, cuando está caliente, ¡qué maravilloso! Dice: es fuente de pureza. Sirves a Hashem con entusiasmo, con deseo, con voluntad, es fuente de pureza. Pero en cambio, si el corazón está congelado, también la idolatría estará en él. También la idolatría puede entrar en él. Por eso dice: ¿qué hay que hacer? Apartar el prepucio del corazón. Mediante esto el corazón se despertará, descongela el corazón, quita la congelación, retira el prepucio. Y entonces, mediante esto, no tendrás desesperación ni oscuridad ni nube ni niebla, sentirás al Amo del mundo, sentirás la Divinidad.
"Anunciad en Yehudá y en Yerushalayim, proclamad y decid, tocad el shofar en la tierra, llamad a viva voz y decid: reuníos y entremos en las ciudades fortificadas". Dice el Malbim: aquí les describe cómo el enemigo vendrá a Tzión de manera repentina. Hasta tal punto que nadie se preparará, no tendrán tiempo ni siquiera de prepararse para la guerra. Y he aquí que dice: ven a ver, "anunciad en Yehudá", así como sea el anuncio en Yehudá, anuncio del lenguaje de proclamar, de inmediato en Yerushalayim "proclamad". De inmediato en la ciudad del reino la noticia se difundirá hasta allí. ¿Qué significa esto? Dice el Malbim: normalmente, ¿adónde llegan las primeras noticias sobre un enemigo o sobre cualquier cosa o cualquier calamidad? Llegan a la ciudad del reino. El rey es el primero en ser informado. Hay un mensajero, por ejemplo, que estaba en el campo de batalla y corre hacia la ciudad del reino, informa al rey. Las personas de alrededor todavía no saben nada en absoluto. Así que primero lo sabe la ciudad del reino, luego el resto de las ciudades. En cambio, aquí dice: será tan repentino que primero será "anunciad en Yehudá", y solo después en la ciudad del reino, en Yerushalayim, "proclamad". Eso será solo en la segunda etapa, por lo repentino de ese movimiento, para el que ustedes no se prepararán. Y entonces dice: ¿cuál será la proclamación? Dirán "tocad el shofar en la tierra". Su modo de convocar la orden de movilización es mediante el toque del shofar. "Tocad el shofar en la tierra", para apremiar a todos hacia el campo de batalla. Pero mientras se llaman unos a otros, mientras anuncian la guerra que se acerca y viene, y que el enemigo ya está aquí, "llamad a viva voz, tocad el shofar en la tierra, llamad, a viva voz y decid: reuníos y entremos en las ciudades fortificadas". Mientras dicen las cosas, dirán "llenad y entremos en las ciudades fortificadas". Es decir, el enemigo es demasiado fuerte para luchar contra él. Y nuestro único modo de salvarnos de él es escondernos y atrincherarnos en las ciudades fortificadas. Su significado es que será una calamidad tan dura, primero por su rapidez, segundo por el poder enorme con que vendrá el enemigo, que ya de antemano no iremos a luchar, sino que lo único que haremos, mientras salimos a la batalla, de inmediato saldrá una segunda voz que dice: señores, huyan a las ciudades fortificadas, porque no hay posibilidades de luchar contra ese enemigo.
El Radak explica: en apariencia, ¿qué es "reuníos y entremos en las ciudades fortificadas"? Pues todas están destinadas al final a ser conquistadas, tanto quien esté en la fortaleza como quien esté en Yerushalayim. Una explicación es como explicó el Malbim, que eso es lo que ellos pensarán. Dirán "reuníos y entremos en las ciudades fortificadas", pero en verdad eso no ayudará. Pues cuando Nevujadnetzar llegó aquí no ayudó. Es decir, según nuestro pensamiento las ciudades fortificadas aún nos salvarán. O una explicación adicional que da: reuníos, vengan a las ciudades fortificadas para que tengan una pequeña salvación por lo menos mientras tanto. Pues hasta que el enemigo te golpee, al menos recibiste unos días más de vida. Así que es "reuníos y entremos en las ciudades fortificadas", por ese poco tiempo en que, de cualquier modo, en ese tiempo podrán salvarse mientras tanto.
"Alzad una bandera hacia Tzión. Poneos a salvo, no os detengáis. Porque un mal traigo Yo desde el norte y una gran ruina". "Alzad una bandera hacia Tzión". Explica el Malbim que aquí en verdad les dice el profeta: no vayan a las ciudades fortificadas. Las ciudades fortificadas son ciudades débiles frente al enemigo poderoso que va a venir sobre ustedes. Por eso "alzad una bandera hacia Tzión". Les dice el profeta: alzad una bandera, su significado es como levantad el asta de la bandera, ¿hacia dónde? Hacia Tzión. El único lugar que puede protegerlos es únicamente Tzión. Es el lugar que se considera fortaleza, un lugar elevado, y Tzión se refiere a la torre de Tzión, que es un lugar donde verdaderamente hay resguardo, donde verdaderamente podrán quizás recibir alguna protección temporal frente al enemigo. ¿Por qué? "Porque un mal traigo Yo desde el norte y una gran ruina". Ha de haber un mal terrible y una gran ruina. ¿De dónde? Desde el norte. El norte es Bavel. Sí, el Santo, Bendito sea, desde el norte se abrirá el mal, desde el norte trajo al rey de Bavel para destruir la Tierra de Israel. Y esto es lo que está escrito "poneos a salvo, no os detengáis", "poneos a salvo" (heizu) se refiere a que una persona se reúne, va y se refugia en un lugar donde hay fuerza (oz). Un lugar que es fuerza y torre, un lugar donde hay protección, eso se llama "poneos a salvo". Entra en un lugar en que halla fuerza, un lugar en que halla refugio. Así que "poneos a salvo, no os detengáis, porque un mal traigo Yo desde el norte y una gran ruina".