Introducción
En esta parte del capítulo, el profeta describe las etapas de la redención futura: desde las primeras buenas nuevas que resuenan sobre las cumbres de los montes, pasando por la revelación del reinado celestial ante los ojos de todas las naciones y la salida de la tierra de impureza, hasta la elevación del pueblo de Israel desde la más profunda humillación hacia la más sublime grandeza. Seguiremos el orden de los versículos examinando las explicaciones del Malbim, y junto a ellas, las palabras de Rashi, el Radak e Ibn Ezra.
Los pies del mensajero: las etapas de la buena nueva
מַה־נָּאווּ עַל־הֶהָרִים רַגְלֵי מְבַשֵּׂר מַשְׁמִיעַ שָׁלוֹם מְבַשֵּׂר טוֹב מַשְׁמִיעַ יְשׁוּעָה אֹמֵר לְצִיּוֹן מָלַךְ אֱלֹהָיִךְ׃ - ¡Cuán hermosos son sobre los montes los pies del mensajero de buenas nuevas, que proclama la paz, que anuncia el bien, que proclama salvación, que dice a Sion: "¡Tu Dios reina!"!
"Naavu" - explica el Radak - proviene de la raíz de "ivá", término referido a algo que la persona anhela, algo bello, como en "hermosas son tus mejillas entre los adornos". Y estas palabras son a modo de metáfora, similar a "¡Cuán hermosos son tus pasos con calzado!": cuán hermosos y gratos son los pies del mensajero que subirá a los montes para anunciar y proclamar la paz, proclamar la salvación, y decir a Sion que tu Dios ya reina. Por así decirlo, cuánto esperamos y anhelamos; cuán hermosos serán los pies del portador de buenas nuevas que vendrá y proclamará que ahora el Santo, bendito sea, reina sobre el pueblo de Israel. Pues hasta ese momento, dice el Radak, Su soberanía, bendito sea, no era visible ni manifiesta. Aunque Hashem es Rey y Hashem reinará, Su reinado no resulta evidente. Pero entonces dirá a Sion: "¡Tu Dios reina!", y todos conocerán, verán y reconocerán a Hashem, y la soberanía será de Hashem de forma manifiesta.
El Malbim es minucioso en el orden de las expresiones del versículo, señalando que representan cuatro etapas. El mensajero asciende a las cumbres de las montañas, como está dicho: "Sube a un monte alto, oh heraldo de Sion". Al principio, él proclama la paz - pues lo primero que esperamos es que cesen las guerras y dejen de perseguir al pueblo de Israel, tanto desde afuera como desde adentro. No obstante, paz significa únicamente que nadie te daña ni te perturba. La siguiente etapa es anuncia el bien: el reinado de la dinastía de David y la reconstrucción del Bet Hamikdash. Luego, proclama salvación: la reunión de los exiliados, que sean congregados todos los dispersos de Israel en Jerusalén y en la Tierra de Israel. Y finalmente, dice a Sion: Tu Dios reina: que el reinado celestial se manifieste en todo el mundo y Su Nombre sea revelado entre todas las naciones.
La voz de tus centinelas: ¿quiénes son los vigías?
קוֹל צֹפַיִךְ נָשְׂאוּ קוֹל יַחְדָּו יְרַנֵּנוּ כִּי עַיִן בְּעַיִן יִרְאוּ בְּשׁוּב יְהֹוָה צִיּוֹן׃ - ¡Oye la voz de tus centinelas! Alzan la voz, cantan jubilosos al unísono, porque ojo con ojo verán cuando Hashem regrese a Sion.
¿Quiénes son los centinelas? El profeta es llamado "tzofé" (vigía o centinela), como en "centinela te he puesto", ya que el profeta vislumbra el futuro. "Alzan la voz" es siempre una expresión de alegría: ellos cantarán y entonarán alabanzas, pues ven en visiones proféticas que el Santo, bendito sea, Se está revelando. Y entonces "ojo con ojo verán": así como en la entrega de la Torá en el Monte Sinaí hubo un espíritu de profecía en todos nosotros, así tendremos el mérito de que todos veamos cara a cara, y la Presencia Divina será perceptible de manera clara. Y el Targum Onkelós traduce "tus centinelas" como tus líderes y sustentadores, es decir, los guías que velan por el pueblo de Israel, quienes se regocijarán al presenciar el retorno de Hashem a Sion.
El Malbim explica que este versículo es una continuación y aclaración del anterior. Vimos que habrá un mensajero que anunciará la redención y la salvación, apostado sobre la montaña. El centinela, en cambio, se encuentra en la torre y vigila hacia el otro lado. En el momento en que el mensajero le grita que ha llegado la redención y que el Santo, bendito sea, reina, el centinela abre los ojos y contempla directamente, cara a cara, lo que aquel proclamaba. Muchas veces alguien le avisa a su compañero que algo se aproxima, y el otro responde: "Todavía no veo nada". Aquí no será así. En el mismo instante en que el mensajero lo divisa, de inmediato lo percibe también el centinela: la redención será instantánea.
Y según el Malbim, los mensajeros son los profetas que reciben el mensaje del Creador, mientras que los centinelas son el pueblo de Israel: ellos son quienes esperan y anhelan la redención. El mensajero avisa a los centinelas, al pueblo de Israel que ya aguarda con ansias, y de inmediato "ojo con ojo verán" la salvación de Hashem. "Cantan jubilosos al unísono": tanto el centinela como el mensajero a la vez, pues en un solo instante ambos presencian los hechos. ¿Y qué significa "ojo con ojo"? Existe un ojo interior y un ojo exterior: el ojo de la visión profética del mensajero, que lo vio en profecía, y el ojo exterior del centinela, que tiene el mérito de presenciar ahora la concreción de los hechos. Lo que el mensajero contempló con su ojo espiritual, ahora todos lo ven con ojos de carne y hueso, viendo cómo se materializa al retornar Hashem a Sion.
Las ruinas de Jerusalén prorrumpen en cánticos de júbilo
פִּצְחוּ רַנְּנוּ יַחְדָּו חׇרְבוֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם כִּי־נִחַם יְהֹוָה עַמּוֹ גָּאַל יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - Prorrumpid, cantad al unísono, ruinas de Yerushalayim, porque Hashem ha consolado a Su pueblo, ha redimido a Yerushalayim.
El término "pitzjú" (prorrumpid) denota apertura: abrir la voz en júbilo, alzar el clamor. El Malbim explica: cuando los centinelas alzan su voz en júbilo junto con los heraldos, como está dicho: "alzan la voz, al unísono cantan", entonces también las ruinas de Yerushalayim prorrumpen y cantan con ellos. Es decir, las ruinas comienzan a despertar de su desolación y a ser reconstruidas. Junto con el mensajero de buenas nuevas y los centinelas, Yerushalayim comienza a rehabilitarse.
"Porque Hashem ha consolado a Su pueblo": esto se refiere a la reunión de los exiliados, y mediante ello mismo consuela a Yerushalayim. Yerushalayim era como una viuda, solitaria sin sus hijos, ¿y cuál es su consuelo? Que sus hijos regresan a ella. Y esto corresponde a lo que vimos antes, "proclama la salvación": he aquí que ha llegado el momento de tu salvación, Hashem te salvará de mano de los enemigos y asentará a tus hijos en tu seno. Yerushalayim representa aquí a la multitud del pueblo, a todo Israel, cuyas multitudes serán congregadas de sus exilios hacia Yerushalayim. Porque Hashem ha consolado a Su pueblo, y a través de esto ha consolado a Yerushalayim.
La revelación del brazo sagrado
חָשַׂף יְהֹוָה אֶת־זְרוֹעַ קׇדְשׁוֹ לְעֵינֵי כׇּל־הַגּוֹיִם וְרָאוּ כׇּל־אַפְסֵי־אָרֶץ אֵת יְשׁוּעַת אֱלֹהֵינוּ׃ - Hashem desnudó Su santo brazo a ojos de todas las naciones, y verán todos los confines de la tierra la salvación de nuestro Dios.
El Radak explica que desvelar el brazo sagrado expresa que la salvación será manifiesta: así como el brazo queda descubierto y a la vista, del mismo modo la salvación será a plena luz.
El Malbim explica que este versículo corresponde a "dice a Tzión: Tu Dios reina". Y el Malbim ya nos explicó que el brazo (zeróa) denota fuerza, y existe una diferencia entre el brazo y la mano (yad): el brazo es la parte superior, la que mueve la mano, y representa una acción que no depende de nuestros méritos sino de la voluntad del Emanador, de la voluntad del Creador bendito sea, algo más interno, proveniente directamente de Él. En cambio, la mano representa lo que Hashem obra en función de los méritos del pueblo de Israel, y es algo más manifiesto.
Aquí el Santo, bendito sea, desnudará Su brazo sagrado: milagros abiertos "que el mérito humano y su rectitud no alcanzarían en absoluto", según las palabras del Malbim; no por nuestra propia fuerza ni por nuestros méritos, sino únicamente por la voluntad de Hashem bendito sea. Y estos milagros serán a ojos de todas las naciones, y entonces "verán todos los confines de la tierra la salvación de nuestro Dios". Todos verán la salvación, se revelará la soberanía celestial en el mundo entero, y quedará claro que no se trata de una salvación fortuita ni natural, sino de una salvación preconcebida por Hashem bendito sea: "la salvación de nuestro Dios", Hashem nos salva porque Él es nuestro Dios, y de esa fuerza proviene la salvación.
Apartaos, apartaos: pureza de cuerpo y pureza de pensamiento
סוּרוּ סוּרוּ צְאוּ מִשָּׁם טָמֵא אַל־תִּגָּעוּ צְאוּ מִתּוֹכָהּ הִבָּרוּ נֹשְׂאֵי כְּלֵי יְהֹוָה׃ - Apartaos, apartaos, salid de allí, no toquéis cosa impura; salid de en medio de ella, purificaos, portadores de los utensilios de Hashem.
Aquí el profeta describe al pueblo de Israel saliendo de la tierra donde se rinde idolatría. Hashem les ordena salir de allí por dos motivos. El primero, la pureza del cuerpo: la tierra misma es impura, pues se decretó impureza ritual sobre la tierra de las naciones, y la tierra de los gentiles es un lugar impuro; por eso dice "no toquéis cosa impura", para que no toquéis algo impuro y os contaminéis. El segundo, la pureza del pensamiento: vosotros residís en medio de festividades idolátricas y podríais caer en pensamientos de idolatría o pensamientos prohibidos; por ello: "salid de en medio de ella, purificaos, portadores de los utensilios de Hashem".
El Malbim precisa que el pensamiento está aludido en la expresión "hibarú" (purificaos). "Bar" denota siempre pureza de pensamiento, como en "limpio de corazón" (bar levav), o como en "con el puro te muestras puro" (im nabar titbarar), todo ello referido al pensamiento. Y en general, es una expresión de pulcritud, de algo nítido y limpio. "Hibarú": purificaos en vuestro pensamiento. ¿Y por qué? "Portadores de los utensilios de Hashem": vosotros, que portáis el Nombre de Hashem y publicáis Su Nombre en el mundo, no es digno que alberguéis pensamientos impropios, sino que debéis alcanzar un nivel de santidad.
Ni con apresuramiento ni en huida
כִּי לֹא בְחִפָּזוֹן תֵּצֵאוּ וּבִמְנוּסָה לֹא תֵלֵכוּן כִּי־הֹלֵךְ לִפְנֵיכֶם יְהֹוָה וּמְאַסִּפְכֶם אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Porque no saldréis con apresuramiento, ni andaréis en huida; porque delante de vosotros irá Hashem, y vuestra retaguardia será el Dios de Israel.
Sobre este versículo hay una maravillosa explicación del Malbim, precedido por el Gra (el Gaón de Vilna), y ambos explican según la precisión de la lengua sagrada (Lashón HaKódesh), apuntando a lo mismo. Hay aquí cuatro distinciones que debemos notar: entre "apresuramiento" (jipazón) y "huida" (menusá); entre "saldréis" (tetzeú) e "iréis" (telejún); entre "irá delante de vosotros" (holéj lifneijem) y "vuestra retaguardia" (measefjem); y entre el Nombre de "Hashem" y el Nombre "Dios de Israel".
La diferencia entre apresuramiento y huida: una persona siempre se apresura hacia algo; necesita alcanzar con urgencia cierta cosa en otro lugar y por eso se apresura. En cambio, la huida es siempre de algo o ante algo: alguien me persigue y yo huyo de él. No se suele decir "estoy huyendo al shiur" (aunque hay quienes huyen al shiur, escapando del desorden del hogar, y eso también es algo grandioso), sino que huir es siempre escapar de algo, y apresurarse es siempre ir hacia algo.
Y en la salida de Egipto se dieron ambas expresiones juntas. "Porque con apresuramiento saliste de la tierra de Egipto" - nos apresuramos hacia la entrega de la Torá (Matán Torá), hacia la revelación divina en el monte Sinaí, hacia el día de las nupcias. En cambio, una vez que nos pusimos en camino, se dice que Israel huyó ante Egipto, pues los egipcios perseguían a los Hijos de Israel, y entonces estábamos en condición de fugitivos.
Y dice el profeta: en el futuro por venir no será así. "No saldréis con apresuramiento" - ¿y por qué? La razón figura al final del versículo: "porque delante de vosotros irá Hashem". ¿Hacia quién habríais de apresuraros? En Egipto, Hashem nos aguardaba en el monte Sinaí, y por eso nos apresuramos hacia Él, al punto de que no dio tiempo a que leudara nuestra masa. Pero aquí, Hashem Mismo marcha delante de vosotros, y no necesitáis ir tras Él hasta el monte de Dios: Él ya está aquí. Por consiguiente, la salida misma no será con apresuramiento.
"Ni andaréis en huida" - esto se refiere a la marcha posterior a la salida. En Egipto, después de haber salido, huimos del enemigo que nos perseguía. Pero aquí no iréis en huida, porque tenéis retaguardia: "y vuestra retaguardia será el Dios de Israel". Quien recoge y cuida todos los campamentos va detrás, asegurándose de que no ataquen por la espalda, como una especie de Cúpula de Hierro que nos protege. Hashem va delante de vosotros y también detrás de vosotros como retaguardia; por lo tanto, ¿de quién habríais de huir?
Resta comprender la diferencia entre ambos Nombres, y esto ya lo explicó el Malbim. El Nombre de "Hashem" se menciona en cuanto a que Él rige al mundo entero, un Nombre general, pues Él ilumina a la tierra y a quienes moran en ella, alumbrando a toda la creación. Por eso, Quien va a la cabeza para iluminarnos con la luz de la vida está en la dimensión de "Hashem", ya que Él siempre es el primero para todos, siendo esta Su acción constante como Dios de todas las naciones. En cambio, el hecho de que vaya y se constituya en retaguardia al final de los campamentos para salvaros del enemigo perseguidor no es algo natural, sino que proviene del mérito de vuestra estatura espiritual y de la providencia divina particular (Hashgajá Pratit) sobre vosotros, en Su condición de "Dios de Israel", Quien asocia Su Nombre específicamente con vosotros y os brinda una protección singular.
He aquí que Mi siervo prosperará: enaltecido, levantado y muy alto
הִנֵּה יַשְׂכִּיל עַבְדִּי יָרוּם וְנִשָּׂא וְגָבַהּ מְאֹד׃ - He aquí que Mi siervo prosperará; será enaltecido, levantado y puesto muy en alto.
Rashi explica: en el final de los días mi siervo Yaakov prosperará, y los justos que hay en él tendrán éxito.
Y el Malbim, fiel a su método, distingue entre las tres expresiones que el versículo reitera. "Ram" (enaltecido) señala la cumbre, el punto más elevado de algo. "Nisá" (levantado) significa que es tomado de un lugar bajo y elevado a uno alto, aludiendo a la acción misma: que va elevándose y creciendo continuamente. "Gavah" (alto) describe la altura del objeto en sí, su totalidad. Por ejemplo, el cedro: el cedro es alto, es decir, de gran longitud, lo cual describe al árbol entero; mientras que la parte más encumbrada ("ram") es su copa. De igual modo en el ser humano: decimos que un joven es alto, refiriéndonos a todo su cuerpo, y la parte más elevada ("ram") es la cabeza. Y si el cedro o el joven van creciendo con el tiempo, se dice que van elevándose ("nisá").
Y esto es lo que dice aquí: "Tendrá sabiduría Mi siervo" - a través de la sabiduría y el discernimiento crecerá el pueblo de Israel. "Se enaltecerá" - su punto más alto; "y será ensalzado" - continuará elevándose y engrandeciéndose; hasta que "será muy sublime" - llegará a ser sumamente elevado en sabiduría, en discernimiento y en temor de Hashem, un nivel excelso.
Así como muchos se asombraron de ti
כַּאֲשֶׁר שָׁמְמוּ עָלֶיךָ רַבִּים כֵּן־מִשְׁחַת מֵאִישׁ מַרְאֵהוּ וְתֹאֲרוֹ מִבְּנֵי אָדָם׃ - Así como muchos se asombraron de ti, pues tan desfigurado de hombre estaba su aspecto, y su apariencia más que la de los seres humanos.
"Shamemú" (se asombraron) denota estupor y perplejidad. Muchos quedaron atónitos ante la profunda bajeza del pueblo de Israel; veían cuán humillado y abatido estaba entre las naciones y decían: ciertamente "desfigurado de hombre estaba su aspecto" - su semblante y su forma estaban deteriorados y dañados más que los del resto de los seres humanos. Y aquí se presenta una dificultad: primero el versículo habla en segunda persona, "de ti", y luego en tercera persona, "su aspecto y su apariencia"; ante esto, el Radak ya explicó que este es un giro habitual en el lenguaje bíblico.
Y el Ibn Ezra explica aquí algo asombroso: "desfigurado de hombre estaba su aspecto" son las palabras de las naciones gentiles, que se asombrarían de Israel diciendo que su aspecto está degradado respecto al del hombre, pues ¡cuántas mentes retorcidas existen en el mundo que piensan que la fisonomía del judío es anormal y distinta a todas las demás! En esto basó Goebbels gran parte de su propaganda: en insistir en cuán inferior era el pueblo judío, dibujándolo siempre con la nariz ganchuda, aberrante respecto a toda forma humana. Y añade el Ibn Ezra: hay entre ellos quienes llegan a preguntarse si el judío tiene acaso boca u ojos normales, y así ocurría en la tierra de Ishmael y en la tierra de Edom. A tal extremo se forjó una imagen demoníaca y monstruosa del judío. En la actualidad existen medios de comunicación y todos saben que el judío luce como cualquier ser humano, pero en aquel entonces no lo conocían de cerca; solo oían hablar de las supuestas "atrocidades" del judío, de cuán problemático y peligroso era, y de ahí nacía la duda de si acaso tenía siquiera rostro, nariz y ojos ordinarios.
Se cuenta de un judío que llegó a Australia y se encontró con una anciana. Cuando él le dijo que era judío, ella le preguntó asombrada: "¿Usted es judío? ¿Podría quitarse el sombrero por un momento?". Él se quitó el sombrero y ella comenzó a palparle la cabeza con cuidado. Él le preguntó: "¿Sucede algo?". Ella respondió: "No, es que siempre escuché que los judíos tienen un cuerno que les sale de la frente y quise verificar si era verdad". Y esto fue dicho con total seriedad, no por burla, sino porque así lo había oído. Por fin tenía la oportunidad de ver a un judío en persona y quiso comprobar si acaso se lo habían cortado o si se habían hecho algún arreglo estético. A esto se refiere: "se asombraron de ti muchos, tan desfigurado de hombre estaba su aspecto", dando a entender que, según la concepción de las naciones, el judío ni siquiera poseía forma humana.
El Malbim explica la estructura del versículo: "Kaasher" (así como) significa tanto "en el momento en que" como "en la medida en que". En el momento en que muchos se asombraron de ti, en ese mismo momento se sorprenderán al ver cómo de pronto estás encumbrado y ensalzado; y en la misma medida en que fue grande el asombro ante la humillación - "tan desfigurado de hombre estaba su aspecto" -, así será de inmenso el asombro ante el esplendor de la grandeza del pueblo judío. La transformación será tan rotunda que el pasmo ante su exaltación igualará al estupor que antes provocaba su abatimiento. Cuanto más profunda haya sido la bajeza en la que estuvo sumido, tanto más absoluto y pleno será su encumbramiento triunfal.
Asimismo, el Malbim hace una distinción muy precisa entre "maré" (aspecto) y "tóar" (figura): el término "maré" denota el color, cuál es su apariencia cromática, de qué tono es; mientras que "tóar" se refiere a la proporción de los miembros y los rasgos físicos: el contorno de las mejillas, la forma de la nariz, si la nariz es prominente o no, si las orejas son grandes o pequeñas. Es como cuando se delinea a una persona únicamente con el trazo de su contorno exterior: eso es su "tóar". Pero cuando se quiere describir la tez de su rostro, eso es su "maré", si es de piel clara o morena. Así encontramos con frecuencia en la Torá expresiones como "aspecto profundo" o "aspecto más hundido que la piel" en las leyes de la afección de tzaráat. De allí procede también la definición de "hermosa de figura y hermosa de aspecto" (yefat tóar viyfat maré): "tóar" indica la armonía en la forma de los miembros, y "maré", el buen color del rostro o del cuerpo.
El Malbim distingue además entre "ish" (ser o criatura) y "bené adam" (seres humanos): la palabra "ish" se relaciona con "yesh" (existencia) e incluye a cualquier ente y criatura creada, hallándose incluso respecto a los animales la designación de "ish"; en cambio, "bené adam" hace referencia específica a la especie humana. Según esto: "desfigurado de ish estaba su aspecto" significa que, en lo concerniente a su color y presencia, resultaba inferior incluso al de los animales, muchos de los cuales ostentan colores de gran belleza; mientras que "y su apariencia más que la de los seres humanos" significa que su figura y proporciones eran consideradas peores que las de cualquier ser humano, hasta no parecer persona. Todo esto viene a describir la abyecta bajeza en que tenían al pueblo judío ante sus ojos.
Rociará a muchas naciones - El asombro ante la exaltación
כֵּן יַזֶּה גּוֹיִם רַבִּים עָלָיו יִקְפְּצוּ מְלָכִים פִּיהֶם כִּי אֲשֶׁר לֹא־סֻפַּר לָהֶם רָאוּ וַאֲשֶׁר לֹא־שָׁמְעוּ הִתְבּוֹנָנוּ׃ - Así rociará a muchas naciones; sobre él cerrarán los reyes su boca, porque verán lo que nunca se les había contado y comprenderán lo que jamás habían oído.
El Radak explica que el verbo "yazé" alude al habla, emparentado con "yatīf" (hacer gotear, predicar o exhortar). La expresión "matīf basháar" designa a quien habla y pronuncia palabras de reproche en público, y por otra parte "lehatīf" se utiliza también para la acción física de gotear líquidos; de modo que un mismo término se aplica tanto a los fluidos como a la elocuencia de las palabras. Por lo tanto, "yazé goyim rabim" significa que hablará a muchas naciones. Y aquellos mismos que antes se asombraban de su bajeza se maravillarán ahora de su grandeza: ¿cómo es posible que a quien considerábamos insignificante y desconocido, de pronto hable con tal autoridad, dirija y guíe a los demás, revelando poderes y virtudes que nadie jamás hubiera imaginado?
"Sobre él cerrarán los reyes su boca" - incluso los reyes sentirán reverencia y respeto ante él, como está escrito: "Y verán las naciones tu justicia, y todos los reyes tu gloria". Pues si una persona común me honra no hay en ello gran grandeza, pero si el rey me honra - eso ya demuestra verdadero poderío.
Y resulta sumamente interesante lo que señala el Radak: que el término kefitzá expresa dos conceptos opuestos. Por un lado, kefitzá alude a apertura o salto, como en "saltando sobre las colinas" (mekapetz al hagvaot), abriendo ampliamente las piernas. Y por el otro lado, kefitzá es un término de cierre o contracción, como en "cerró su boca" (kafatz et piv) o "cerró su mano" (kofetz et yado). Y ambas interpretaciones pueden aplicarse aquí: o bien que los reyes abrirán sus bocas para proclamar la grandeza del pueblo de Israel; o al revés - las palabras se les atragantan, cierran sus bocas y quedan mudos ante la grandeza de este pueblo, al que antes veían con una apariencia más desfigurada que la de cualquier hombre, y de pronto se encuentra encumbrado y sublime. El rey ve esto y se lleva la mano a la boca, sin palabras que decir.
"Pues lo que no les fue contado verán" - muchas veces le cuentan a alguien sobre algo, y cuando llega dice: "Es verdad, está bien, pero exageraron un poco, no es para tanto", y no se impresiona tanto como quien se lo relató. Pero aquí ocurrirá exactamente lo opuesto: descubrirán que lo que les habían contado era ínfimo comparado con la realidad. Verán la grandeza de Israel con una intensidad que supera con creces lo que se les había relatado, y "lo que no habían oído comprenderán" - al contemplarlo percibirán una fuerza descomunal, mucho mayor de lo que jamás habían escuchado o de lo que les habían dicho antes.
Y el Malbim explica aquí un principio profundo. Lo imposible se divide en dos categorías: lo imposible en la realidad y lo imposible en el pensamiento. Lo imposible en el pensamiento es, por ejemplo, un círculo cuadrado: intente pensar en un círculo cuadrado, o en un color negro que sea blanco; la idea misma no puede concebirse en absoluto, es una contradicción intrínseca. En cambio, lo imposible en la realidad es, por ejemplo, que un ser humano extienda alas y vuele por los cielos: en la realidad es imposible (y por más que lo intentaron, no terminó bien), pero en el pensamiento es perfectamente factible imaginar a un hombre volando, ya que no encierra una contradicción lógica: vemos aves que vuelan y, en teoría, un ser humano también podría haber volado. Resulta entonces que lo contradictorio en el pensamiento es del todo imposible, mientras que lo que sólo contradice la realidad física no puede darse en los hechos, pero sí es concebible en la mente.
Y según esto: el asombro que experimentarán ante el éxito de Israel era considerado por ellos, hasta ahora, algo imposible en la realidad, pues jamás había existido el fenómeno de una nación tan humillada que se convirtiera en una nación excelsa y sublime. Y a esto se refiere: "Pues lo que no les fue contado verán" - lo que nunca se les relató que hubiera ocurrido en los hechos, ahora lo contemplan con sus propios sentidos. Algo increíble si se contara: jamás habíamos visto a un pueblo tan abatido elevarse y enaltecerse tanto; y aunque la idea no va contra la lógica y puede concebirse en el pensamiento, en la práctica nunca había sucedido, como un ser humano volando. Y más aún: "Y lo que no habían oído comprenderán" - lo que para ellos era inconcebible incluso en el pensamiento, pues no podían en absoluto figurarse en su mente cómo era posible que un pueblo tan despreciado pudiera encumbrarse, ahora lo contemplarán y entenderán en su mente cómo es posible. Porque "inaudito" o "no escuchado" significa algo que la mente ni siquiera puede concebir; y ahora lo profundizarán y lograrán asimilarlo también en su intelecto.
En resumen:
El capítulo describe las etapas de la Redención en su debido orden: el heraldo que sube a las montañas proclama primero la paz, luego anuncia el bien - el reinado de la dinastía de David y la reconstrucción del Templo -, después proclama la salvación - la reunión de los exiliados -, y finalmente "dice a Tzión: Tu Dios reina", la revelación del Reinado Celestial en todo el mundo. Los centinelas - el pueblo de Israel que espera con anhelo - verán ojo a ojo con el mensajero en un mismo instante, y cantarán jubilosos junto con las ruinas de Jerusalén que comienzan a reconstruirse. Hashem descubrirá el brazo de Su santidad mediante milagros que no dependen de nuestros méritos, ante los ojos de todas las naciones. A Israel se le ordena salir de la tierra de impureza, tanto por la impureza del lugar como por la pureza del pensamiento: "Purificaos, portadores de los utensilios de Hashem". Y esta salida no será apresurada, pues Hashem va delante de ellos, ni en fuga, pues el Dios de Israel es su retaguardia. Y por último: así como fue de inmenso el estupor ante la humillación de Israel a ojos de los pueblos, así de inmenso será el asombro ante su grandeza, hasta el punto de que lo que nunca se les contó lo verán con sus propios ojos, y lo que ni siquiera podían figurarse en su mente lo contemplarán y lo comprenderán.