00:00 Sefer Yeshayahu, capítulo 44. "Y ahora escucha, Yaakov mi siervo, e Israel a quien elegí". Tras las palabras duras con que concluyó el capítulo anterior, ahora llegan las palabras de consuelo. Aunque los profane, aunque los golpee por sus iniquidades, aun así les haré un gran bien, así lo explica el Radak. Por lo tanto, escucha tú el consuelo, tú, mi siervo, que te encuentras entre las naciones. Escucha, Yaakov mi siervo, a ti te elegí de entre todos. Vean cuántas cosas maravillosas dice el Radak. El buen siervo, aunque a veces peque, su amo no lo expulsa sino que lo corrige. Aún lo necesito. Está bien, pecó, de acuerdo, entonces le damos algún castigo, pero aún lo requiero. Y finalmente, tras ser corregido varias veces, el siervo recibirá el sufrimiento y se arrepentirá el siervo, y volverá a servir a su amo con rectitud de corazón, y su amo le hará un gran bien. Estos son nuestros pesukim. Tú, pueblo de Israel, tú, Yaakov mi siervo, dice el Santo, Bendito sea, ciertamente eres un siervo que pecó, pero un siervo que aún deseo. Porque a un siervo que no deseo lo arrojo. Lo vendo. No quiero ese problema. Pero si lo corrijo, quiere decir que aún tengo esperanza en él. Así que, por el contrario, estas son palabras de consuelo: Yaakov, tú eres mi siervo, e Israel a quien elegí.
También el Malbim explica siguiendo esa misma línea. Dice el Malbim que las iniquidades de esta generación ya recibieron su castigo, ya se saldó la deuda. Por lo tanto, ahora ha llegado el tiempo de la redención, de redimir al pueblo de Israel tras haber pagado el precio. Por eso dice: "Escucha, Yaakov mi siervo, e Israel a quien elegí". Mi siervo, tú, por el servicio con que me sirves. Pero el servicio con que me sirves, ¿está en un nivel alto o bajo? Dice el Santo, Bendito sea: Yaakov, mi siervo. Está en un nivel bajo. Yaakov, ya explicamos, es de la raíz "ekev" (talón), y viene a expresar nuestro nivel bajo, no el nivel elevado del pueblo de Israel. Pero si es así, dirás: ¿qué tiene el Santo con nosotros? ¿Qué busca en nosotros? ¿Qué quiere de nosotros? Si solo lo servimos aún en un nivel bajo, no como es debido. Dice el Santo, Bendito sea: ¿sabes por qué te sigo buscando? Porque a Israel elegí. Desde el aspecto de que yo te elegí, desde el aspecto de que eres Israel, es decir, que eres mi pueblo especial desde siempre, el pueblo de Israel, un nivel elevado, por eso te deseo, por eso te elegí. Ahora presten atención: hay méritos nuestros por nosotros mismos, y hay, por así decirlo, que el Santo, Bendito sea, nos desea. Siempre es bueno venir con méritos propios, ¿sí? Venir con la fuerza de sus obras. "Los hombres de fe perecieron", venían con la fuerza de sus obras. Hoy no vienen con la fuerza de sus obras, hoy todos vienen con la fuerza. Todo con la fuerza del brazo, con violencia, y así vienen a exigir. Pero antaño venían con la fuerza de sus obras, tenían méritos. Entonces, ¿cuál es mi asunto con ustedes? Dice el Santo, Bendito sea: a Israel elegí. Puesto que yo ya elegí, ustedes son mi pueblo elegido, por lo tanto, por así decirlo, por esa razón los redimiré.
El Malbim se detiene en un cambio. Aquí está escrito "Yaakov mi siervo, Israel a quien elegí". En el capítulo 41, pasuk 8, está escrito al revés: "Israel, mi siervo, Yaakov a quien elegí". ¿Escuchan? Definiciones exactamente invertidas. Aquí "Yaakov mi siervo", allá "Israel mi siervo". Aquí "Israel a quien elegí", allá está escrito "Yaakov a quien elegí". Dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia? Allá su intención era engrandecer su servicio, mostrar su virtud. Por eso dice que los eligió porque estaban en la categoría de Israel. "Israel, mi siervo", porque me sirvieron en el nivel de Israel. Esto indica su nivel elevado. Y "Yaakov a quien elegí", es decir, yo los elegí ya desde antaño, ya desde Egipto. ¿Qué eran entonces? Eran Yaakov, no tenían muchos méritos. Pero ahora, cuando me sirven, están en la categoría de Israel. Allá viene a elevar su virtud. Y aquí es exactamente lo contrario. Aquí viene a mostrar su bajeza, a disminuir el valor de su servicio. Te dice que allá lo lograron desde el aspecto de la bondad, desde el aspecto de la elección de Hashem. Y en cada lugar habla en realidad según su tema. Aquí viene como reproche, para decirles: he aquí, vean, no son merecedores, pero el Santo, Bendito sea, tuvo piedad y misericordia de ustedes.
"Así dijo Hashem, el que te hizo y el que te formó desde el vientre, te ayudará. No temas, mi siervo Yaakov, y Yeshurún a quien elegí". "Así dijo Hashem, el que te hizo". ¿Qué significa "osecha" (el que te hizo)? El Radak explica que es como "el que hizo a Moshé y a Aharón". ¿Qué significa "hizo"? Significa engrandecer, como "y arreglará sus uñas". Significa hacer crecer la cosa, eso se llama "hacerla". O "osecha", como "el que te crea", como "el que te forma". Ahora vean, una explicación maravillosa que trae aquí el Radak en nombre del Ibn Ezra. Hay algo que escribió aquí: "el que te hizo y el que te formó desde el vientre, te ayudará". Habló aquí sobre Yaakov. Está escrito, dice el Ibn Ezra, que viene a aludir aquí al tema de Yaakov. Pues está escrito sobre Yaakov que en el vientre "agarró el talón de su hermano", ¿verdad? Su mano asía el talón de Esav. Ahora díganme: ¿es natural que un niño agarre el talón de su hermano? No. ¿Por qué no? Dice que porque tienen placenta. Y en el momento en que sus placentas están separadas, ¿cómo podría siquiera asir el talón de su hermano? Pues sus placentas estaban separadas. Y si es así, ¿cómo fue la cosa? Dice que el feto no saca su mano de la placenta, con más razón que la use para agarrar. Y esto fue un milagro. Entonces, ¿quién hizo el milagro? El Santo, Bendito sea. Así que el Santo, Bendito sea, estaba allí con Yaakov Avinu en el vientre, y por así decirlo estiró la mano de Yaakov para que agarrara el talón de Esav. Este es un milagro que hizo el Santo, Bendito sea, entonces. Esto es lo que dice: "Así dijo Hashem, el que te hizo y el que te formó desde el vientre". Aquel que estuvo con tu padre allí en el vientre, Él estará con ustedes en el exilio, que se asemeja a un lugar estrecho y apretado como el vientre. Como el vientre del feto. Y a propósito, esto es paralelo. Así como en el vientre del feto es una etapa en la que la mujer pasa un proceso y luego viene el nacimiento, exactamente así es también el exilio. El exilio es un período de dificultad, de sufrimiento, de estrechez, pero luego llegan los dolores del Mashíaj, que son en realidad esos dolores de parto. Y cuanto más aumenta la presión sobre el feto, y cuanto mayor es el dolor de la mujer, ¿qué significa? Que la cercanía al parto es mayor. Así también, cuanto más se suceden y aumentan las tribulaciones, esto muestra que la redención está más cerca. De modo que es en realidad una parábola y una aplicación de lo más precisas. "Así dijo Hashem, el que te hizo y el que te formó desde el vientre", aquel que formó a Yaakov que agarró el talón de Esav desde el vientre, Él también te ayudará y te sacará del exilio.
"Y Yeshurún a quien elegí". El Radak explica: Yeshurún, ¿por qué se llama Yeshurún? Se sabe que es Israel y se llama así porque es recto (yashar) entre los pueblos. ¿Escuchan qué es Yeshurún? El pueblo de Israel es recto entre las naciones, por eso se llama Yeshurún. Y si preguntan que quizás hoy no es exactamente el símbolo de la rectitud, eso se debe a que se mezclaron con las naciones y aprendieron de sus obras. Pues está escrito "y nos hicieron mal los egipcios". ¿Qué expusieron nuestros Sabios? Que nos hicieron malvados, no está escrito "nos hicieron mal a nosotros". Sino que, a raíz de que nosotros, lamentablemente, adoptamos toda clase de ideas de las naciones, a raíz de eso tenemos a todos esos que difaman de nosotros. Pero, en verdad, el pueblo de Israel, desde el aspecto de su virtud, son los rectos entre las naciones, están en el nivel más elevado.
El Malbim explica: "Así dijo Hashem, el que te hizo y el que te formó desde el vientre". El Malbim se detiene en la diferencia en la lengua sagrada, cuál es la diferencia entre "osecha" (el que te hizo) y "yotsercha" (el que te formó). Dice el Malbim: el formador (yotser) es quien hace la forma de la cosa. El hacedor (oseh) es quien completa la obra. El formador es quien tomó materia y formó un utensilio. ¿Quién se llama el hacedor del utensilio? Aquel que después lo pule, lo reviste, hace su acabado, ese se llama el hacedor. Sobre esto dice el Santo, Bendito sea: "Así dijo Hashem, el que te hizo". Yo, Hashem, el que te hizo, es decir, te completé. Pero para que no pienses que solo el acabado, sino que yo también soy "el que te formó desde el vientre". También tu comienzo, también tu formación, también eso lo hice yo. Y también después de haberte hecho, "te ayudará". Yo velaré por ti siempre. No como un formador que formó un utensilio o un hacedor que terminó el utensilio, que tras terminar lo abandona y se va. Dice el Santo, Bendito sea: no, yo te ayudaré. Sigo velando por ti con providencia constante. Dice el Malbim: ¿cuál es aquí la aplicación en realidad? Por así decirlo, como el niño que se forma de la gota, y después, cuando sale del útero, por así decirlo Hashem vela por él siempre. Así hubo aquí la etapa de la formación, que es "el que te formó", y hubo la etapa de la hechura, que es el acabado y el nacimiento, y luego, a lo largo del crecimiento del niño, Hashem vela por él. Así es la situación del pueblo de Israel. El Santo, Bendito sea, por así decirlo, dio a luz; el nacimiento de la nación fue en Egipto. Allí el Santo, Bendito sea, los formó. Los llevó a la perfección, que es la hechura, ¿cuándo? En la entrega de la Torá. "Este día llegaste a ser un pueblo". Esa fue su hechura. Y después el Santo, Bendito sea, los conduce con abundante bondad y los trae a la tierra de Israel y vela por ellos. Esa es la continuación, "te ayudará". Yo ayudo, sostengo y apoyo tu mano derecha para asistir y velar por todas tus obras. Como está escrito "¿acaso no es Él tu padre que te adquirió?", esto corresponde al formador. "Él te hizo", esto corresponde al hacedor. "Y te estableció", que corresponde a "desde el vientre te ayudará", es decir, Él va estableciéndote y asentándote sobre tu base, es decir, velando por ti, para conducirte por el camino correcto. Por lo tanto, "no temas, mi siervo Yaakov, y Yeshurún a quien elegí". "No temas, mi siervo Yaakov", como dijo antes "escucha, Yaakov mi siervo". Y "Yeshurún", significa "Israel a quien elegí", como dijo antes "Israel a quien elegí". Porque yo, así como te hice y como ya antes te formé, sigo ayudándote y velando por ti. Entonces, ¿de quién has de temer?
"Porque derramaré aguas sobre lo sediento y corrientes sobre la tierra seca. Derramaré mi espíritu sobre tu simiente y mi bendición sobre tus descendientes". "Porque derramaré aguas sobre lo sediento". El Radak explica: así como yo derramo aguas sobre un lugar sediento, así también, es decir, un desierto y semejantes, así también "derramaré mi espíritu sobre tu simiente". Esto es como está escrito en el libro de Yoel: "derramaré mi espíritu sobre toda carne". Y "toda carne", dice el Radak, no te equivoques, no habla de las naciones. Sobre Israel, como está escrito "y profetizarán sus hijos y sus hijas". Aquí testifica esta profecía. Yo derramaré sobre ellos mi bendición. ¿Qué son esas aguas, por así decirlo, que el Santo, Bendito sea, derramará sobre ellos? Las aguas son la fuerza de la profecía. ¿Y qué son "tu simiente" y "tus descendientes"? Dice el Malbim, dice el Radak, que habla aquí de esa misma generación y les promete que la salvación será para sus hijos, es decir, para sus descendientes. Ahora presten atención, hay aquí dos cosas. El Radak se detiene en que hay "mi espíritu" y hay "mi bendición". "Derramaré mi espíritu sobre tu simiente", y hay aquí "mi bendición sobre tus descendientes". ¿Qué es "mi espíritu" y qué es "mi bendición"? Dice el Malbim, dice el Radak, que hay aquí una bendición para el alma y una bendición para el cuerpo. Y explica: respecto al alma, al pueblo de Israel se le retiró la profecía. Están como sedientos de la palabra de Hashem. Sedientos de escuchar una palabra de Él, bendito sea, como está escrito "no hambre de pan ni sed de agua, sino de escuchar la palabra de Hashem". Es decir, esta es la sed de la que habla al principio. Dice el Santo, Bendito sea: yo les prometo saciar su sed. "Derramaré mi espíritu sobre tu simiente". Aquí habla de la parte espiritual. Elevaré su virtud espiritual, merecerán la profecía. Respecto al cuerpo, el pueblo de Israel espera la salvación. El Santo, Bendito sea, dice "y mi bendición sobre tus descendientes". Esa será la bendición que daré sobre tus descendientes, es decir, que los redimirá con la redención del cuerpo. Así que hay aquí dos cosas: tanto la redención física como la redención espiritual. ¿Y qué es "derramaré aguas sobre lo sediento y corrientes sobre la tierra seca"? Según el Radak, "tierra seca" (yabashá) no se refiere al concepto general de la tierra, como "llamó Dios a lo seco tierra", sino que "yabashá" significa un lugar en la tierra que está seco. Así dice, este es el significado aquí del término "yabashá", no el concepto general de tierra seca.
El Malbim explica: la abundancia divina, dice el Malbim, se asemeja a la lluvia. Cuando el Santo, Bendito sea, quiere hacer llover sobre un campo determinado, no llueve solo sobre esa parcela. Aunque se trae en el profeta que "una parcela llovería y otra parcela no", y la Guemará trae que sobre los Sabios que merecieron esto, pero eso no es el estándar. Por lo general, cuando el Santo, Bendito sea, quiere derramar abundancia sobre una parcela, la derrama sobre todo el lugar. Todos ganan por su mérito. Como "el mundo entero se sustenta por mérito de Janiná mi hijo". El Santo, Bendito sea, cuando derrama, derrama sobre todo. Sobre esto dice: después de que Hashem hace descender la abundancia apropiada y preparada para aquellos que realmente son justos y dignos, esa abundancia por lo general desciende también sobre aquellos que no están en ese nivel. También sobre aquellos que no se prepararon a sí mismos. Y esto es lo que dice: "porque derramaré aguas sobre lo sediento". Así como hago descender lluvia y derramo aguas, ¿por causa de quién? Por causa de lo sediento. Por causa de la tierra que está sedienta de lluvia. A raíz de esto, ¿qué resulta? "Y corrientes sobre la tierra seca". Según el Malbim, "yabashá" habla de la tierra seca en general, no de un lugar seco. A raíz de que quiero derramar aguas sobre tierra sedienta, ¿quién bebe? Toda la tierra seca bebe. También los lugares que no están realmente sedientos, "y corrientes sobre la tierra seca". He aquí que así es el modo de derramar la abundancia en lo material. Dice el Santo, Bendito sea: así también, cuando yo derrame abundancia espiritual sobre las personas preparadas para ello, descenderá la abundancia y se derramará también sobre las personas que no están preparadas para ello. ¿Alguien puede darnos un ejemplo de esto en el Tanaj? Vemos que cuando vinieron a Shmuel, cuando profetizaba, ¿qué les sucedió a todos aquellos que vinieron con Shaúl? ¿Qué les sucedió a todos ellos? Todos se volvieron profetas. De pronto todos comenzaron a profetizar. Es decir, cuando desciende la abundancia, desciende con tal potencia formidable que todo aquel que llega al lugar de la abundancia, ya de por sí merece. Por así decirlo, "se acerca a aquel que está ungido y se unge". Se acerca a alguien que se untó de aceite, y también sobre él caen gotas, también él recibe ese mismo aceite. Así que vemos que existe tal realidad en que el Santo, Bendito sea, hace reposar y derrama sobre el digno, y de por sí también aquellos que están alrededor también se mojan. Así también, "derramaré mi espíritu sobre tu simiente". La simiente son los hijos mayores. "Tus descendientes" son los hijos pequeños. Así explica el Malbim en varios lugares, que donde está escrito "tu simiente" son los mayores, "tus descendientes" son los pequeños. Así también en la abundancia divina. Dice el Santo, Bendito sea: ¿sobre quién derramaré? Sobre tu simiente. ¿Por qué? Porque tu simiente son los mayores, los dignos, aquellos que se prepararon a sí mismos para la profecía. Sobre ellos derramaré la abundancia. Y de por sí, "y mi bendición sobre tus descendientes". "Mi bendición" (birjatí), ¿qué es? De la palabra berajá (bendición). Berajá es una expresión de multiplicación, como explicamos varias veces. Las letras bet, kaf, resh son el comienzo de la multiplicación. La unidad es uno, la multiplicación de la unidad es dos, que es bet. Las decenas son diez, la multiplicación de las decenas es veinte, que es kaf. Y las centenas, la unidad de las centenas es cien, la multiplicación de las centenas es doscientos, que es resh. Bet, kaf, resh; a propósito, por eso también el primogénito hereda doble porción, así explica el Gaón de Vilna. Y he aquí que ves que berajá significa el comienzo de la abundancia. Dice el Santo, Bendito sea: "y mi bendición sobre tus descendientes". Tus descendientes son los pequeños. Los pequeños recibirán, ¿a raíz de qué? De que derramo mi espíritu sobre tu simiente. Puesto que sobre tu simiente, los mayores, derramaré mi espíritu, ellos son dignos y merecedores, de por sí reposará mi bendición también, por así decirlo como por su propia potencia, también sobre tus descendientes; ellos serán bendecidos por el mérito de los mayores.
"Y brotarán entre la hierba, como sauces junto a corrientes de aguas". El pueblo de Israel brotará entre la hierba, como si estuvieran sembrados en medio de la hierba. ¿Por qué precisamente lo compara con la hierba? Dice el Radak: la hierba también tiene una desventaja. La hierba no perdura por mucho tiempo. Vemos sobre esto expresiones en el profeta, "como la hierba pronto se marchitarán". La hierba no perdura por mucho tiempo, se seca rápido. Pero por otro lado, crece rápido. Y aquí la parábola es respecto a la rapidez del crecimiento, no respecto, Dios no lo quiera, a la duración de la vida, sino respecto a la rapidez del crecimiento. "Y brotarán entre la hierba", brotarán rápidamente. Ah, pero ¿qué, Dios no lo quiera, también se marchitarán rápido? No, no, no, "como sauces junto a corrientes de aguas". "Aravim" significa sauces, ¿sí? "Sobre los sauces en medio de ella colgamos nuestras liras". ¿Acaso no eran judíos? ¿Qué son "aravim"? Sauces, ¿sí? Significa sauces. Así que "como sauces junto a corrientes de aguas", significa que no serán como la hierba que pronto se marchita. El sauce se sostiene por largos años. Sino que ustedes permanecerán en su lozanía como los sauces que crecen junto a las corrientes de aguas. El Malbim explica que la hierba tiene dos desventajas. Por un lado se seca rápido, y por otro lado la hierba crece en un lugar seco que no tiene agua. Hay dos ventajas de los sauces frente a la hierba. La primera ventaja: el sauce es fuerte, es firme, no es como la hierba que es blanda. La segunda: crece junto a aguas. Esto es lo que ahora quiere decir. Así que, aunque dije que brotarán en un lugar que está entre la hierba, es decir, ¿qué crece a su alrededor? Hierba. Aun así serán como sauces junto a corrientes de aguas. Tienen dos virtudes, frente al lugar de la hierba y frente a la hierba misma. Dijimos que una desventaja de la hierba es que crece en un lugar seco. Entonces, crecemos entre la hierba, ¿acaso eso significa, Dios no lo quiera, que también nosotros seremos secos? Dice: no, no, no, sino que ustedes serán como corrientes de aguas, en un lugar de corrientes de aguas, como el sauce que crece junto a corrientes de aguas. Y la segunda cosa, frente a la hierba que se seca, te dice que también de eso no tienes de qué preocuparte, ya que ustedes serán como sauces, que el sauce no se seca, sino que crece a lo largo del tiempo. Así que tendrán las dos virtudes que tiene el sauce y no las dos desventajas que tiene la hierba. ¿Cuál es la aplicación? La aplicación es que el pueblo de Israel se encuentra entre las naciones. Y cuando estamos entre las naciones, tenemos una desventaja por su parte y una desventaja por parte de su lugar. Como dijimos, por parte de ellos mismos, que es como que ellos son hierba seca, marchita pronto, hay una desventaja por ese lado. Dice el Santo, Bendito sea: ustedes serán como sauces que no se marchitan. Y también tenemos una desventaja por parte del lugar. Que el lugar es tierra de impureza, tierra de las naciones. Ahora bien, no es un lugar apropiado para la influencia divina. Entonces, ¿quizás sea causa de que, por estar entre la hierba, seamos dañados? Dice el Santo, Bendito sea: no, ustedes no serán entre la hierba como la hierba misma, sino como sauces. Como explicamos que los sauces están plantados junto a corrientes de aguas, recaerá sobre ustedes la influencia espiritual divina en el aspecto de aguas, como dijo antes "porque derramaré aguas sobre lo sediento". Así que, de por sí, ni por parte del lugar ni por parte de las personas que se encuentran en ese lugar, es decir, las naciones, será esto una limitación, sino que también en aquellos lugares derramaré sobre ustedes abundancia.
"Este dirá: de Hashem soy; y aquel se llamará con el nombre de Yaakov; y aquel escribirá con su mano: de Hashem; y con el nombre de Israel se apodará". Ahora describe la realidad de esa generación. "Este dirá: de Hashem soy". Rashi explica según lo que se trae en Avot deRabí Natán. ¿Quién es "este dirá: de Hashem soy"? Son los justos completos. "Y aquel se llamará con el nombre de Yaakov", estos son los pequeños, hijos de malvados. Como explicamos que siempre Yaakov viene a mostrar un nivel bajo. "Aquel escribirá con su mano: de Hashem", estos son los que se arrepienten, que por así decirlo vienen y dicen: de ahora en adelante nuestras manos son de Hashem. Y "aquel con el nombre de Israel se apodará", aquellos que hasta ahora no eran llamados con el nombre de Israel. ¿Quiénes son? Las naciones que se convirtieron. Ahora se apodarán con el nombre de Israel. El Metsudat David explica aquí con más detalle, según esa misma línea, lo que está escrito en Avot deRabí Natán. Dice el Metsudat David: los justos dirán "de Hashem soy". ¿Por qué son estos los justos? Porque "de Hashem soy" significa desde tiempos antiguos soy de Hashem. No que hoy llegué. Ya desde siempre creemos en Hashem. "Y aquel se llamará con el nombre de Yaakov", estos son los pequeños hijos de los malvados, que no puede llamarse con el nombre de su padre, porque su padre no era virtuoso, su padre era malvado. Entonces, ¿de quién eres hijo? Se llamará con el nombre de Yaakov. Se atribuye a Yaakov, porque no puede atribuirse al nombre de su padre, pues su padre es malvado. Por eso "este se llamará con el nombre de Yaakov", habla de los pequeños hijos de los malvados. "Y aquel escribirá con su mano: de Hashem", dijimos que estos son los que se arrepienten. Como quien se compromete y escribe: yo soy de Hashem. Ese es el significado de "escribirá con su mano: de Hashem". Escribirá con su mano: yo soy de Hashem. "Y con el nombre de Israel se apodará", estos que ahora se apodarán con el nombre de Israel. No eran llamados así, y de ahora en adelante se apodarán así. ¿De quién habla aquí? De los conversos que se les agregaron, que se apodarán de ahora en adelante con el nombre de Hashem. ¿Qué quiere decirnos en resumen? Que aquellos que permanecerán en el pueblo de Israel serán todos santos. Todos serán llamados de Hashem. Serán arrepentidos, serán conversos, serán hacedores de la voluntad de Hashem. Todos desearán acercarse a Hashem. Y esto concuerda con lo que está escrito: "y sucederá que el que quede en Tsión y el que reste en Yerushalayim, santo se le dirá". ¿Quién quedará? Aquel que esté en la categoría de santo. Y esto es lo que dice: "y sucederá que todo el que invoque el nombre de Hashem se salvará". En palabras simples, aquellos que quedarán al final del proceso, tras la selección, aquellos que quedarán serán solo los justos que ya eran, o aquellos pequeños cuyos padres son malvados y ellos mismos son justos, o los arrepentidos, o los conversos. Pero la vil clientela no quedará, en resumen. Todos los malvados, aquellos que salen... se arrepentirán, ¿sí? No hay que entenderlo mal. Se arrepentirán. Pero todos los malvados, todos aquellos que los ves luchando contra toda cosa de santidad, en el tiempo de la redención no estarán aquí. No les quedará nada. El Targum explica que lo que está escrito "escribirá con su mano: de Hashem", el Targum explica que ofrecerá sacrificios. Y el Radak se detiene aquí en otro punto más. ¿Qué es "este dirá: de Hashem soy, y aquel se llamará"? ¿Por qué no "estos"? Pues no hablas de individuos, hablas aquí de grupos. Entonces, ¿por qué usa el singular? Dice el Radak: puesto que está escrito que en el tiempo de la redención vendrá "uno de una ciudad y dos de una familia". Es decir, vendrán y se reunirán como individuos. Y como está escrito "y ustedes serán recogidos uno a uno, hijos de Israel". Por eso "este dirá así, y aquel dirá así, y aquel dirá así", porque habla aquí de individuos que vendrán y serán espigados y reunidos.
El Malbim explica que esto es continuación de lo que dijimos antes, que el Santo, Bendito sea, derramará abundancia espiritual. El Santo, Bendito sea, derramará abundancia divina hasta que habrá quien diga "de Hashem soy". Según el Malbim, va al revés, presten atención. Los rishonim (primeros) comienza con los más lejanos y se acerca a los más cercanos. "Este dirá: de Hashem soy", según el Malbim, estos son las naciones. Las naciones dirán "de Hashem soy". ¿Sirves a Hashem? ¿Guardas su Torá? No, pero ¿qué tienes entonces? Soy de Hashem. Reconozco al Creador del mundo. Este es, por así decirlo, el nivel más bajo, "de Hashem soy". En cambio, habrá quienes estén en un nivel más alto, "aquel se llamará con el nombre de Yaakov". Esta es la masa del pueblo, que guardan su linaje, que guardan la religión de sus padres: yo soy de la simiente de Yaakov. Hay un nivel más alto, quien "escribirá con su mano: de Hashem". Estos son los justos que andan siempre ante Hashem, hasta el punto de que es como si escribió y firmó un documento: yo estoy con el Amo del mundo. Yo, todo lo que Hashem dice, lo hago, "escribirá con su mano: de Hashem". Y hay ese nivel que en realidad son los justos completos, ese hombre "con el nombre de Israel se apodará". Él realmente es digno de ser llamado Israel. Es decir, no en el nivel de Yaakov, que como explicamos Yaakov es el estrato más bajo, es el nivel inferior. El Santo, Bendito sea, por así decirlo, lo apodará de ahora en adelante con un nombre nuevo. ¿Cuál será el nombre nuevo? El nombre de Israel. Porque ahora está en la categoría de señorío. Dijimos que estaba en el aspecto de siervo, Yaakov, estrato bajo, pero ahora estará en el aspecto de señorío, en un nivel elevado, que será apodado con el nombre de Israel. Dice el Malbim que todo lugar donde está escrito "apodo" (kinuy) en la lengua sagrada, se refiere a un modo de alabanza. Un nombre de honor. Como está escrito "y te llamé por tu nombre, te apodé". "Te apodé" allí es un nombre de honor. En cambio, en el Talmud, dice el Malbim, encontramos también "apodo" en el sentido de nombre de menosprecio. Como está escrito "el que apoda a su compañero", que está escrito que no tiene parte en el Mundo Venidero, o más expresiones así sobre personas que apodan un nombre, que es un nombre de humillación. Pero en la lengua sagrada siempre que está escrito "apodaré", es siempre para importancia. Así que cuando está escrito "con el nombre de Israel se apodará", significa que ya no serás llamado Yaakov. Como Yaakov, cuando ascendió en su nivel, le cambié el nombre y lo llamé Israel, así también tú te elevarás y ascenderás en tu nivel y serás digno de ser llamado con el nombre de Israel.
"Así dijo Hashem, Rey de Israel y su Redentor, Hashem de los ejércitos: Yo soy el primero y yo soy el último, y aparte de mí no hay Dios". "Así dijo Hashem, Rey de Israel y su Redentor, Hashem de los ejércitos". Dice el Radak: ¿por qué introdujo aquí "Rey de Israel y su Redentor"? Cuando el Santo, Bendito sea, redima al pueblo de Israel, entonces Él estará en el aspecto de Rey de Israel solamente. No estará bajo el dominio de los reyes de las naciones. Sino que cuando Hashem nos redima, entonces para todos será reconocible que Hashem es el Dios de Israel. Hashem, el Dios de Israel, es Rey, y su reinado domina sobre todo. "Yo soy el primero y yo soy el último, y aparte de mí no hay Dios". "Yo soy el primero", también para los ejércitos de lo alto. Los cielos, las estrellas, aquellos que no cambian, yo soy anterior a ellos, yo los creé. "Y yo soy el último", aun si los cielos como humo se disipan, y aun si desaparecen el sol y la luna y las estrellas, en cualquier caso el Santo, Bendito sea, existe para siempre, y yo soy el último. "Y aparte de mí no hay Dios". Viene con esto, dice el Radak, a anular la creencia de aquellos que adoraban al sol, a la luna, a las estrellas. Dice: en todos ellos no hay poder de divinidad. No hay dioses. El sentido de "el" (dios) es fuerza. En el sentido de "dioses de la tierra", como se dice hoy "magnates del capital", "magnates del petróleo", "el" significa fuerza. Entonces dice el Santo, Bendito sea: "aparte de mí no hay Dios". Significa que no hay otra fuerza fuera de Hashem, bendito sea. Y lo que ven como estrellas, y lo que ven como sol, luna, todo lo que adoraban, los adoradores del sol y los adoradores de las estrellas, dice el Santo, Bendito sea: todos conducen solo por mi fuerza. Pero eso no es de algo fuera de mí. Porque en verdad, aparte de mí no hay ninguna fuerza en la creación que sea una fuerza independiente. Solo Hashem, bendito sea. Todas las demás fuerzas en realidad extraen su fuerza del Infinito, bendito sea. El Metsudat David explica: ¿qué es "yo soy el primero y yo soy el último"? "Yo soy el primero" antes de la creación del mundo, y "yo soy el último" después de que se acabe el mundo.
El Malbim explica que aquí viene a confrontar dos concepciones erróneas que eran aceptadas en su época. La primera secta, dice el Malbim, una concepción, encontraban una carencia en la divinidad. Por así decirlo, defectos en el Creador del mundo, por así decirlo una carencia en su perfección, como aclararemos enseguida. La segunda secta negaban por completo la providencia de Hashem y adoraban idolatría. Literalmente, tomaban una imagen y la adoraban y le sacrificaban. Dice el Malbim: hasta el pasuk 9 debate con la primera secta, con aquellos que encontraban carencias en la divinidad. Del pasuk 9 en adelante comienza a debatir con la segunda secta, aquellos que fueron y se hicieron una imagen y la adoraron como idolatría. Al principio habla, como dijimos, con la primera secta, aquellos que encontraron carencia en la divinidad. Aquellos que decían que Hashem no es eterno, aquellos que decían que Hashem no es uno. "Eterno" (kadmón) significa que Hashem fue, es y será. Había herejes que decían: no, el Santo, Bendito sea, por así decirlo, en cierta etapa entró en la creación. No es eterno. Esto es herejía. Había quienes negaban con otra herejía y decían que hay otro además de Él. También esto es herejía. "Hashem, nuestro Dios, Hashem es uno", significa que no hay otro además de Él. Frente a aquellos que dicen que Hashem no es eterno, sobre esto dice aquí en nuestro caso: "Así dijo Hashem, Rey de Israel y su Redentor, Hashem de los ejércitos: Yo soy el primero y yo soy el último". No hay cosa anterior a mí, así que Hashem es eterno. Frente a aquellos que dicen que Hashem no es uno: "y aparte de mí no hay Dios". Aquí contradice esa concepción que dice que, por así decirlo, hay otra fuerza en la creación. Dice Hashem: "y aparte de mí no hay Dios".
"¿Y quién como yo proclamará y lo anunciará y lo ordenará ante mí, desde que establecí el pueblo eterno? Y las señales y lo que ha de venir, que lo anuncien". "¿Y quién como yo proclamará?". Dice Rashi: ¿quién proclamará que es como yo, y anunciará y ordenará ante mí todo lo que fue desde que establecí el pueblo eterno hasta ahora? Es decir, ¿quién puede ordenar esto ante mí y anunciar todo lo que fue? ¿Quién como Hashem, bendito sea? "Y las señales" (veotiyot), significa de la palabra "ot" (señal) y "mofet" (prodigio). Las señales y los prodigios que hizo. ¿Quién puede hacer así? "Y lo que ha de venir", los futuros, lo que ha de ser. ¿Quién puede anunciar y revelar los futuros? ¿Hay alguna otra nación o creencia en el mundo, o algún dios en la creación, que pretenda decir los futuros? ¿Que pretenda decir qué ha de ser? Dice el Santo, Bendito sea: por favor, quien pueda decir los futuros, que los anuncie. Dice Rashi: como yo hago ahora, que antes de la destrucción del Templo anuncio su destrucción, y antes del exilio anuncio el exilio, y antes de Koresh anuncio a Koresh. Yo, todo esto se los anuncio de antemano. ¿Hay alguien más que sea "quien llama a las generaciones desde el principio", que pueda venir y decirles qué ha de ser?
El Malbim explica: "¿Y quién como yo proclamará?". Frente a esos herejes que dijimos que sostienen que hay otro dios, que hay otro además de Él, Dios no lo quiera. Dice: si es así, aquellos que dicen que el Santo, Bendito sea, por así decirlo, no es eterno, entonces también dicen que hubo alguien antes de Él, ¿verdad? Si dices que Hashem no es eterno, entonces, ¿qué es todo esto? Es decir, hubo alguien antes de Él, y Hashem quizás lo reemplazó o hubo una rotación o no sé qué, pero en realidad sostienes que hubo otro más. Y aquellos que dicen que el Santo, Bendito sea, no es único, entonces no solo hubo alguien antes de Él, sino que ahora hay con Él otro más. Aquellos que dicen que no es único, es decir, que hay varias fuerzas en la creación. Así que está el Creador del mundo y hay otras fuerzas que administran la creación. Así opinan los herejes. Frente a ellos ahora viene a darles respuesta. "¿Quién como yo proclamará?". Les dice: ¿quién proclamará y dirá que es como yo? ¿Quién sostiene que, por así decirlo, tiene una fuerza como el Creador del mundo? Entonces yo le digo: "y lo anunciará y lo ordenará ante mí, desde que establecí el pueblo eterno". Es decir, pues la existencia del Santo, Bendito sea, se puede demostrar de dos maneras. Presten atención, porque lo que digo ahora es la comprensión de la vía de la demostración filosófica. La vía de la demostración filosófica pasó, se desvaneció, desapareció del mundo. Cuando la concepción filosófica pasó y terminó, entonces también la vía de la demostración filosófica ya no es necesaria. La usó el Rambam en la Guía de los Perplejos, la usó Rabenu Bejaye en "Deberes de los Corazones" en el Portal de la Unicidad, y otros de los primeros usaron la vía de la demostración filosófica. A nosotros esto no nos dice mucho, porque nuestra concepción hoy no es una concepción filosófica. Pero en su época, cuando la concepción era una concepción filosófica, toda cosa la comprendían por vía filosófica como enseguida explicaré, entonces, de por sí, para demostrar algo había que demostrarlo por vía filosófica. "Filosófica" significa por vía de demostración intelectual, según lo razonable, según el intelecto, según lo forzoso, según la lógica. Esta es la vía de la demostración filosófica. Primero, yo puedo demostrarte que Hashem es único y que no hay otro además de Él a partir de la existencia del mundo. Si ves una cosa que existe, nos es claro que hay algo cuya existencia es necesaria (mejuyav hametsiut) que la creó. ¿Qué significa esto? En la creación hay dos tipos de cosas. Hay algo cuya existencia es necesaria y hay algo cuya existencia no es forzosa. Existencia necesaria significa que debe existir, no puede haber sin ello. Y lo que no es de existencia necesaria significa que puede ser que exista, puede ser que no exista. El mundo continuará y sobrevivirá aun si no existe. Aun si la especie de los elefantes no existiera en el mundo en absoluto, el mundo existiría. Así que los elefantes no se llaman de existencia necesaria. Es decir, el mundo no se sostiene sobre ellos. Ahora bien, toda cosa que yo mire como no siendo de existencia necesaria, y mire y diga: ¿quién la creó? Tú me dirás otra cosa, que también esa otra cosa no es de existencia necesaria. De inmediato eso me suscitará la pregunta: bueno, ¿quién la creó? Porque también aquella cosa, fue creada. No es forzoso que esté aquí. Es decir, hubo alguien que la creó. Me dirás que otra cosa más la creó, y también esa no es de existencia necesaria, tampoco es forzoso que exista, entonces te preguntaré: bien, pero ¿quién la creó? Estarás obligado a llegar a la conclusión de que hay uno cuya existencia es necesaria, sin el cual no hay, y él es quien creó de ahí en adelante. Porque si la cosa no es de existencia necesaria, entonces, ¿quién dice que estuvo aquí siempre? ¿Quién dice que en absoluto es preciso que esté aquí? No es de existencia necesaria, no es forzoso que esté aquí. Entonces no es posible que quien creó aquí todo sea alguien no de existencia necesaria. Necesariamente quien creó todo es alguien sin quien la existencia es imposible. Eso se llama de existencia necesaria. Y esta es una demostración por vía filosófica. Esto es lo que dice: después de que vemos que estamos aquí, forzosamente debe haber habido aquí algo que no puede ser que no exista. Forzosamente hubo aquí algo que forzosamente debe existir y no es posible que se anule. Y si es así, forzosamente hay algún dios, alguna fuerza superior, que esa fuerza es una fuerza infinita, que es la que creó toda la realidad. Ahora bien, no es posible que sea yo, porque yo no soy de existencia necesaria. Y no es posible que sea quien me creó, porque también quien me creó, mis padres y los padres de mis padres, tampoco son de existencia necesaria. Es decir, forzosamente hay aquí algo separado de nosotros, una entidad separada, que es de existencia necesaria, porque todo lo que hay en el mundo material no es de existencia necesaria. Forzosamente es algo espiritual, que es de existencia necesaria y es lo que creó toda la realidad. Así que, si es así, forzosamente es algo eterno. Porque si entrara en la existencia en cierta etapa, entonces significa que la existencia avanzó también sin él, ¿verdad? Imaginémonos que el Creador del mundo, por así decirlo, según la concepción de los herejes, después de que el mundo ya existía, entró en la existencia, comenzó a administrarlo. Estos son aquellos que sostienen que Hashem no es eterno. Resulta entonces que Hashem no es de existencia necesaria. Pues el mundo existió bien también sin él. Así que no es de existencia necesaria. Puede existir con él o sin él, el mundo existe. Si sostienes y en realidad comprendes con el intelecto que forzosamente debe haber algo que es forzoso que exista, y no es posible que el mundo exista sin él, porque forzosamente es quien creó, y no es posible que quien creó sea uno de los que hay aquí en el mundo, porque nada de lo que hay aquí en el mundo es de existencia necesaria. El mundo puede arreglárselas con cualquier cosa aun sin que exista aquí. También sin sol, hay; también sin luna, también materia, el globo terráqueo podría existir aquí. También sin sol podría existir aquí el globo terráqueo. No existiría vida en él, pero podría existir. Entonces dirás: bueno, ¿quién creó el sol? ¿Quién creó el globo? Y así sucesivamente por este camino. Forzosamente es algo espiritual separado, y forzosamente fue el primero. Porque si no fuera el primero, de inmediato preguntaría: bueno, ¿qué se creó antes de él y de qué fuerza? Ah, ¿entonces hubo algo de existencia necesaria antes de él? Bien, entonces busquémoslo. Es decir, forzosamente hay una fuerza espiritual superior que creó toda la realidad, sin la cual no es posible nada en la existencia, y ella misma es de existencia necesaria y por su fuerza fueron creadas todas las cosas que no son de existencia necesaria. La segunda demostración, a propósito, y esto obliga también a que sea uno y eterno. Que es eterno lo demostramos, ¿verdad? Dijimos que no puede ser, pues si no, ¿quién creó lo que hubo antes? ¿Por qué esto forzosamente demuestra que es uno? Porque si dices que no es uno, dices que son dos, es un trabajo de equipo. ¿Cuál de ellos es de existencia necesaria? No es posible que ambos sean de existencia necesaria. Porque uno aquí creó a otro. Porque si soy todopoderoso, no necesito otro todopoderoso a mi lado, ¿verdad? Ya soy todopoderoso. ¿Para qué se necesitan dos? Entonces, si yo soy todopoderoso, es decir, forzosamente debe haber solo uno. Porque si hubiera dos, de inmediato comenzarás a preguntar: ¿quién creó a quién? Y si alguien creó, dirás: no, alguien creó a ambos. Entonces preguntemos: ¿quién creó? Ah, todavía llegué a lo eterno. Todavía no llegué a la fuente, así que busquemos la fuente, quién creó a ambos, que en realidad es de existencia necesaria. Entonces forzosamente será uno. Porque si son dos, no puede ser que dos sean de existencia necesaria. Porque si se fuera uno, ya quedaría el segundo y con eso basta. Entonces el segundo no es de existencia necesaria. Por eso forzosamente, del hecho de que hay una fuerza espiritual superior que creó toda la realidad, primero forzosamente es eterno, porque si no, ¿qué podría haberse creado antes? Segundo, forzosamente es uno, porque si es más de uno, uno de ellos ciertamente no es de existencia necesaria. Esta es una demostración por vía filosófica. La segunda demostración es a partir de la existencia de la naturaleza. La segunda demostración es más aceptable para nuestro entendimiento en nuestros conceptos de hoy, y es una demostración y prueba contundente y forzosa. Porque por vía de la filosofía siempre se puede debatir y siempre habrá quien quiera argumentar lo contrario. Porque la filosofía depende del intelecto. Y siempre podrá venir una persona y argumentar toda clase de argumentos filosóficos, y esa fue la objeción contra el Rambam y contra todos aquellos que escribieron demostraciones filosóficas, pues argumentaron: en la filosofía siempre podrá venir una persona y debatir y obstinarse. Su intelecto entiende de otro modo. Pero la segunda demostración es una demostración a partir de la naturaleza, contra la cual no cabe debatir en absoluto. Y es una demostración que se usa hasta hoy, también como demostración para personas herejes, también en seminarios, es una vía de demostración y prueba clara que no admite discusión. Si una persona ahora subiera a la luna y encontrara allí, digamos, un fragmento, un fragmento de una botella de Coca-Cola. Una botella de vidrio de Coca-Cola, un fragmento de cuatro centímetros por cuatro centímetros. ¿De acuerdo? No una botella entera, no con la bebida. Un fragmento de una botella de Coca-Cola. El cosmonauta, el primer cosmonauta ruso que llega a la luna, ve algo así. ¿A qué conclusión llega? Los estadounidenses estuvieron aquí, ¿verdad? He aquí que ves, ensucian aquí, ensucian también allá, todo lo dejan lleno de suciedad tras de sí.