Sefer Yeshayahu, capítulo 14. Nuestro capítulo es continuación del capítulo anterior. En el capítulo anterior vimos la caída de Bavel como nación, y en nuestro capítulo hablará sobre la caída de Nabucodonosor como gobernante de Bavel. Porque el Eterno tendrá misericordia de Yaakov y elegirá aún a Israel, y los asentará en su tierra, y el converso se unirá a ellos y se juntará con la casa de Yaakov. Dice el Malbim: la redención del pueblo de Israel depende de una de dos cosas: o del lado de la misericordia del Eterno, cuando no somos merecedores, o cuando sí somos merecedores, y entonces depende del lado de nuestras buenas acciones. Si somos meritorios en el tiempo de la redención, entonces no necesitamos la misericordia del Eterno, esto es lo que se llama por el poder del mérito. Sí, así como el Eterno nos eligió para ser un reino de sacerdotes y una nación santa, así el Eterno pensará y nos elegirá porque somos merecedores de ello. El Eterno tendrá misericordia de Yaakov y elegirá aún a Israel, el Eterno nos elegirá. Pero si no somos meritorios, entonces por nuestro lado no seremos merecedores de que el Eterno nos elija, sino que de todos modos, del lado de la cualidad de la misericordia, el Santo, bendito sea, se apiadará y tendrá compasión de nosotros. Elegir algo significa que es la parte selecta, lo elijo. El Eterno nos elegirá si somos merecedores. Pero si no somos merecedores, entonces el Santo, bendito sea, no nos elegirá, ¿sino qué? El Eterno solo tendrá misericordia de nosotros. Tendrá misericordia de nosotros, qué hacer, para que no perezcamos entre los pueblos. Y es sabido que el nombre Yaakov indica al pueblo de Israel en su nivel bajo, a diferencia del nombre Israel que indica al pueblo de Israel en su nivel elevado. Yaakov es lenguaje de talón (ekev), Israel es lenguaje de señorío (serara). Y esto es lo que dice: la redención será o bien porque el Eterno tendrá misericordia de Yaakov, la intención es que estaremos en el nivel más bajo, no seremos merecedores de que el Eterno nos elija, pero de todos modos sí somos merecedores de misericordia, el Eterno tendrá misericordia de nosotros aunque no seamos merecedores. O bien, si realmente seremos dignos, y elegirá aún a Israel, habrá la posibilidad de que estemos en el nivel de Israel, de que hagamos teshuvá, de que seamos personas de virtud, y entonces el Eterno nos elegirá por el hecho de que somos los excelentes, por el hecho de que somos los merecedores. Y entonces, los asentará en su tierra, el Eterno nos dará descanso de todos los enemigos, de todos los que nos oprimen alrededor. Para hacer esto, primero hay que anular el reino de los caldeos, el reino de Bavel. Y entonces dice, y el converso se unirá a ellos. Es decir, porque verán nuestra tranquilidad, la calma que tenemos, el converso vendrá y se unirá a nosotros, todos querrán venir a convertirse para ser parte del pueblo de Israel. Y se juntará con la casa de Yaakov, y entonces ellos serán secundarios respecto a la casa de Yaakov. Dice el Malbim: nilvá (se une) y nispaj (se junta), ambos tienen el significado de algo que es secundario respecto a lo principal. Esta es la diferencia entre algo que se conecta a otra cosa, lo cual significa que son iguales, a diferencia de algo que se une a otra cosa o se junta a otra cosa, lo cual significa que la otra es lo principal, yo solo me uno, yo solo me junto. ¿Cuál es entonces la diferencia entre nilvá y nispaj? Dice el Malbim: la diferencia es que lo que se junta (nispaj), por así decirlo, también causa cierta carencia en lo principal a lo que se junta. Como "difíciles son los conversos para Israel como la sarna" (sapajat). Por ejemplo, les daré un ejemplo: hay un árbol sobre el cual sube otra planta. Entonces hay una planta que sube sobre él, se une a él, pero no le causa carencia. Hay otra planta que se junta a él, sube sobre él y le quita el aire, el sol y la... no le permite al árbol desarrollarse como es debido porque se junta a él. Esto se llama como sarna, algo que se junta y causa carencia en lo principal a lo que se junta.
Y los tomarán los pueblos y los traerán a su lugar, y la casa de Israel los heredará sobre la tierra del Eterno como siervos y siervas, y serán cautivadores de sus cautivadores y dominarán sobre sus opresores. Al principio recibirán conversos que se conviertan, ya que era un tiempo en que aún no estamos en tranquilidad completa. Pero después, los tomarán los idólatras, dice el Malbim, y los traerán a su lugar, y ya no serán aceptados como conversos sino que solo serán heredados. Y los tomarán los pueblos y los traerán a su lugar: cuando los pueblos hagan volver, por así decirlo, ellos mismos harán volver al pueblo de Israel a su tierra; en esa situación no se aceptarán gentiles sino que los heredarán, la intención de "heredarán" es de lenguaje de asentamiento (hitnajalut), es decir, en la categoría de siervos y siervas, ellos no serán nuestros, y esto es lo que dice: y la casa de Israel los heredará sobre la tierra del Eterno como siervos y siervas, no los recibiremos ahora como conversos. ¿Por qué? Porque es sabido que no recibieron conversos en los días de Shlomó, en los de David y Shlomó. ¿Cuál es la razón? Porque estábamos bien. En el momento en que estábamos bien, un converso que viene, de inmediato sospecho de él que viene a recibir beneficios de acogida. Pero en el momento en que no estamos bien, estamos en el exilio, de repente se une a nosotros alguna persona y dice: quiero ser parte de ustedes, entonces eso realmente muestra que tiene una intención pura y verdadera de convertirse, no es de los conversos del ejército. Es un converso verdadero que quiere unirse a la heredad del Eterno. Y por eso dice: cuando los gentiles nos tomen y nos hagan volver a nuestro lugar, entonces aquellos gentiles que querrán ser parte de nosotros, la casa de Israel los heredará sobre la tierra del Eterno, les darán aquí solo una heredad, pero como siervos y siervas, no los recibiremos como conversos completos. Y serán cautivadores de sus cautivadores y dominarán sobre sus opresores. Y entonces nosotros, por así decirlo, nos cobraremos de los idólatras por el mal que nos hicieron, medida por medida. A sus cautivadores cautivaremos, aquellos que nos cautivaron, abusaron de nosotros, ahora los cautivaremos. Y quien nos hizo más mal y nos torturó con trabajo forzado, también nosotros dominaremos sobre sus opresores, aquellos que hasta ahora nos oprimieron, nosotros dominaremos sobre ellos.
Y esto es lo que dice el Malbim: lo que ahora aparentemente nos parece que nos está describiendo una profecía sobre lo que ha de suceder en la redención de Bavel, es decir, la caída de Bavel, el pueblo de Israel será redimido. Dice el Malbim: aparentemente entonces, esta profecía ya debería haberse cumplido. Pues la caída de Bavel ya sucedió. Y si es así, ¿por qué no se cumplió en nosotros esta profecía cuando el pueblo de Israel volvió a su tierra? Pues Bavel cayó en manos de Media, ¿cierto? En manos de Coresh. Y si es así, aparentemente la continuación es: el Eterno tendrá misericordia de Yaakov, elegirá aún a Israel, los asentará en su tierra, esto debería ser la continuación de la historia, y esto no sucedió. ¿Y cómo, pregunta el Malbim, vendrá una persona y afirmará: he aquí que hay una profecía que aún no se ha cumplido? Dice el Malbim: descansa tu mente en lo que explicamos en el capítulo 11, que en realidad la redención futura tenía un tiempo. ¿Cuál es el tiempo en que la redención debía ser? Es desde Jizkiyahu hasta que venga el redentor. Desde Jizkiyahu ya éramos merecedores, como dicen nuestros Sabios que el Santo, bendito sea, quiso hacer al Mashíaj a Jizkiyahu. Es decir, ya entonces era digno que ya viniera el Mashíaj. ¿Hasta cuándo? Hasta el tiempo en que seamos merecedores. Si hubiéramos sido merecedores, entonces está escrito, dice el Malbim, que el tiempo de la construcción del Templo que fue en el Segundo Templo, fue un tiempo de prueba para el pueblo de Israel. Si el pueblo de Israel hubiera justificado sus acciones, si se hubiera conducido con temor del Cielo, al final de los 420 años habría llegado el Mashíaj hijo de David y redimiría al pueblo de Israel con redención eterna. Pues el Segundo Templo no era realmente un Templo igual en poder y fuerza al Primer Templo, y en el Segundo Templo tampoco hubo redención completa. Los que vinieron aquí con Ezra y Nejemyá eran unos 50.000 hombres. La mayoría del pueblo de Israel aún permaneció en el exilio. Y si es así, fue un tiempo de prueba. Si hubiéramos sido merecedores, habría llegado el Mashíaj hijo de David y el Tercer Templo habría descendido construido en fuego. Pero como no fuimos merecedores, y el odio gratuito y todo lo que hubo en el Segundo Templo, a raíz de eso fuimos exiliados al exilio en el que estamos hasta hoy. Es decir, la posibilidad de la redención es desde el tiempo de Jizkiyahu, ¿hasta cuándo? Hasta hoy, si escuchan Su voz. Hasta hoy si escuchan Su voz. Entonces esta profecía, porque el Eterno tendrá misericordia de Yaakov, aún está pendiente y en pie. Tenemos muchas profecías que no se cumplieron porque aún no llegó su tiempo. Pero no tenemos ni una sola profecía que debiera haberse cumplido y no se cumplió. Ni una sola profecía que hable de algo histórico y no sucedió. Sino que todas las profecías hablan de cosas: las que se cumplieron ya sucedieron, las que no se cumplieron son cosas que han de ser en el tiempo de la venida de la redención, que se refiere a la redención futura. Y esto es lo que está escrito, lo que le dijo a Daniel: "aún la visión es para un tiempo señalado", una semana, dos semanas y media, todas aquellas profecías fueron dichas sobre el tiempo apropiado para la redención que ha de ser en el tiempo que aún estamos esperando.
El Malbim se detiene aquí en una diferencia lingüística. Dice el Malbim: y dominarán (radú) sobre sus opresores (nogsim). Una persona que oprime (nogés) o domina (rodé), dice el Malbim, presiona a la persona oprimida o dominada para que le pague un impuesto o para que haga el trabajo. Solo que, dice el Malbim, la dominación (redía) generalmente está relacionada con el gobierno. El gobierno domina sobre el pueblo que está bajo él, como Paró que dominaba, o como está escrito sobre Shlomó que dominaba desde Tifsaj hasta Gaza. ¿Cuál es la intención? Un gobierno que domina sobre otro gobierno para cobrarles impuestos o para obligarlos a trabajar para su necesidad.
Y sucederá en el día en que el Eterno te dé descanso de tu dolor y de tu inquietud y del trabajo duro con que te hicieron trabajar. Y sucederá en el día en que el Eterno te dé descanso de tu dolor y de tu inquietud, la intención es después del período de la caída de Bavel, del trabajo duro con que te hicieron trabajar, la intención es de todo lo que sufrimos del reino de Bavel. Dice el Malbim: el dolor (otzev) y la inquietud (roguez) son influencias anímicas. La persona está triste en su alma, no en su cuerpo. La persona está inquieta en su alma, no en su cuerpo. Generalmente, dice el Malbim, la tristeza es por algo que me falta, algo que perdí, estoy triste por ello. La inquietud es por algo que me irrita, algo que viene a mí y ahora me causa falta de calma, falta de tranquilidad. Dice el Malbim: y por eso también entenderás que roguez es de lenguaje de sacudida (tiltul). ¿Quién es el que irrita reinos? "El que hace temblar la tierra de su lugar". ¿Qué significa sacudir algo? Porque cuando algo llega y me irrita, me irrita, entonces ¿qué sucede por dentro? Falta de descanso, la persona siente que algo se mueve dentro de él todo el tiempo, no le da descanso. Esta es la definición de roguez. Roguez es movimiento, oscilación que se causa a raíz de que algo me irritó, algo me causó una conmoción anímica que no me da descanso. El trabajo, en cambio, es algo que crea falta de descanso en el cuerpo. A diferencia del dolor y la inquietud que, como dijimos, crean en el alma. Puede ser ahora que el alma esté en descanso, pero el cuerpo esté en estado de trabajo y sacudida. Y puede ser lo contrario, que el cuerpo esté en descanso, pero el alma no tenga descanso, esté agitándose dentro de él. Dice: en el día en que el Eterno dé descanso a tu cuerpo, esto es de la sacudida del trabajo, y a tu alma, esto es la intención sobre el alma, y allí hay dos cosas, tanto del dolor que es lo que era el pesar por el bien que le faltaba, como de tu inquietud que es lo que dijimos sobre lo que irritaron y enojaron al pueblo de Israel; de estas tres cosas, entonces esto indica una tranquilidad absoluta desde todos los aspectos. También el cuerpo descansará del trabajo, también el alma descansará de su dolor y su inquietud, esto significa que habrá tranquilidad absoluta desde todos los aspectos.
Y pronunciarás esta parábola sobre el rey de Bavel y dirás: ¿cómo cesó el opresor, cesó la ciudad del oro? Ahora dice: ¿cómo es posible que de repente el opresor cese de los impuestos? ¿Cómo de repente cesó madhevá? ¿Qué es madhevá? Madhevá es el reino del oro. Como recordarán, cuando Nabucodonosor soñó un sueño y vino Daniel y le interpretó el sueño, le dijo: "la cabeza de oro", ¿quién es? La cabeza de oro, ¿a quién simboliza? A ti, el reino de Nabucodonosor. ¿Qué fue después Nabucodonosor y ordenó hacer en el valle de Dura? Un ídolo. ¿Y de qué era el ídolo? Todo, ¿de qué? De oro. ¿Por qué? Porque en realidad le dijo: tú eres la cabeza de oro, pero cuando empieza a bajar ya hay bronce, y bajando más hay plata, y las piernas eran de hierro, y abajo las plantas de los pies ya de barro. Es decir, que mientras más se baja, se ve que el valor, por así decirlo, disminuye. ¿Qué hizo Nabucodonosor? Quiso hacer una acción que perpetuara su gobierno. ¿Qué dijo? Erigir una estatua gigante y poderosa que fuera toda de oro. Que no me digas ahora que la cabeza de oro cae, después ya son los hombros, los brazos, plata, esos ya son los reinos que me conquistarán, no. Sino que todo será de oro. Y ordenó a todos que se postraran ante ella. Y entonces pensó que al hacer una acción abajo, esto también influiría en los mundos superiores, así pensaban en su época. Sí, y por eso ordenó postrarse ante aquella estatua de oro. Quien quiera puede escuchar esto, está en el libro de Daniel, tenemos clases sobre todo el idioma, puede escuchar allí todas las profecías que se dijeron allí. En todo caso, ¿qué vemos de aquí? ¿A qué simboliza el oro? A Nabucodonosor, al reino de Bavel. Y entonces dice: y pronunciarás esta parábola sobre el rey de Bavel y dirás: ¿cómo cesó el opresor, cómo, qué sucedió que de repente cesó el opresor, aquel que cobraba impuestos con gran fuerza? Cesó madhevá, cesó el reino que se llama reino del oro. Hay una explicación adicional en nuestros Sabios: ¿qué es madhevá? El reino que dice "mide y trae" (medod vehavé). Eso es madhevá. Mide, pesa y trae, pesa y trae, pesa y trae. Todo el tiempo cobraban impuestos con gran fuerza y gran tiranía, todo el tiempo decían mide y trae.
Y entonces la persona preguntará y se asombrará: ¿cómo? ¿De qué manera cesó aquel opresor, cesó madhevá? Quebró el Eterno el bastón de los malvados, la vara de los gobernantes. Sobre esto vendrá la respuesta: no es casualidad, no es que una vez el rey sube, una vez baja, piensas que es un columpio, no. Te dice: quebró el Eterno el bastón de los malvados. El Eterno lo quebró con plena providencia de Él, bendito sea. La vara de los gobernantes. El bastón de los malvados son aquellos que oprimen, los policías que presionan al pueblo. La vara de los gobernantes es el gobernante mismo. La explicación de esto es que la vara (shevet) y el bastón (mate), ambos expresan gobierno. Solo que el bastón con el que golpean duele más que la vara. El golpe con el bastón duele más que la vara. Entonces la vara expresa el gobierno, el bastón con el que golpean y cuyo dolor es grande, expresa al policía. El policía es aquel que debe ejecutar el gobierno del gobernante. Es la fuerza policial que debe encargarse de que el pueblo reciba el gobierno del gobernante. Y por eso lo llama el bastón de los malvados. Los malvados son los policías que golpean, que se encargan de que la vara esté en manos de los gobernantes.
El que golpeaba a los pueblos con ira, con golpe incesante, el que dominaba con furia a las naciones, con persecución sin freno. Ahora describe el gobierno tiránico de Nabucodonosor. El que golpeaba a los pueblos con ira, golpeaba a los pueblos con ira. Si recuerdan, explicamos que hay diferencia entre enojo (kaas) e ira (evrá). El enojo es contra alguien contra quien es apropiado enojarse. La ira es contra alguien contra quien se enojan sin motivo. ¿Cómo? Por ejemplo, tú me irritaste, entonces ahora me enojo con todos. Alguien de este pueblo me irritó, entonces destruyo a todo el pueblo. Esto se llama ira. Y esto es lo que dice: el que golpeaba a los pueblos con ira, es decir, no tiene motivo para enojarse con ellos, pero los golpea porque se enoja con uno, entonces golpea a todo el pueblo. Con golpe incesante. Golpe incesante, la intención es que aunque el pueblo no pecó, no se encuentra en él desviación, no encontró en él pecado ni transgresión, golpe incesante. ¿Por qué? Con ira, desde la ira como explicamos, ya que alguien hizo algo, entonces por eso golpea a todos. Esto lo dice sobre lo que mencionamos antes, el bastón de los malvados, es maldad hacer así. Ahora mencionamos también la vara de los gobernantes, dice: has de saber, con esa vara dominaba con furia a las naciones. La intención es que dominaba a las naciones con furia, af significa ira, desde el enojo. Y aunque el que era perseguido era sin freno, la intención es que aunque el gentil que era perseguido por él no se retenía de él, no se ocultaba de él, estaba dispuesto a cumplir su voluntad, lo que pidas yo lo haré. Aunque fuera sin freno, con todo eso lo dominaba con furia, como si se hubiera quitado su yugo. Es decir, cuando vengo a dominar a alguien, si de inmediato se somete ante mí, no debería tratarlo con crueldad. Si intenta rebelarse, bueno, dices que tengo motivo, intentó rebelarse, lo traté con crueldad. Pero si de inmediato se sometió ante él, ante mí, entonces debía tomarlo sin tratarlo con crueldad. Pero dice que con él no era así. El que dominaba con furia a las naciones, las dominaba con furia y enojo, aunque el perseguido, el gentil perseguido, sin freno, no se retenía de él, entonces ¿qué lugar hay para enojarse y dominarlo con furia? Aun así lo dominaba con su gran enojo, esto muestra su gran maldad.
Descansó, quedó tranquila toda la tierra, prorrumpieron en canto. Ahora con la muerte del hijo de su hijo, pues como saben, el reino de Nabucodonosor se prolongó tres generaciones. ¿Cierto? ¿Quién reinó después de Nabucodonosor? Belshatzar. ¿Y quién reinó después de él? Evil Merodaj. Estos fueron los tres reinos que le fueron prometidos por los tres pasos que dio entonces cuando volvió para corregir la carta, para escribir allí anteponiendo el nombre del Dios de Israel, después a Jizkiyahu y después a Yerushalayim. Entonces, por aquellos tres pasos mereció un reino de tres generaciones, tres generaciones. Entonces dice ahora que esta realidad que habrá aquí se refiere a después de la muerte de su nieto, ¿sí? Pero ya con la muerte de Nabucodonosor se debilitó la dominación y la maldad que caracterizaba a su reino. Y después, cuando también cayó el hijo de su hijo, Evil Merodaj, entonces se debilitó todo y entonces en realidad se acabó todo aquel reino. Entonces dice: toda la tierra descansó y quedó tranquila, y ya olvidó todo lo que pasó sobre ella de aquel rey tirano, altivo y malvado que la dominaba. Hasta tal punto que toda la tierra prorrumpió en canto. Hasta tal punto que todos, por la gran tranquilidad que se les dio, comenzaron a cantar. Veremos más adelante la Guemará que dice que todos los días de Nabucodonosor no hubo sonrisa en los rostros de las personas. Por el gran pesar y la gran dominación dura con que dominaba a todo el pueblo. Dice el Malbim: fíjate, aquí hay grados. Hay descanso (naj), hay tranquilidad (sheket), hay prorrumpir en canto (patzaj riná). Según el orden en la Lengua Sagrada, dice el Malbim, el descanso (menujá) es tranquilidad, sheket es más que descanso. Como está escrito "no descansé (shakateti), y no solo no descansé (shakateti), tampoco tuve descanso (najti)". Es decir, cuando estremezco algo, después de que dejo de hacerlo, descansa. La etapa posterior es sheket. "El mar descansó de su furia", descansó, pero aún hay olas. Sheket es tranquilidad completa. Entonces dice: descansó la tierra, después llegó a un estado de tranquilidad completa. En la tercera etapa se transformó de un estado de tristeza e inquietud a un estado de alegría, prorrumpieron en canto, comenzaron a cantar, después de la partida de Nabucodonosor.
También los cipreses se alegraron por ti, los cedros del Levanón: desde que te acostaste, no sube contra nosotros el que corta. También los cipreses y los cedros del Levanón, también ellos se alegraron cuando se libraron de Nabucodonosor. ¿Por qué? Porque desde ahora no sube contra nosotros el que corta. El Malbim explica según su sentido simple, que la intención es a los cipreses y cedros. ¿Por qué? Porque cuando había un rey que iba conquistando reinos, cortaba bosques para hacer con ellos una rampa. Es decir, un baluarte, para hacer un lugar para colocar sobre la muralla a fin de conquistar el país conquistado. Ahora que dejarás de irritar reinos y dejarás de conquistar tierras, entonces en realidad te has vuelto del partido de los verdes. Quedarán vivos algunos árboles más, algunos árboles más no sufrirán, ¿sí? Entonces esto es lo que dice: también los cipreses se alegraron por ti, los cedros del Levanón, se alegran, ahora tienen tranquilidad, desde que te acostaste no sube contra nosotros el que corta. Desde que te acostaste, el que corta no cortará los cedros para usarlos para las necesidades de su guerra. Esta es una explicación según el sentido simple de las cosas. El Radak explica aquí con más profundidad, dice el Radak que los cipreses y los cedros del Levanón vienen a simbolizar al pueblo y vienen a simbolizar a los reyes. Los reyes son los cipreses, los cedros del Levanón. Dice: también los reyes se alegraron cuando cesó el reino y el gobierno de Nabucodonosor. Incluso los reyes y ministros a quienes él no hacía trabajar personalmente, ¿quién trabajaba? El pueblo conquistado. Pero yo como rey, de todos modos los impuestos son pagados por el pueblo. Y de todos modos yo no debía trabajar para el rey conquistador. Solo debía encargarme de que los impuestos se pagaran al rey conquistador, pero yo personalmente no trabajaba. Dice: incluso ellos se alegraron de que él pereciera. ¿Por qué? No sube contra nosotros el que corta. Pues todo el tiempo estás bajo amenaza. Porque si no actúas como es debido, entonces de nuevo subirá contra ti, como fue por ejemplo con Tzidkiyahu. Tzidkiyahu estaba en manos del reino de Bavel. Y cuando se desvió del camino, entonces vinieron contra él para exterminarlo, para hacerlo perecer. Y cuando tú caigas, entonces también los reyes, los cedros del Levanón, los cipreses, ellos son los grandes, también ellos se alegraron. Pero dice: todo esto, ciertamente aquí arriba en la Tierra hay alegría, hay tranquilidad, hay sosiego. Pero en lugar de eso, ahora dice: has de saber, se ha despertado ahora, se ha renovado ahora inquietud y enojo en otro lugar. ¿Dónde? Adonde Nabucodonosor ahora fue.
El Sheol de abajo se agitó por ti para recibir tu llegada, despertó por ti a los refaim, a todos los machos cabríos de la tierra, levantó de sus tronos a todos los reyes de las naciones. El Sheol se agitó, la intención es que llegó al enojo cuando oyó que tú llegabas ahora allí. Le anuncian, están por recibir al paciente llamado Nabucodonosor, el Sheol comienza a temblar. Y esto es lo que dicen nuestros Sabios, lo leeremos más adelante en la Guemará, que los que descienden a Dumá, la gente del Guehinom, comenzaron a temer que Nabucodonosor viniera allí. Es decir, temieron que viniera a gobernar sobre ellos también allí. Que entiendan que el Guehinom era el Gan Eden al lado de Nabucodonosor. Entienden que cuando Nabucodonosor viene, entraron en pánico. Piensan que viniste allí para destruir naciones, para hacer perecer reinos, entonces el Sheol de abajo se agitó por ti para recibir tu llegada, cuando oyeron que estabas por llegar. Despertó por ti a los refaim, a todos los machos cabríos de la tierra. Y entonces el Sheol, por el gran temor que tiene al oír que Nabucodonosor, hay un paciente que está por ser recibido aquí, entonces el Sheol comienza a despertar de su sopor a los refaim, a los gigantes, a todos los machos cabríos. ¿Quiénes son estos, dice el Malbim? Son los ministros, por así decirlo, en la parábola, que hay algunos ministros que duermen el sueño eterno, por así decirlo él viene y los despierta, les dice: señores míos, prepárense, va a haber una guerra, Nabucodonosor está por llegar aquí. Por así decirlo, el Sheol entra en pánico por el hecho de que tú estás por llegar allí. Y entonces levantó de sus tronos a todos los reyes de las naciones. Todos esos reyes de las naciones que están en el Sheol, los levanta de sus tronos, comienzan a abandonar, por así decirlo, su trono real, por el temor de que Nabucodonosor está por venir. Dice: pero todo esto será solo antes de que tú vengas. Pero cuando tú vengas allí y ellos te vean, entonces su temor cesará.
Todos ellos responderán y te dirán: también tú te enfermaste como nosotros, a nosotros fuiste comparado. Ellos pensarán que vienes a establecer allí un gobierno, pensarán que vienes a gobernar allí. Pero cuando vean que no es así, entonces te dirán: también tú te enfermaste como nosotros. Ah, vemos que también tú te enfermaste, te dominó la corrupción, te dominó la enfermedad, como cualquiera compuesto de carne y sangre que tiene un estado de enfermedad, tiene un estado de corrupción. Y si es así, ¿acaso a nosotros no fuiste comparado? También tú fuiste comparado, como está escrito "comparado a las bestias, semejante fue", entonces también tú fuiste comparado a un mortal. Pensamos que viniste a gobernar, resulta que te ingresan como un prisionero cualquiera. Entonces si es así estamos tranquilos, no nos asustamos tanto. Pensamos que eras algún dios, porque como veremos más adelante quiso hacerse dios, pues alguien que tiene algunos poderes superiores. Si no, también tú fuiste comparado a nosotros, nosotros pensamos que viniste a gobernar, resulta que te ingresan como un prisionero cualquiera. Ah, entonces si es así estamos tranquilos, no nos asustamos tanto.
Fue derribado al Sheol tu orgullo, el sonido de tus arpas; debajo de ti se extiende el gusano y tu cubierta es la lombriz. Fue derribado al Sheol tu orgullo, la intención es la gran soberbia que tenías, y también el sonido de tus arpas. ¿Qué es el sonido de tus arpas? Dice el Malbim: son los demás reyes; aunque descendieron al Sheol (el Sheol en realidad expresa la tumba), pero aún recuerdan su reino, les cantan cantos de alabanza y elogio en aquel, no, en su reino. Los recuerdan para bien. Mira a Rabín, que su mérito lo proteja, mira cómo cada año hay sobre él estribillos y cantos, lo alaban y lo elogian. Y particularmente entre todos los pueblos árabes, entre todos, se distinguen toda clase de cantos de elogio y alabanza que cantaban a su líder, incluso al líder fallecido, le cantaban, qué culto había a Stalin, a Lenin, les cantan cantos de alabanza y elogio incluso después de su muerte. Entonces dice: fue derribado al Sheol tu orgullo, a los demás reyes los recuerdan con cantos y tañen sobre el arpa su elogio y su gloria. Pero le dice: contigo no es así, sino que también las arpas contigo enmudecieron, ya no mencionarán tus actos, sino que debajo de ti se extiende el gusano. Y tu cubierta, y encima de ti desde arriba, la lombriz. No pienses que dejaste aquí algún recuerdo de que alguien te añora, te recuerda para bien, sino que al Sheol desciende tanto tu orgullo como el sonido de tus arpas; el sonido (hemyá), lenguaje de ruido, toda la melodía de tus arpas ya no será recordada, también eso será silencioso, debajo de ti se extiende el gusano y tu cubierta es la lombriz. Hay una explicación adicional que explica Rashí, dice: el sonido de tus arpas (nevaleja), dice que se puede explicar también de lenguaje de nevelá (villanía), como "villanía hizo en Israel". El sonido de tus villanos, la intención es los hijos del villano, los que hacen villanía entre tus ejércitos. Entonces fue derribado al Sheol tu orgullo y el sonido de tus villanos, también los villanos que están en tus ejércitos, también ellos fueron derribados al Sheol, descendieron y bajaron también ellos junto contigo. El Malbim dice que la diferencia entre rimá (gusano) y toleá (lombriz), es que los gusanos que están dentro de algo determinado, digamos dentro del fruto, antes de que salgan se llaman rimá. Después de que empieza a moverse y salir de su lugar, está escrito "y se llenó de gusanos (vayarum tolaim) y hedió". Los gusanos salen hacia arriba y entonces "vayarum tolaim vayivash". Como está escrito "el mortal, gusano", "en la esperanza el mortal es gusano, y el hijo del hombre es lombriz". El mortal (enosh) es el pequeño, es como rimá, esto es solo al principio. Y después el hijo del hombre, es el descendiente que nace del hombre, es como una lombriz, pues la lombriz es algo que se separa de la rimá. La rimá, por así decirlo, será para él como base, y la lombriz lo cubrirá desde arriba. Y la rimá es también el fundamento de la lombriz, por así decirlo la lombriz es la que se separa de la rimá, es como los huevos que se llaman rimá; también hoy usamos esta expresión, cuando queremos por ejemplo ver en las especias que hay una especie de telarañas así, lo llamamos rimá. Pero si empezamos a ver cosas que ya se mueven, eso ya se llama lombrices. La rimá es la base de la cual crecen las lombrices.
¿Cómo caíste del cielo, lucero, hijo del alba? Fuiste talado a tierra, tú que debilitabas a las naciones. ¿Cómo caíste del cielo, lucero, hijo del alba? Dice el Malbim: es sabido que los pueblos antiguos atribuían el éxito de los reyes, lo atribuían a los astros. Y decían: ¿cómo tuvo éxito? Su estrella en el cielo está ahora fuerte, su estrella en el cielo brilla sobre él, hace resplandecer sobre él su luz. Y en base a esto compara la estrella de Nabucodonosor, que por así decirlo tiene alguna estrella en el cielo que es su estrella, es su estrella de éxito, compara su estrella a la luz del alba. La luz que empieza a resplandecer del lado del este, esa estrella al principio, cuando empieza a subir, no hay posibilidad de que baje. El alba, pues, no hay posibilidad de que después de empezar a subir vuelva atrás. Empieza a subir, sube hasta arriba. Dice: ¿cómo caíste del cielo, lucero, hijo del alba? Lucero (heilel), explica el Malbim, heilel es de lenguaje de halo (hilá). Es decir, el destello del alba. ¿Cómo cayó del cielo? Pues el destello del alba, tú eres la estrella del alba, la estrella del alba solo sube, no baja. Entonces ¿cómo este lucero, este halo, cómo cayó del cielo? En medio del éxito, en la culminación del éxito, ¿cómo de repente caíste una caída repentina? Fuiste talado a tierra, tú que debilitabas a las naciones. ¿Cómo fuiste talado a tierra, y de repente aquel que debilitaba a las naciones, de repente vemos que se dividió su luz, dice el Malbim, en la tierra en muchas partes entre diversas naciones? ¿Cuál es la intención de "que debilitabas a las naciones"? La intención es que no vino un reino absoluto que gobernara sobre todo el mundo entero como el gobierno de Nabucodonosor. Sino que, por así decirlo, su reino se dividió en muchas naciones, en diversos reinos. Pero no un reino poderoso y fuerte como el que tenía Nabucodonosor, sino que debilitaba a las naciones, un reino débil, un reino flojo. Y esto es lo que está escrito en Daniel: "y al levantarse será quebrado su reino y será dividido a los cuatro vientos del cielo". Y no según su gobierno con que gobernó. ¿Cuál es la intención? Que no como el gobierno de Nabucodonosor que era un gobierno único sobre todo. Sino que ve una figura de cuatro bestias, o cuatro cabezas, lo cual viene a simbolizar que el reino único grande se descompondrá en cuatro reinos más pequeños. Esto es lo que dice: fuiste talado a tierra, tú que debilitabas a las naciones, tu reino será un reino débil ahora, que se extenderá a varias naciones.
Y tú dijiste en tu corazón: subiré a los cielos, por encima de las estrellas de Dios elevaré mi trono, y me sentaré en el monte de la asamblea, en los confines del norte. Y tú tenías otros planes. Tú dijiste en tu corazón: subiré a los cielos. Dice el Malbim: para entender bien las cosas, hay que entender la concepción que estaba aceptada en su época. Y estas son las concepciones que estaban aceptadas en las mitologías griegas, romanas, tenían concepciones que entonces estaban aceptadas y son creencias en las que creían. Los pueblos antiguos, los idólatras, creían que en realidad los ídolos se dividían en tres categorías. Los de abajo, los del medio y los terceros. Primero, están las estrellas. Las estrellas están arriba, gobiernan con el poder divino, por así decirlo. Están los dioses, que son los que moran en el aire. Estos son los del medio. Y están los terceros, estos son los hijos de los dioses. Ellos moran en la tierra, sobre los montes altos, que están destinados como lugar de su gobierno. Y en realidad son, por así decirlo, un régimen sobre otro régimen. Aquí están los dioses que gobiernan en la tierra sobre los montes altos, por encima de ellos en el aire están los dioses del medio, y por encima de ellos arriba están las estrellas, que son los gobernantes de arriba de cuyo poder todo desciende. Y por encima de todo esto, ¿quién está? El Dios de los dioses. Los gentiles creían en el Eterno, bendito sea. Solo que creían que el Eterno, bendito sea, no se ocupa de nosotros, es el Dios de los dioses. De ahí están las estrellas, están los dioses del medio y están los hijos de los dioses que están aquí en los montes. Pero el Eterno, no, Él es el Dios de los dioses, no hay acceso a Él en absoluto, por así decirlo no se ocupa de nosotros, solo está en los asuntos grandes, no está relacionado con nosotros. Y dice el Malbim: dado que atribuían a sus reyes divinidad, ¿dónde vimos esto? Un ejemplo simple es con Paró, "mío es mi río y yo me hice a mí mismo". Sostenía que era un dios. Entonces le dedicaban alguna estrella en el cielo, que esa estrella tiene algún gobierno grande, y por así decirlo esa estrella en el cielo, ese rey es influido por ella, le pertenece, está conectado a ella. Ahora, a ese rey por así decirlo lo sentaban entre los hijos de los dioses inferiores, aquellos que dijimos que se sientan en los montes, que son el tercer grado, aquellos que se sientan en los montes aquí en la tierra. Y por así decirlo decían en sus vanidades que él, desde el lugar en que está, ¿dónde? entre los montes, que allí es como donde están los hijos de los dioses, desde allí por así decirlo puede subir arriba a los dioses del medio, y desde allí puede subir a ser una estrella en el cielo. Dice el Malbim: les leeré su lenguaje, como es sabido en la mitología que está en nuestras manos, resto de los estudios de vanidades y delirios que engendraron los tiempos antiguos. Que engendraron los pueblos antiguos. Sí, toda clase de vanidades y delirios de que aquel rey luchó con este y aquel, amó a aquella y le tomó su mujer y se enojó con él y después salió a la guerra contra él y le mató a su hijo y esto... toda clase de vanidades y tonterías, y tienen mitologías enteras, y decían estas vanidades a los pueblos, y estos pueblos creían en todas estas tonterías. Y esto es lo que nos dice aquí. Frente a su estrella en el cielo, se jactó por así decirlo de que llegaría al cielo para elevar su trono sobre todas las estrellas de Dios, para gobernar allí un gobierno grande, entonces dice: tú dijiste en tu corazón: subiré a los cielos, por encima de las estrellas de Dios elevaré mi trono. Y me sentaré en el monte de la asamblea, en los confines del norte. ¿De dónde empezó todo esto? Pues el rey está abajo. El rey se jactó de que se sienta permanentemente en el monte de la asamblea. ¿Dónde? Dijimos entre los montes, ¿quiénes moran allí? Allí se sientan los hijos de los dioses. Por así decirlo él está en el lugar donde viven la vida de la felicidad, por así decirlo no tiene contacto con seres humanos. Y se jactó de que desde aquel monte, ¿adónde sube? Al lugar de los dioses mismos, que dijimos que están en el aire de los cielos, entre ellos, entre los hijos de los dioses que están en los montes y las estrellas que están arriba. Y esto es lo que se jactó de decir: subiré sobre las alturas de la nube, me asemejaré al Altísimo. Pensó que por así decirlo desde los hijos de los dioses que están aquí en los montes, en el monte de la asamblea en los confines del norte, desde allí por así decirlo puede subir arriba a los dioses del medio, y desde allí puede subir a ser una estrella en el cielo.
Le dice: todo son fantasías. Pero al Sheol serás derribado, a los confines de la fosa. Le dice: a diferencia de lo que piensas e imaginas para ti mismo, has de saber que al Sheol serás derribado. Imaginas que subirás desde la bajeza hasta los cielos, y no solo a los cielos del medio como explicamos, sino que tu reino se extenderá hasta las estrellas de Dios, por así decirlo tomarás el gobierno de todo el mundo entero, dice: verás que en ambas cosas será todo lo contrario. Por un lado le dice: frente a la subida a los cielos, al Sheol serás derribado. Frente a la extensión a los confines de la tierra, piensas que tendrás gobierno sobre todos como las estrellas del cielo, le dice: no, no solo que no será así, sino que tu dominio, tu gobierno será muy reducido. ¿Dónde? Los confines de la fosa. Lo máximo que podrás alcanzar es el fondo de la fosa, ni un codo más de allí en adelante. En absoluto.
Los que te ven te observarán, en ti se detendrán a mirar: ¿es este el hombre que hacía temblar la tierra, que estremecía reinos? También aquellos que están acostumbrados a verte, pero ahora te observarán y en ti se detendrán a mirar. El Malbim dice: ¿cuál es la diferencia entre observar (hashgajá) y detenerse a mirar (hitbonenut)? Dice el Malbim: echar un vistazo (le'hatzitz) es así, ver por un segundo. Observar (le'hashguíaj) es un vistazo mayor. Es echar un vistazo pero de forma que mira mejor. Detenerse a mirar (le'hitbonén) ya es realmente examinar la cosa y verla bien. Entonces dice: al principio, los que te ven te observarán, y después llegarán hasta que en ti se detendrán a mirar. Se dicen a sí mismos: espera, ¿es este? ¿Es este? ¿Es este Nabucodonosor a quien yo vi aquí? Es tan pequeño así, ¿o me parece que es como Nabucodonosor? En ti se detendrán a mirar. ¿Es este el hombre que hacía temblar la tierra? ¿Que estremecía reinos? ¿Acaso es este el hombre que hacía temblar a toda la Tierra con las conquistas que hacía? ¿Y con el movimiento y la oscilación que hacía en la tierra estremecía reinos?
Puso el mundo como desierto y destruyó sus ciudades, a sus prisioneros no abrió hacia el hogar. Puso el lugar del mundo (tevel), que es el lugar habitado, lo puso para que quedara desolado como desierto. Y también sus ciudades, fíjense, dice el Malbim, "sus ciudades" la intención es las ciudades de él mismo. También las ciudades de él mismo, en su enojo contra toda clase de ciudades que no obedecieron completamente su orden, las destruía. A sus prisioneros no abrió hacia el hogar. A sus prisioneros, también aquellos que estaban presos en la cárcel, pues muchas veces dentro de la cárcel le abren las cadenas. Dentro de la cárcel, para que se mueva libre. Dice: no, ni siquiera dentro del hogar abrió a sus prisioneros. Las cadenas que tenían en sus manos y en sus pies, tampoco dentro de la cárcel abrió las cadenas de sus manos. Y he aquí verás, aquel de quien tanto temblaban y temían, aquel que era tan cruel, ¿acaso es este el hombre que hacía temblar reinos?
Todos los reyes de las naciones, todos ellos yacieron con honor, cada uno en su casa. Todos los reyes de las naciones tenían en su muerte dos tipos de honor, dos asuntos. Primero, en la calidad del entierro. Es decir, los acostaban en sus tumbas con gran honor como es la ley de los reyes. Una tumba honrosa como corresponde. Otra cosa, el lugar del entierro. ¿Dónde los enterraban? En su lugar, donde vivían. Cada uno en su casa, las tumbas de los reyes que prepararon para ellos en su vida, un lugar de tumba honroso. Pero tú, en cambio, y tú fuiste arrojado de tu tumba como un vástago despreciable, vestido de muertos traspasados por la espada, que descienden a las piedras de la fosa, como un cadáver pisoteado.