Yeshayahu capítulo 13. La profecía sobre Babel que vio Yeshayahu ben Amotz. Dice el Malbim, es sabido que la caída de Babel fue por medio de que los oficiales de Belshatzar se rebelaron contra sus señores. Estaba Nevujadnetzar, después de él, este, Evil Merodaj, después de él Belshatzar. Esto fue, y en Belshatzar, en aquella noche fue muerto Belshatzar. ¿Cuándo fue esto? Quien quiera escuchar con mayor detalle, puede escuchar, están Ezra, Nejemia, Daniel, está todo esto en el texto, shiurim que se dieron sobre esto. Y allí puede adquirir algunas nociones de todo lo que ocurrió allí.
De todos modos, está escrito allí en el libro de Daniel que Belshatzar vio cierta visión aterradora en medio del banquete, cuando sacó todos los utensilios del Bet Hamikdash. Vio una visión aterradora, una mano que salía y escribía en la pared: mene, mene, tekel ufarsin. Y trajo a todos los sabios, los magos y todos los adivinos, y ninguno supo descifrarlo. Trajo a Daniel, y Daniel lo leyó y se lo tradujo. Le dijo: Hashem ha contado tu reino, y ha sido pesado y hallado falto. Mene, mene, tekel ufarsin. Falto significa que fue repartido. ¿A quién fue repartido su reino? A Paras y Madai. Este es Ajashverosh, el reino de Paras y Madai, estos son los que vinieron a conquistar Babel.
Ahora bien, ¿cómo vinieron a conquistar Babel? Aquella misma noche en que se entregó esta profecía en la pared del palacio de Belshatzar, aquella misma noche se levantaron sus siervos y lo asesinaron, e invitaron a los oficiales de Paras y Madai a que vinieran a conquistar Babel. Es decir que Babel cayó por medio de una quinta columna que había dentro de ella, y simplemente la entregó en manos de Paras y Madai.
Dice el Malbim, el profeta lleva esta profecía, cómo por así decirlo el Santo, Bendito Sea, consagró a aquellos ejércitos crueles, que son Paras y Madai, para que vinieran y destruyeran Babel, y vinieron de una tierra lejana, y Hashem convocó a hombres de dentro de Babel para que los llamaran a venir y ayudarlos a conquistar el país.
Sobre un monte desnudo alzad un estandarte, alzad la voz hacia ellos, agitad la mano y que entren por las puertas de los nobles. Ahora al principio habla de los oficiales que se rebelaron contra Belshatzar. Ellos alzarán un estandarte, el estandarte de la rebelión, para llamarlos, ¿a quién? A Paras y Madai, para decirles: vengan, conquisten aquí el país.
Ahora describe esto de forma gradual. Al principio alzad un estandarte. El estandarte es una pértiga larga, para que lo vean desde lejos. Después de que se acerquen más a ellos, ya están a distancia de escucha, entonces alzad la voz, les gritarán: aquí, aquí, vengan aquí. Luego, cuando se acerquen más, ya está a una distancia en la que puede captarlo con la vista, entonces ya le agita la mano, le dice: aquí, aquí estoy yo, aquí me encuentro. Y esto como señal para decir: aquí, vengan por aquí. Y por medio de esto entrarán por las puertas de los nobles. Vendrán por las puertas de los nobles de los hijos de Babel. ¿Qué tiene que ver con nobles? Dice el Malbim, así como el noble abre las puertas de su casa para recibir huéspedes, así los hijos de Babel, aquellos que se rebelaron contra Belshatzar, serán como nobles, les dirán: aquí, vengan, las puertas están abiertas, solo vengan. Descansen y coman, aquí, vengan, siéntate. Los invitarán a ellos.
Yo he ordenado a mis consagrados, también he llamado a mis valientes para mi ira, los que se regocijan en mi grandeza. Esto se refiere a lo que dijimos en el pasuk anterior. Todo esto lo he ordenado yo a mis consagrados. ¿Quiénes son mis consagrados? Son los hijos de Belshatzar, aquellos que Hashem consagró para que se rebelaran contra su señor, como dijo Daniel en su profecía. Y también he llamado a mis valientes, los llama mis consagrados, por así decirlo yo los consagré para este fin. Consagré no del lenguaje de santidad, sino como dedicar, destinar. Los destiné para esto. He llamado a mis valientes, ¿quiénes son mis valientes? Es el ejército de Paras y Madai que vinieron a conquistar. Para mi ira, los que se regocijan en mi grandeza. Para mi ira significa para saciar con esto la venganza del ardor de mi ira. Los que se regocijan en mi grandeza, que ellos se alegren de lo que se verá de mi grandeza a través de ellos. La intención es, yo por así decirlo tengo aquí un interés mío y un interés de ellos. El interés de ellos, que conquistan el lugar. Y el interés mío por así decirlo, dice Hashem, que por medio de esto se verá mi grandeza, que he aquí que yo cobro venganza del reino de Babel, el reino malvado, que aquellos que destruyeron la casa de Hashem, ahora yo me vengo por medio de ellos.
Dice el Malbim, en los soldados que salen al ejército hay dos cualidades. Hay quienes salen solo para destruir tierras, porque son crueles, ansían derramar sangre. Jarvona. Sí, saben ustedes, Jarvona era contratista de demoliciones. Esa era su función, por eso lo llamaban Jarvona, del lenguaje de destrucción (jurban). Sí, así se trae, sí. Jarvona que estaba a cargo de la destrucción. De todos modos, hay quienes combaten, que lo que buscan es solo asesinar, exterminar, matar, derramar sangre. En cambio, hay quienes salen para engrandecer su nombre y a su rey, para mostrar cuán fuertes somos, nuestra nación es la más fuerte, para hacerse un nombre, para mostrar su valentía a fin de tener nombre entre las naciones.
Dice el Malbim, aquellos primeros que vienen solo para destruir y arrasar, destruyen más que aquellos que vienen solo a mostrar su grandeza. Aquellos que vinieron a mostrar su grandeza, en el momento en que ganó la batalla, se acabó, recibí lo que quería. Todos verán que yo soy el más fuerte aquí. En cambio, aquellos que vienen a destruir, vienen con el objetivo de destruir, crueldad. No viene a esforzarse para mostrar su valentía, pero ¿a qué sí viene? A destruirlo todo. Pero si estos soldados tienen ambos intereses, son a la vez crueles que aman destruir, y por otro lado buscan también mostrar su grandeza y su orgullo, entonces dice el Malbim, en tal caso también alzarán bandera para mostrar su valentía, que entonces en realidad no descansará hasta que todos vean cuán valiente soy, y por otro lado no se conformará con la conquista, sino ¿qué? querrá destruir a aquellos que conquiste.
Y esto es lo que dice, el ejército de Madai y Paras tenía estas dos, estas dos características. Primero, te dice, alzarán cuerno, primero, porque están preparados para mi ira, la intención es para mi enojo, crueldad, y vendrán con furia derramada, esto significa crueldad, ellos podían. Por otro lado, los que se regocijan en mi grandeza, vienen con regocijo para mostrar orgullo, para mostrar dominio, para mostrar que somos el pueblo exitoso, y entonces no descansará hasta que todos sepan quién es el pueblo fuerte, quién es el pueblo valiente. Entonces hay aquí las dos características que harán que la guerra contra ellos sea muy dura.
Ruido de multitud en los montes, semejanza de pueblo numeroso, ruido de tumulto de reinos de naciones que se reúnen, Hashem Tzevakot pasa revista al ejército de guerra. Ahora describirá el campamento que vendrá de forma repentina sobre Babel. Por así decirlo, hay una persona que está sentada así confiada en su palacio, y ahora llegan los ejércitos para conquistarlos. Entonces al principio, en su palacio, ¿qué oye? Ruido de multitud en los montes. Oye cierto ruido de murmullo. Multitud, ya explicamos una vez, es del lenguaje de murmullo. Oye cierto ruido. Ahora no sabe qué es. Puede ser pastores, segadores, una multitud que festeja, fiestas, puede ser un ejército de guerra. No sabe, es solo una multitud, le suena como un murmullo en los montes. Luego, cuando se acercan más, entonces ya capta la semejanza de un pueblo numeroso. Y se acercaron más, capta que es ruido de tumulto de reinos de naciones. Entonces ya entiende, son reinos de naciones que vienen a la guerra, ruido de reinos de naciones. Después de que se acercan más, entonces ya presta atención a quién se reúne aquí. Si son reinos de naciones que se reúnen, prestará atención a quién está a la cabeza. Hashem Tzevakot pasa revista al ejército de guerra. Verá que Hashem Tzevakot es por así decirlo el jefe del ejército que pasa revista al ejército de guerra. Es decir, no salieron por orden de un oficial o gobernante, sino por orden de Hashem, bendito sea. La palabra de Hashem por medio del ángel. Y si es así, pues el ángel es el que escribió mene, mene, tekel ufarsin, él por así decirlo los convocó. Está aquí la palabra de Hashem que los trae. Entonces esta es una guerra muy dura, ya que no combates contra un general, combates contra Hashem, bendito sea.
Vienen de una tierra lejana, del extremo de los cielos, Hashem y los instrumentos de su furia para asolar toda la tierra. Ahora ya están más cerca, y por así decirlo aquel que estaba sentado en el palacio hasta ahora tranquilo y sereno, empieza a averiguar: ¿quiénes sois? ¿qué sois? Ante la pregunta de dónde vinieron, entonces le dirán: nosotros vinimos de una tierra lejana, ¿de dónde? del extremo de los cielos. El extremo de los cielos es por así decirlo el extremo del mundo habitado. Ante la pregunta de quiénes son, ¿qué sois? ¿quiénes sois? le dirán: nosotros somos los instrumentos de Hashem y de su furia. Hashem y los instrumentos de su furia. Por así decirlo, nosotros somos enviados de Hashem, bendito sea. Y ante la pregunta de a qué fin van, le dicen, nuestro fin, que no regresaremos hasta cumplirlo, es asolar toda la tierra. Hasta que toda la tierra de Babel quede herida. Y esto viene por así decirlo a señalar que vinieron sobre un pueblo sereno y confiado, no se prepararon para esta batalla los hijos de Babel. De repente vendrán sobre ellos los hijos de Paras y Madai, en un instante no los sentirán, y de repente los conquistarán.
Gemid, porque cerca está el día de Hashem, vendrá como devastación del Todopoderoso. Gemid, ahora empieza a hablar a los hijos de Babel mismos. No tenéis más esperanza, les dice el profeta, gemid y llorad. Gemid es del lenguaje de gemir (lelalel). Gemid y llorad, porque cerca está el día de Hashem. Cuando llega la noticia en un país de que el enemigo y adversario vendrá para conquistar el país, dice el Malbim, hay diferencia si la noticia es cercana o lejana. Hay diferencia si te informan que será dentro de tres meses, o si te informan que será dentro de dos horas o dos días. ¿Cuál es la diferencia? Dice el Malbim, si te informan que es cercano, hay en esto una gran desventaja, un miedo terrible. Porque pues yo hasta ahora estaba tranquilo, y de repente en un instante me dicen que en dos horas hay guerra. Entonces lo primero es que hay un miedo terrible. Pero por otro lado hay una gran ventaja, porque todos entendemos la urgencia y la premura, todos en el acto tomamos cada uno un arma de lo que tenga a mano para combatir. En cambio, si me dicen que el tiempo de guerra es dentro de cuatro meses, por ejemplo, entonces por un lado, nuestro corazón no se derrite tanto, no tenemos tanto miedo. Ah, faltan cuatro meses, hasta entonces Hashem es grande. En segundo lugar, no nos apresuramos a acumular armas, porque decimos: ah, hay tiempo todavía, hay más, ya nos arreglaremos. El método del confiado. Pero aquí dice, habrá dos desventajas. Primero, cerca está el día de Hashem. Vendrá con rapidez, entonces el miedo es terrible y espantoso. Entonces, ¿qué dirás? Pero cuando el miedo es terrible y espantoso y es cercano, entonces de inmediato se toman armas de guerra, vendrán a combatir, no piensan que hay tiempo todavía, entonces de inmediato se organizarán, como fue en la guerra de Yom Kipur, que de inmediato se organizaron. Pero si dicen que hay una guerra futura, sí, hasta que pasemos el presupuesto, hasta que esto, veremos cómo nos organizamos. Pero si es de inmediato, en el acto toman a cada uno, le ponen algo y de inmediato lo mandan al campo de batalla. Entonces dice, no pienses que esto les ayudará porque de inmediato todos se armarán. Porque el enemigo por así decirlo de Babel que vendrá, es el día de Hashem, vendrá como devastación del Todopoderoso (Shadai). Esto es de Shadai. Shadai es Aquel que dijo a su mundo basta (dai), es el Todopoderoso. No hay consejo, no hay valentía contra Hashem. Entonces habrá aquí las dos desventajas. Primero, miedo terrible porque será inmediato. ¿Qué dirás, inmediato nos organizamos de inmediato? Te dice: no, no tienes qué organizar, es contra Hashem. ¿Puedes organizarte contra Hashem? ¿Tienes posibilidad? No hay consejo ni valentía contra Hashem.
Por eso todas las manos desfallecerán, y todo corazón de hombre se derretirá. Puesto que vendrá como devastación del Todopoderoso, como dijimos, del que tiene todo el poder, no puedes enfrentarte a él, entonces todas las manos desfallecerán. Nadie correrá a conseguir armas de guerra, sus manos se aflojaron. Y puesto que es cercano, ¿qué dijimos cuando la guerra es cercana de inmediato, qué provoca en la persona? Su corazón cae, miedo terrible. En consecuencia, todo corazón de hombre se derretirá. En consecuencia esto provocará un miedo terrible de que su corazón se derrita.
Y se aterrarán, dolores y punzadas los tomarán, como parturienta se retorcerán, uno a otro se asombrarán, rostros de llamas serán sus rostros. Ahora describirá cómo se verá el pueblo babilonio cuando venga la desgracia. Entonces dice, al principio se aterrarán, ya que será de forma repentina. Luego, punzadas, dolores y punzadas los tomarán. Los tomarán dolores y punzadas que vienen a la mujer cuando el feto empieza a salir. El Malbim explica, ¿qué es esto, ante todo qué es el terror (behala)? Dice el Malbim, behala es una expresión que es sinónima de la expresión miedo. Solo que, ¿cuál es la diferencia? Que el miedo no es necesariamente algo que viene de forma rápida. En cambio, behala es algo que es inmediato, de forma rápida. ¿Cómo decimos que con prisa salimos de Mitzrayim? Con behilu. Con behilu significa de inmediato. Entonces ustedes prestan atención, behala es miedo, pero es miedo de algo inmediato. En un instante me aterré. A diferencia del miedo, que puede prolongarse durante un tiempo. Entonces aquí ante todo habrá terror. En segundo lugar, dolores y punzadas. ¿Cuál es la diferencia entre dolores (tzirim) y punzadas (jevalim)? Dice el Malbim, tzirim es una imagen de que se abrieron los goznes de las puertas de la matriz. Por eso se llama tzirim, y esto se corresponde con la puerta que tiene goznes (tzirim). Por así decirlo la matriz tiene puertas, y las puertas se abren, esto se llama tzirim. Como está escrito: la puerta gira sobre su gozne. Jevalim son los dolores que habrá después del parto. Es decir, tras la apertura de las puertas de la matriz, son los dolores de las contracciones del parto, los dolores que tendrá después de eso. Y luego, la tercera etapa es se retorcerán (yejilun). Yejilun es el temblor con el que la mujer empieza a temblar por el dolor del parto, y por el dolor que proviene del parto. Y esto es se retorcerán como parturienta, como una mujer que tiembla en todos sus miembros a causa de las contracciones.
Uno a otro se asombrarán. Además de que cada uno se aterrará por sí mismo, más aún crecerá en ellos el asombro y la estupefacción cuando se miren unos a otros. Como cierta persona que está en un terror repentino, que vino sobre muchos, entonces si veo a los demás que están más tranquilos, entonces también yo un poco, mi miedo baja. Pero si veo que todos se aterraron, entonces esto me mete aún más en la angustia. Es decir que verdaderamente hay aquí algo muy, muy aterrador. Entonces no será solo un miedo personal. Punzadas los tomarán, como parturienta se retorcerán, uno a otro se asombrarán. Mirará cada uno a su alrededor, y verá cómo todos están asombrados, del lenguaje de asombro, es decir un miedo terrible.
Rostros de llamas serán sus rostros. Es decir, no necesitará decirle: sabes, tengo miedo. No. Sino que en su rostro se notará el miedo, que su rostro se parecerá a llamas de fuego. Como la llama, dice el Malbim, cuanto más añadas madera y paja, la llama crece. Así también, rostros de llamas serán sus rostros. Cada uno por así decirlo mirará al otro, esto es como añadir maderas a la hoguera. Es decir, si yo ardí, te miro, te veo a ti ardiendo, esto me enciende aún más. Por eso da el ejemplo de la llama, del fuego, que cada madera que añades, añade más a la llama. Por así decirlo tendremos tal miedo terrible, que nos miraremos unos a otros y el miedo crecerá más.
Dice el Malbim, aquí está escrito se asombrarán (yitmehu). ¿Cuál es la diferencia entre asombrarse (tameha), maravillarse (mitpaleh) y quedar atónito (mishtaeh)? Dice el Malbim, maravillarse y quedar atónito es en el intelecto. Yo miro esto, y me maravilla lo que dices, ya que yo sabía otra cosa. Esta es la intención en el análisis intelectual. Lo mismo también quedar atónito. Pero en cambio, el asombro es la pérdida del sentido en el corazón, no en el intelecto. Una persona asombrada, como quedar como un hombre pasmado, herido cada caballo con asombro, y se asombraron los hombres uno a otro. Es algo momentáneo que provoca miedo en el corazón, cierto asombro en el corazón, no un asombro intelectual en el que yo contemplo esto y tengo una dificultad, sino que es asombro en el corazón. Y por eso esto muestra hasta qué punto la sorpresa aquí será grande.
He aquí que el día de Hashem viene, cruel, con furor y ardor de ira, para poner la tierra en desolación, y a sus pecadores exterminará de ella. He aquí que el día de Hashem viene, cruel y con furor, este día habrá allí crueldad y furor y ardor de ira contra Babel. El Malbim explica que ahora describe el día mismo, y compara el día por así decirlo con que el día es cruel y devora sin misericordia, como un día que está envuelto en sombra de muerte sin orden. Y veamos ahora cómo las cosas aquí están estructuradas. Al principio, cruel y con furor. Explica el Malbim, una persona que se enfurece y no es cruel por naturaleza, o cruel pero no en el momento en que está enojado, hay todavía algo que esperar y confiar. Pero si es cruel a la vez por naturaleza y en el momento de su furor, dice, ese es el peligro más grande. Expliquemos. Dice el Malbim, furor (evra) significa una ira que sobrepasa la medida. Esto es siempre evra. Esta es siempre la explicación del Malbim en muchos lugares, que el asunto de evra es distinto del enojo. El enojo es según la medida, evra es un enojo que sobrepasa la medida. Sí, hay algunos lugares en los que vemos tal expresión, y se enfureció Hashem contra mí por causa de ustedes, y en algunos lugares más vemos la expresión de evra en el significado de enojo que sobrepasa su medida. Una persona que está enojada y no es cruel por naturaleza, entonces su enojo, definámoslo, se puede sobrepasar. Asimismo, una persona que es cruel por naturaleza, pero ahora no está enojada, también a eso se puede sobrevivir. Pero si la persona está a la vez enojada y es a la vez cruel por naturaleza, dice, ese es un peligro muy grande. Dice, sobrevivir a eso es muy, muy difícil. Y esto es lo que dice aquí, este día será cruel por su naturaleza, y también furor, que hay en él un gran enojo, como dijimos que es un enojo que sobrepasa la medida.
Furor y ardor de ira. Explica el Malbim, ¿qué es el ardor de ira? El ardor de ira es por lo general solo contra quien ha pecado contra él. Entonces hay contra él ardor de ira, es el enojo. Furor (evra), como dijimos, es un traspaso. Es a veces, por ejemplo, cuando hay ardor de ira de Hashem, hay una situación en que cuando el ángel destructor sale a destruir, no distingue entre justo y malvado. ¿Qué es esto, es ardor de ira? No, es evra. Puesto que el justo no merece ser castigado. ¿Por qué de todos modos? Ya que es un aspecto de evra, lo que se llama sobrepasar la medida. El enojo sobrepasa la medida. Sobre esto dice aquí, este día vendrá sobre los pecadores, como dijimos, que son aquellos a quienes sí les corresponde el castigo, y con su furor, que es lo que sobrepasa la medida, destruirá a todo el país, también a quien no fue pecador en la práctica. Contra aquellos que estaban, como dijimos, contra el furor, sobre esto dice para poner la tierra en desolación. Este es todo el país, todo él estará desolado, porque hay furor, un enojo que sobrepasa su medida. Y dijimos que contra los pecadores hay ardor de ira, que es según la medida, sobre esto dice y a sus pecadores exterminará de ella. A sus pecadores exterminará de ella, esto es ardor de ira. ¿Por qué a todo el país exterminará? Esto es en el aspecto de evra, que sobrepasa la medida y extermina a todos.
Porque las estrellas de los cielos y sus constelaciones no darán su luz, se oscurecerá el sol en su salida, y la luna no hará resplandecer su luz. Las estrellas de los cielos y sus constelaciones. Explica el Radak, los profetas siempre hablan por vía de alegoría. Cuando quieren decir sobre una persona que le vino una desgracia, entonces dicen que está sentada en la oscuridad. El sol no le alumbra, las estrellas no alumbran sobre él. Esta es una expresión de que se encuentra en una gran desgracia. No pretenden decir que le apagaron el sol. Sino que el sol se oscureció para él, es una expresión con la que quieren decir que una persona se encuentra en una desgracia. Como nos expresamos, decimos sobre alguien que se encuentra en una situación difícil, decimos: está sentado en la oscuridad. No sabe qué hacer, no sabe hacia dónde volverse. Entonces esto es una expresión de desgracia. Esto es también lo que está escrito aquí, las estrellas de los cielos y sus constelaciones no darán su luz, se oscureció el sol en su salida, la luna no hará resplandecer su luz. Todas estas son expresiones para mostrar la magnitud de la desgracia que habrá allí en Babel. Según el Radak, lo que está escrito aquí la luna no hará resplandecer su luz, dice el Radak, es como si dijera no dará su luz. Esta es la intención de yaguiah, como iluminar su oscuridad. Sí, la intención es iluminar la oscuridad.
El Malbim explica también aquí etapa por etapa. Dice el Malbim, describe ahora el día, que este día se oscureció su sol. El sol se puso, entonces esto significa que están en la oscuridad. Entonces dirás: bien, pero todavía hay estrellas. Él dice: las estrellas de su noche hacia ellos, las estrellas que se encuentran en lo alto y alumbran también en tiempo de oscuridad, también ellas por así decirlo se apagaron. Tampoco ellas darán su luz. Dice el Malbim, no darán (yahelu), ¿cuál es la diferencia entre or (luz), nogah (resplandor) y yahel? Estas son tres expresiones cuyo significado es iluminar. Iluminar, resplandecer, hacer brillar su luz. ¿Cuál es el significado y la diferencia entre ellas? Dice el Malbim, or es quien ilumina a otra cosa. Ilumina sobre otra cosa. Nogah es lo contrario, es lo que recibe la luz, y en realidad transmite de lo que recibió. Si quieren, el sol es or, la luna es nogah. Ya que la luna recibe la luz del sol y esto lo transmite hacia adelante. Y yahel, dice el Malbim, como yahel su luz, es aquello en lo que vemos que hay luz pero no ilumina a otros. Yahel, lo que hoy llamamos hila (aura). ¿Qué es la hila? La hila significa que ves a su alrededor luz, pero no la transmite a otros, sino que solo hay luz que ilumina sobre él. Por eso dice, las estrellas no habrá allí en sí mismas ninguna luz, porque la estrella recibe su luz. Entonces por eso las estrellas no darán luz. El sol se oscurecerá. No será como de noche que el sol se oscurece pero la luna de todos modos todavía da luz. Sobre esto dice, tampoco la luna hará resplandecer su luz. Tampoco la luna transmitirá su luz, para mostrar su luz hacia la tierra de lo que recibe del sol. El Malbim dice que la palabra yaguiah tiene otro significado en la lengua sagrada, que es del lenguaje de extraer. Como quitad la escoria de la plata. Se desvió (hoguah) del camino. La intención es que lo sacaron del camino, se apartó del camino. Entonces si es así, cuando queremos decir extraer, es decir la luna recibe la luz del sol y la extrae y la transmite hacia afuera, por eso se llama hará resplandecer su luz.
Y castigaré al mundo por su maldad, y a los malvados por su iniquidad, y haré cesar la soberbia de los arrogantes, y la altivez de los tiranos abatiré. Y castigaré al mundo, a la tierra de Babel yo les cobraré la maldad que hicieron al pueblo de Israel. A los malvados, a ellos, los kasdim, que son malvados que dañaron a Israel y sobrepasaron la medida, como está escrito yo me irrité un poco y ellos ayudaron para el mal, entonces también ellos recibirán su castigo. La soberbia de los arrogantes, eran orgullosos, hombres de maldad, yo haré cesar su maldad. Esto es lo que significa y haré cesar la soberbia de los arrogantes. El Malbim explica, castigaré (pakadti) es del lenguaje de nombramiento. Como dices, él comanda (mefaked). O hay comandados (pekudim) que yo pongo a cargo. La intención es una función que una persona recibió, esto es del lenguaje de pakadti, del lenguaje de función. Nos describe aquí cómo el Santo, Bendito Sea, por así decirlo, a la maldad, que en realidad es algo abstracto, la maldad la comanda, para estar a cargo de Babel. Que la maldad cobre venganza de Babel. Ella será el gobernante que les pagará según su maldad. Y castigaré al mundo por su maldad. Explica el Malbim, esto es como vimos en el pasuk 9, que el Santo, Bendito Sea, castigará a los pecadores, y luego, cuando haya también furor, entonces pasará también a aquellos que no pecaron. Como dijimos, habrá un golpe general también a aquellos que no pecaron, este es el aspecto del furor. Y por eso aquí explica, y castigaré al mundo por su maldad, la maldad se adherirá a todo el mundo, también a aquellos que no pecaron, ya que es furor, sobrepasa la medida. Y la iniquidad, en cambio, será sobre el malvado que pecó. Y esto es lo que está escrito y castigaré al mundo por su maldad, y a los malvados por su iniquidad. Como vimos que el malvado recibirá su castigo según su iniquidad, y luego el furor expresará el traspaso también hacia el mundo, también hacia aquellos que no pecaron en la práctica.
Y haré cesar la soberbia de los arrogantes. Explica el Malbim, los arrogantes, los que actúan con malicia, los pecadores, el Santo, Bendito Sea, por medio de esto hará cesar su soberbia, su orgullo, su poderío. Los tiranos, estos son los fuertes, pero no actuaron con malicia para pecar, no los llama pecadores. Solo se enorgullecieron de su reino, son tiranos. Tirano es siempre una expresión de una persona que expresa soberbia y fuerza. Entonces ellos son los tiranos, como dijimos, hay aquí un aspecto de fuerza, de poder. Aunque, dice el Malbim, su soberbia es solo su poderío y su riqueza, y su riqueza no es odiada a los ojos de Hashem ya que no actuaron con malicia, no pecaron. Pero puesto que se enorgullecieron, su orgullo es odiado a los ojos de Hashem. Y por eso y haré cesar la soberbia de los arrogantes, y la altivez de los tiranos abatiré. Por eso dice yo abatiré la altivez de los tiranos, porque en los tiranos, ¿qué es lo aborrecible a los ojos de Hashem? Es su altivez, que se enorgullecen. Dice el Santo, Bendito Sea, a eso yo lo abatiré. Eso es aborrecible a los ojos de Hashem, eso es odiado a los ojos de Hashem. Ahora bien, ¿cómo se aplica aquí la expresión, dónde se corresponden las cosas aquí en el significado alegórico? Dice el Malbim, los oficiales de Babel pecaron, actuaron con malicia contra Hashem, hicieron mal al pueblo de Israel en la práctica. Y por eso el Santo, Bendito Sea, los castigará por su malicia, y hará cesar su reino. Pero en cambio, la masa del pueblo que no pecó, pero de todos modos se comportó con soberbia, Hashem abatirá su altivez, por el hecho de que se enorgullecen a partir del poder del reino de Nevujadnetzar. Es decir, toda persona que caminaba en Babel sentía que pertenecía a un reino superior. Tenían orgullo. Entonces por su orgullo, a ellos Hashem los castigará, aunque no pecaron en la práctica. Explica el Malbim, ¿cuál es la diferencia entre soberbia (gaón) y altivez (gaava)? La altivez, dice el Malbim, es lo que la persona imagina que es más de lo que es en realidad. La persona que se enorgullece, esto se llama gaava. El gaón, en cambio, es algo externo a quien se enorgullece. Es decir, las causas de la altivez. Por ejemplo, la riqueza, el honor, la valentía, todo esto se llama gaón. Gaón significa qué te lleva a la altivez. La gaava ya está en la persona en la práctica, que la persona se enorgullece.
Haré más precioso al hombre que el oro fino, y al varón que el oro de Ofir. Dice el Malbim, ¿por qué la irritación y el enojo serán tan grandes sobre Babel? Porque también el hombre (enosh), la intención es la sangre de judíos, es más precioso para mí que el oro fino. Y el varón (adam), es más precioso que el oro de Ofir. Y expliquemos. El Malbim en varios lugares explica que enosh es siempre una expresión del estrato más bajo del género humano. Y adam es siempre una expresión del hombre elevado, que se asemeja al Altísimo. Enosh, ¿qué es el hombre para que lo recuerdes? Enosh es siempre una expresión, el hombre es como el heno, enosh. Sí, es siempre una expresión del estrato más bajo. Entonces dice, ante el Santo, Bendito Sea, ¿por qué crecerá tanto la irritación sobre Babel? Porque por el hecho de que derramaron la sangre de Israel, para mí haré más precioso al hombre (enosh) que el oro fino. El judío humilde, el bajo, para mí, dice Hashem, es más precioso que el oro fino. Y en cambio el varón (adam), el varón del que se habla aquí, el hombre elevado, es más precioso que el oro de Ofir. El oro de Ofir es una expresión de una joya, de un oro que es más selecto que el oro fino. Entonces si es así, dice el Santo, Bendito Sea, entiende por qué la severidad y el enojo por sus acciones.
Por eso haré temblar los cielos, y la tierra se estremecerá de su lugar, por el furor de Hashem Tzevakot y en el día del ardor de su ira. Por eso dice Hashem, haré temblar los cielos. Después de que tan importante es a mis ojos la sangre de los seres humanos, del pueblo de Israel, tan preciosos son a mis ojos que se derramó su sangre por medio de los hijos de Babel, dice Hashem, haré temblar los cielos. No tendrán derrota solo abajo, sino que su derrota será también arriba. Y ya explicamos muchas veces, que una nación que es arrancada abajo, es arrancada primero en su raíz arriba. Y como aprendimos esto extensamente en el libro de Daniel, cómo describe que vi al ángel guardián de Paras salir etc., y al ángel guardián de Babel. Es decir, cuando hay una guerra, en realidad se hace en los cielos. Dice el Santo, Bendito Sea, las guerras yo las hice. La guerra se hace en los cielos. Después de que en los cielos hay una decisión de la guerra, entonces esto se concreta aquí en la práctica en la tierra. Las decisiones en los cielos no se determinan ni según el arsenal ni según el tipo de arma. Las guerras en los cielos se determinan según los méritos. Eso es, únicamente eso. Si tenemos méritos, entonces el ángel guardián de Israel prevalece sobre el ángel guardián de las naciones. Si no tenemos méritos, entonces la acusación prevalece, se llena la medida de las iniquidades, y el ángel guardián de las naciones, el ángel guardián de Israel es entregado bajo ellos. Y entonces por medio de esto, aquí en la práctica hay una realidad en que las naciones acosan a Israel, persiguen a Israel, combaten contra Israel. Esto ya es la concreción de lo que ocurre arriba. Resulta entonces que la pérdida absoluta de una nación empieza desde arriba. Esto es lo que dice aquí, por eso haré temblar los cielos. Significa que la derrota no será solo aquí abajo, sino que será también arriba, que yo los arrancaré de raíz, desde los cielos. Y entonces describe por así decirlo, hace temblar los cielos, los cielos son el aspecto que rodea aquí el globo terráqueo, y entonces en consecuencia y la tierra se estremecerá de su lugar. Porque cuando algo ocurre en los cielos, dijimos, esto influye aquí abajo. Entonces cuando haré temblar los cielos, entonces la tierra ya por medio de esto se estremecerá de su lugar. La tierra aquí tiembla a partir de lo que ocurre arriba en los cielos. Y esto será por el furor de Hashem Tzevakot y en el día del ardor de su ira. Como explicamos arriba, el ardor de su ira es sobre los pecadores, el furor de Hashem es lo que traspasa más allá, y castigará también al mundo, a aquellos que no pecaron en la práctica sino por su altivez, como explicamos.