Yeshayahu capítulo 11. Y saldrá un vástago del tronco de Yishái, y un retoño de sus raíces dará fruto. Y reposará sobre él el espíritu de Hashem, espíritu de sabiduría y entendimiento, espíritu de consejo y valentía, espíritu de conocimiento y temor de Hashem. Y su deleite estará en el temor de Hashem, y no juzgará según lo que vean sus ojos, ni reprenderá según lo que oigan sus oídos. Y juzgará con justicia a los pobres, y reprenderá con rectitud a los humildes de la tierra, y golpeará la tierra con la vara de su boca, y con el aliento de sus labios matará al malvado.
El tema aquí es en realidad la continuación de lo que hablamos antes, sobre el gran bosque del campamento de Sanjeriv que Hashem talará. Y frente a aquel bosque, viene y te muestra otro tipo de crecimiento, un brotar distinto que habrá de ser. Que es: y saldrá un vástago del tronco de Yishái, y un retoño de sus raíces dará fruto. Salió un solo vástago, un vástago es una rama, del tronco de Yishái, y se convertirá en un gran bosque. Como está escrito: los que vengan echarán raíz Yaakov, florecerá y brotará Israel.
Y por lo tanto, dice el Malbim, aparentemente de aquí se deduce que esta profecía es sobre Jizkiyahu. Pero aquí, ¿acerca de qué se nos describe un vástago del tronco de Yishái y que reposará sobre él el espíritu de Hashem, espíritu de sabiduría? Todo esto habla del rey Mashíaj. Y su deleite estará en el temor de Hashem, olerá al que teme a Hashem y al que no, o mediante el temor de Hashem que hay en él, olerá y podrá juzgar solo a través de lo que huela, y por medio de esto conocerá la verdad, juzgará con justicia a los pobres y reprenderá con rectitud a los humildes de la tierra. Pregunta el Malbim, aparentemente esta parte de la profecía todavía no se cumplió. Si me estás hablando aquí de una época que es la época de Jizkiyahu, no vimos que en la época de Jizkiyahu llegara el Mashíaj. Dice el Malbim, las promesas prometidas en ella no se cumplieron entonces. Todo lo que está escrito hasta aquí ya se cumplió, y lo que está escrito de aquí en adelante, y saldrá un vástago del tronco de Yishái, que es que la dinastía de la casa de David se levantará y volverá a gobernar, dice que eso no se cumplió entonces. Y por eso dice el Malbim, la verdad es testigo de sí misma, no hace falta traer otros testigos sobre esto, de que es una profecía sobre el fin de los días.
Antes de esto trae que Rashí quiso explicar la continuación de los versículos con lo que dijo, que el núcleo de esta profecía fue dicho sobre las diez tribus que fueron exiliadas en los días de Jizkiyahu. Ellos no regresaron, permanecieron en Jalaj, Javor y el río Gozán. Y por eso, después de la caída de Sanjeriv, él dice: y si preguntas qué será de los perdidos y desterrados que están allí en las tierras de Sanjeriv, en los lugares a donde los exilió, dice: aún hay visión para el plazo señalado. Y saldrá un vástago del tronco de Yishái, hay aquí una profecía futura, esto es lo que será de las diez tribus. Resulta según Rashí que en realidad hay aquí dos profecías. Una profecía sobre la salvación de Jizkiyahu, y una segunda profecía sobre las diez tribus, en la que les anuncia: ustedes esperarán, su situación aún cambiará pero en el futuro. Es una profecía sobre un futuro muy lejano de aquí, un futuro que todavía anhelamos.
Pero el Malbim tiene una explicación algo distinta. Dice el Malbim, has de saber que desde el primer exilio que hubo en los días de Sanjeriv, desde aquel momento comenzó el tiempo apropiado para la redención. Desde aquel momento comenzó el tiempo en que el pueblo de Israel ya puede ser redimido. Es decir, desde entonces ya vemos a los profetas comenzar a profetizar que el Santo, bendito sea, reunirá a los desterrados de los cuatro extremos de la tierra, y el exilio, que incluso la redención que hubo en el segundo Templo fue una redención parcial. ¿Cuántos llegaron aquí? Menos de 50.000 personas. 40.000 personas y unos 7.000 esclavos más. Eso es lo que llegó aquí. Una redención muy parcial. Es decir, todavía estamos en la categoría de los que anhelan la redención. ¿Desde cuándo? Desde la época del rey Jizkiyahu, cuando ya fueron exiliadas las diez tribus. Desde aquella época anhelamos la redención.
Ahora bien, esta redención tiene dos tiempos. Hay un aspecto de "si merecen", y hay un aspecto de "a su debido tiempo". Es lo que dice la Guemará: si merecen la apresuraré, si no merecen a su debido tiempo. El tiempo que está fijado, que no lo sobrepasaremos, se llama "a su debido tiempo". Ese es el tiempo. Y está el "si merecen", si purificamos nuestras acciones, mediante esto la redención se adelantará. Mediante esto la redención vendrá aún antes de su tiempo. Y por eso viene y dice: he aquí, verás, en aquella época el pueblo de Israel era capaz de la redención. Miren qué maravilla de las maravillas. El pueblo de Israel era capaz de la redención, lo cual significa que si hubiéramos merecido en el aspecto de "merecer" y purificar, dice el Midrash, quiso Hashem hacer a Jizkiyahu Mashíaj y a Sanjeriv Gog y Magog, solo que lo impidió el pecado. ¿Escuchan? Es decir, que la profecía aquí, y saldrá un vástago del tronco de Yishái, dice el profeta: has de saber, es un tiempo, es una oportunidad. Porque he aquí, en esta oportunidad podrá ahora salir un vástago del tronco de Yishái, y un retoño de sus raíces dará fruto, que Jizkiyahu sea en la categoría de Mashíaj y sea la redención completa. Así que no se habla aquí de algo futuro que ocurrirá dentro de tantos miles de años. No. Sino que habla de una oportunidad que ahora se abre ante nosotros. Si hubiéramos merecido, entonces ahora esto habría ocurrido. Y por eso está junto a la caída de Sanjeriv, para decirte que inmediatamente después de la caída de Sanjeriv hubo una oportunidad de oro que, si la hubiéramos merecido, ya habríamos merecido estar en la redención.
Pero el profeta viene aquí y dice: has de saber, hay condiciones en esto. Dice el profeta: y saldrá un vástago del tronco de Yishái, y un retoño de sus raíces dará fruto. Y ya recuerdan según el Malbim que no hay ninguna expresión superflua. Y aquí aparentemente hay una expresión duplicada que es superflua. Y saldrá un vástago del tronco de Yishái, y un retoño de sus raíces dará fruto. ¿Cuál es la diferencia entre un vástago del tronco y un retoño que sale de las raíces? Dice el Malbim, hay diferencia entre tronco y raíz. La raíz es lo que está debajo de la tierra. Como hoy en el lenguaje corriente. El tronco es lo que crece sobre la tierra. Junto a la tierra, se llama tronco. En cambio la raíz es lo que está debajo de la tierra. Ahora bien, dice: y saldrá un vástago del tronco de Yishái, y un retoño de sus raíces. Entendimos qué es el tronco, entendimos qué son las raíces. Ahora, ¿qué es un vástago y qué es un retoño? Dice el Malbim, el árbol cuando lo talan, su tronco todavía existe. Vuelve a brotar desde el tronco. Y entonces lo que sucede es que saca un vástago. Es decir, saca una rama, y es una rama fuerte que sale del tronco mismo. Y a veces se ensancha y continúa el tronco mismo. Es algo muy fuerte porque sale del tronco. Y a veces arrancan el árbol por completo. ¿Qué quedaron? Algunas raíces dentro de la tierra. Si de esas raíces comienza un crecimiento nuevo, ¿qué sale de ellas? Una rama débil, como si ahora hubieras plantado un árbol. Tal como si tomaras una semilla, la pusieras en la tierra, comienza a salir alguna ramita pequeña como un plantón. Es una rama pequeña y débil. En cambio el tronco, si de allí sale una rama, sale una rama fuerte que a veces constituye la continuación del tronco mismo.
Y ahora bien, estos dos símiles vinieron a expresar dos situaciones que pueden darse en el pueblo de Israel. Les dice: sepan una de las dos. O bien saldrá un vástago del tronco de Yishái. Si ustedes son merecedores y dignos, entonces la redención futura será ahora. ¿Qué hay ahora? ¿Estamos ahora en una situación en que el tronco fue arrancado o todavía no fue arrancado? Todavía no fue arrancado. Pues Jizkiyahu es rey de la dinastía de la casa de David. Es cierto que fue cortada, es cierto que la monarquía aquí está dividida, es cierto que solo somos rey sobre dos tribus, pero todavía hay aquí la parte del tocón del tronco que aún existe. Entonces, si tienen mérito, la redención general será ahora mismo. Y entonces habrá un vástago del tronco de Yishái. Ustedes merecerán una rama fuerte que continuará el reino. Pero si no lo merecen, sino que esta oportunidad la desperdiciamos, lo que sucederá es que después, al final, habrá exilio, y pasarán años y miles de años de exilio, y al final un retoño de sus raíces dará fruto. Puesto que el tronco será arrancado, lo que quedará serán solo las raíces. Porque las raíces de la dinastía de la casa de David nunca serán cortadas. ¿Sí? Esperamos al Mashíaj hijo de David. Entonces quedará alguna raíz, pero esa raíz, ¿qué producirá? Producirá solo un retoño. Retoño significa que será una monarquía que comenzará en debilidad. No una monarquía fuerte como si hubiéramos continuado a Jizkiyahu, que Jizkiyahu es un tronco que saca una rama y un vástago. Vástago (jóter) es del lenguaje de jatoteret, protuberancia, es fuerte. En cambio, de un rey nuevo que se levantará dentro de miles de años, saldrá de las raíces solo un retoño (nétzer). Nétzer es del lenguaje de una rama delgada que hay que cuidar (linetzor), hay que protegerla. Le ponen un palo, la envuelven, le ponen una cerca para que nadie la pise. Eso es un retoño. Es un retoño que sale de las raíces. Entonces, por así decirlo, les dice el profeta: aprovechen la oportunidad. Ahora tienen aún la posibilidad de sacar un vástago del tronco de Yishái. Porque si no, después lo que habrá será solo un retoño que salga y dé fruto desde sus raíces.
Y reposará sobre él el espíritu de Hashem, espíritu de sabiduría y entendimiento, espíritu de consejo y valentía, espíritu de conocimiento y temor de Hashem. Ahora nos describirá las cualidades especiales que tendrá el rey Mashíaj. Y una cosa dice: el Mashíaj, has de saber, será perfecto en tres cosas. Lo primero, las perfecciones que dependen del lado del alma intelectual. Es la sabiduría, es el entendimiento. ¿Cuál es la diferencia entre sabiduría y entendimiento? Dice el Malbim, sabiduría es lo que la persona recibe de otros, lo que la persona recibe de sus maestros. En cambio el entendimiento es lo que él, por su cuenta, después de los fundamentos que recibió, va contemplando las cosas y deduciendo una cosa de otra. Va aumentando y multiplicando en la Torá. Eso es el entendimiento. Contempla las cosas y añade conocimiento. Esa es la definición de entendimiento. En cambio la sabiduría es lo que recibo de otros. No es posible que tenga sabiduría a menos que la haya recibido de otros. Entonces dice: y reposará sobre él espíritu de sabiduría, puesto que la sabiduría hay que recibirla de otros, entonces reposa sobre él. Y entendimiento, que es lo que él ya por su cuenta contemplará.
Esa es la primera parte. La segunda parte son las perfecciones que dependen de él en cuanto es un ser humano. Y eso es en consejo y valentía. Consejo, dice el Malbim, incluye la perfección de la facultad imaginativa. La facultad imaginativa se refiere a la facultad del pensamiento, que la persona puede estimar algo sobre determinado asunto, puede estimar qué sucederá. Puede pensar en todos los aspectos y aconsejar un consejo correcto. Para eso hace falta una facultad de imaginación muy fuerte. Eso se considera facultad de consejo. Valentía viene de la perfección de la facultad de estímulo. Perfección de la facultad de estímulo significa que hay en él mismo un despertar de fuerza de valentía. Pues la valentía no depende necesariamente de la fuerza física. Hay quien puede no ser tan fuerte, pero es valiente. Tiene fuerza y poderío en su alma. En cambio, puede haber una persona que sea un matón, un hombre montañoso, pero por otro lado no tiene la valentía. Ve una cucaracha y huye. Pero, ¿tienes fuerza? Cierto, no necesariamente lo uno depende de lo otro. Entonces dice que tendrá espíritu de consejo y valentía. Primero, espíritu de consejo, la facultad de imaginación será sumamente fuerte en él, de modo que pueda estimar todas las situaciones, todas las posibilidades y dar un consejo correcto. Lo segundo, fuerza y poderío en su alma, que es el espíritu de valentía.
La tercera cosa, las perfecciones que dependen del lado del alma santa que hay en él. Puesto que el nivel de su alma es elevado, tiene perfección en el alma, y esto causará que tenga espíritu de conocimiento y temor de Hashem. Tendrá conocimiento de Hashem. Conocimiento de Hashem significa que captará con captación perfecta la providencia de Hashem, los caminos de Hashem. Como los profetas, que los profetas captaron todo esto en profecía. Tendrá un conocimiento tan amplio que captará todos los asuntos de la existencia de Hashem y su providencia. Y tendrá espíritu de temor de Hashem. Primero, espíritu de conocimiento de Hashem, es decir, conocimiento de Dios, conocer y comprender los caminos de Hashem, la conducción de Hashem, como comprendieron los profetas. Lo segundo, también temor de Dios. Dice el Malbim, porque el conocimiento sin temor no es nada, y el temor sin conocimiento no es nada. ¿Y por qué? El conocimiento sin temor no es nada, porque una persona que tiene conocimiento pero no tiene temor de Dios, ¿qué haces con ese conocimiento? ¿Qué te da ese conocimiento? ¿En qué influye sobre ti para bien? Cuando tienes temor de Dios entonces lo aprovechas para servir a Hashem, bendito sea. Y también al revés, si tienes temor sin conocimiento, temes mucho, pero, ¿a quién? No tienes conocimiento para saber a quién temer. Hace falta conocimiento de Hashem y luego sumarle el temor de Hashem. Y dice que en el Mashíaj estarán estas tres perfecciones, y esto será en la categoría de una fuerza espiritual superior, algo sobrenatural. Que en la persona, por naturaleza, no está.
Y su deleite estará en el temor de Hashem, y no juzgará según lo que vean sus ojos, ni reprenderá según lo que oigan sus oídos. Y su deleite estará en el temor de Hashem, dice el Malbim, mediante el temor de Hashem el Mashíaj será en la categoría de espiritualidad, de modo que se desprenderán de él, por así decirlo, las fuerzas físicas. No oirá ni verá como toda persona oye y ve con sus fuerzas físicas, sino que todas sus acciones actuarán desde la fuerza del alma intelectual que hay en él. Una persona común ve con ojos de carne, oye con oídos de carne. Pero si tuviéramos una audición espiritual, podríamos oír mucho más allá de lo que oímos. Y si tuviéramos una visión espiritual, podríamos ver mucho más allá de lo que vemos con el instrumento de la visión física. Porque el instrumento de la visión física es limitado. Hay una pared, ya no veo qué hay detrás de la pared. Pero en cambio, si tengo un instrumento de visión espiritual, puedo saber de un extremo del mundo al otro. Y esa fue la luz de Adán, el primer hombre, que veía con ella de un extremo del mundo al otro. ¿Qué, a través de paredes y qué a través de palmos? Veía, puesto que se trataba de una visión espiritual. El Mashíaj, y su deleite estará en el temor de Hashem, el Malbim explica, "su deleite (vehariju) estará en el temor de Hashem" significa que es de la raíz "rúaj" (espíritu). Habrá en él una fuerza espiritual, una fuerza de ángel. A diferencia, por ejemplo, de Egipto, sobre el cual está escrito: y Egipto es hombre y no Dios, y sus caballos carne y no espíritu. Es decir, Egipto es hombre, algo físico, solo lo que es la fuerza física limitada, eso es lo que tienen. Pero el Mashíaj, te dice: no, y su deleite, tendrá una categoría de espiritualidad. Tendrá una categoría de espiritualidad por cuya fuerza no juzgará según lo que vean sus ojos, ni reprenderá según lo que oigan sus oídos.
Juicio, dice el Malbim, es lo que hay entre una persona y su prójimo. Salvar al oprimido de la mano de su opresor. Él juzgará según lo que ve con sus ojos, todo juez juzga, el juez no tiene sino lo que ven sus ojos. Pero el Mashíaj no juzgará según lo que vean sus ojos. Juzgará según la fuerza de los ojos espirituales. Porque cuando una persona juzga según lo que ven sus ojos, puede ocurrir también que se equivoque. Pues él pregunta, el juez no tiene sino lo que ven sus ojos. Si lo engañan, puede ocurrir también que se equivoque. Puede ocurrir que emita un juicio torcido. Pero el Mashíaj no juzgará según lo que vean sus ojos, sino que conocerá la verdad desde el lado de la espiritualidad de las cosas. Ni reprenderá según lo que oigan sus oídos. La reprensión es cuando se quiere reprender a alguien por las fechorías que hace, por acciones que no son buenas, acciones que no son honestas. Ahora, cuando yo voy a un rav y le digo: estimado rav, sería bueno que el rav hablara sobre tal y tal asunto. Uno va a un hombre grande, hay algún asunto contra el cual hay que protestar. El grande no está metido en todo el fango, no lo sabe, no conoce qué es una tercera generación. No sabe qué es eso, no lo conoce. Pero hay que venir a decirle: hay tal y tal problema, y allí hay un tropiezo muy grande. Y entonces los grandes de Israel salen con alguna directiva, por ejemplo comprar un teléfono kósher, por ejemplo. Pero cuando se trate del Mashíaj, no hará falta venir a decirle para que él reprenda. Sino que tendrá la audición del oído espiritual, y desde ella podrá reprender. ¿Y por qué? Porque también al sabio se lo puede engañar. Si le dicen sobre algún problema que es un problema serio, cuando en realidad no es un problema serio, entonces es posible engañarlo. Entonces resulta que cuando quiera reprender según lo que oigan sus oídos, puede ocurrir que reprenda sobre algo por lo cual no había que reprender. El Mashíaj, si reprende a la generación por algunas distorsiones y corrupciones que hay, no será según lo que oigan sus oídos. No lo que alguien le diga. Sino que tendrá una audición espiritual, de modo que conocerá de verdad los males y los problemas que hay en la generación, y por medio de esto podrá reprender con rectitud.
Y juzgará con justicia a los pobres, y reprenderá con rectitud a los humildes de la tierra. Y golpeará la tierra con la vara de su boca, y con el aliento de sus labios matará al malvado. Antes de explicar este versículo, quería mencionar sobre el versículo anterior la explicación del Radak. El Radak explica: ¿qué significa "y su deleite estará en el temor de Hashem"? Ya explicamos según el Malbim que significa que tendrá una fuerza espiritual. Pero el Radak explica que es del lenguaje de "reaj" (olor). "Y su olfato estará en el temor de Hashem", dice el Radak, el sentido más sutil es el olfato. Es una sensación leve, ya la persona lo siente. No es tacto, que necesita realmente tocar la cosa. La persona a distancia es capaz de oler. O hay una expresión: como se rompe el hilo de estopa al oler el fuego. Quiere decir, apenas olió el fuego, ya se quemó. Así también aquí, y su olfato estará en el temor de Hashem. Con poca comprensión sentirá a las personas buenas y malas, y sabrá distinguir entre ellas, lo que se llama, con un poco que huela, ya sabrá quién teme al Cielo y quién no. Y su olfato estará en el temor de Hashem. Podrá por medio de esto también juzgarlos según el olfato. Es decir, el olfato, como dijimos, es la sensación más leve de todas. No necesitará indagaciones ni exámenes. En cuanto se le acerquen, ya huele dónde está aquí el lado hediondo y dónde el lado que despide buen olor. Sabe quién es aquí el lado recto y honesto y quién el lado que intenta mentir y engañar. Trae otra explicación en nombre de su padre. El Radak explica en nombre de su padre: "vehariju" se refiere al lenguaje de su habla. ¿Cómo se relaciona el olfato con el habla? Dice: ves que está escrito "y el aliento (rúaj) de su boca". Vemos que el habla se caracteriza también por el aliento. Pues el habla, cuando la persona habla saca aliento, lo veremos más adelante. Y por tanto, cuando está escrito "y su deleite estará en el temor de Hashem", significa que en su habla siempre habrá temor de Hashem. Todo lo que hable y todos sus asuntos serán solo asuntos de cercanía a Hashem, temor de Hashem y asuntos de espiritualidad. El Mashíaj será una persona tan santa y espiritual que todas sus palabras serán única y exclusivamente sobre asuntos de espiritualidad.
Volvamos a nuestro versículo. Y juzgará con justicia a los pobres, y reprenderá con rectitud a los humildes de la tierra. Y golpeará la tierra con la vara de su boca, y con el aliento de sus labios matará al malvado. Dice el Malbim, las partes del versículo son paralelas. Es decir, nuestro versículo es la continuación del versículo anterior. En el versículo anterior nos dijo sobre el Mashíaj: no juzgará según lo que vean sus ojos, sino que juzgará con justicia a los pobres. Es decir, la justicia misma será, por así decirlo, la balanza con la que examina el juicio. Por así decirlo, no necesita llegar a la justicia, sino que la justicia estará en su mano. Con justicia juzgará a los pobres. No se equivocará porque los litigantes lo engañen. Y no reprenderá según lo que oigan sus oídos, dijimos, y la continuación es nuestro versículo: y reprenderá con rectitud a los humildes de la tierra. La rectitud, es decir, la honradez misma, será como dijimos la balanza en su mano, por medio de la cual reprenderá a los humildes que aceptarán la reprensión. ¿Por qué a los humildes de la tierra? Pues según el Malbim, se refiere a: ¿quién acepta reprensión? Solo la persona humilde. Una persona soberbia no acepta reprensión. ¿Quién eres tú para predicarme moral? Pero quien es humilde acepta reprensión de buen grado. Y por eso está escrito: y reprenderá con rectitud a los humildes de la tierra. ¿Quién estará dispuesto a aceptar la reprensión? Serán los humildes.
En cambio el Radak tiene otra explicación. El Radak dice sobre "y reprenderá con rectitud a los humildes de la tierra", dice el Radak, reprenderá a los fuertes con rectitud a favor de los humildes de la tierra. Se refiere a que reprenderá a los fuertes para que no despojen a los humildes de la tierra. Los humildes de la tierra son las personas humildes, las personas bajas, que suelen ser pisoteadas por los ricos. Entonces el Mashíaj reprenderá con rectitud a quienes atormentan a los humildes de la tierra. Ese es el sentido de "a los humildes de la tierra", como "a favor de los humildes de la tierra", a aquellos los reprenderá con rectitud.
Y golpeará la tierra con la vara de su boca. Si encuentra alguna tierra o país que no acepte sus palabras, la golpeará. Pero no necesitará ejército, no necesitará guerras, no necesitará aviones de combate. Sino que golpeará la tierra con la vara de su boca. Con la vara de su boca, con la maldición con que los maldiga, eso será suficiente. No necesita vara para golpear, sino la vara de la boca. La vara es el bastón. Con el bastón de su boca golpeará una tierra y un país. Y con el aliento de sus labios matará al malvado. Y si hay algún malvado particular, no un país o un reino, algún malvado particular que se rebele contra él, tampoco allí necesitará maldecirlo, sino que incluso solo el aliento que sale de sus labios lo matará. ¿Qué significa? Cuando habló sobre la tierra dijo que golpeará con la vara de su boca. Dice el Malbim, boca y labios son dos cosas. La boca simboliza toda la boca. Los labios son solo la parte externa. Es propio de la persona que habla que, después de terminar de hablar, sale de ella un soplo, sale de ella aire, un aliento leve sale de sus labios. Entonces ahora, por así decirlo, nos dice: después de golpear la tierra, para eso necesitará toda la boca. A la tierra la golpeará con la vara de su boca. Para matar a un malvado, lo cual se llama, le será insignificante, le bastará el aliento de sus labios. Es decir, ese aliento adicional que le sale de la boca después de terminar de hablar, le bastará con ese aliento leve para matar al malvado. Ni siquiera necesitará, por así decirlo, emitir palabra. Para matar a un país necesitará una palabra propiamente dicha, necesitará la vara de su boca. Pero para matar al malvado, basta el aliento adicional que sale de sus labios al terminar de hablar para matar al malvado.
Dice el Radak, respecto de lo que está escrito aquí, y juzgará con justicia a los pobres, y reprenderá con rectitud a los humildes de la tierra, dice el Radak, puesto que es el modo del mundo honrar el rostro del grande. Llega ante él un grande a juicio, ah, es un juicio importante, publicitado, algún juicio que causa impresión. Pero en cambio, cuando llega algún pobre a juicio, entonces no tiene muchas ganas de ocuparse de él, termina con él rápido. Se contó una vez que en su época hubo un juicio, hubo un litigio que causó revuelo en todo el mundo de la Torá. Fue el juicio de la editorial de la viuda y los hermanos Rom. Quien lo sabe, en su época hubo realmente una lucha enorme respecto de la impresión del Talmud. La viuda y los hermanos Rom tenían derechos frente a otros que argumentaban contra ellos. ¿Quién no escribió sobre este asunto? Las responsas de Rabí Akiva Eiger y todos los grandes de Israel se ocuparon de este asunto. Aparece mucho en sus libros de responsas este tema. Rabí Israel de Salant se apenó mucho por esto. Dijo: miren, ¿por qué sobre este asunto todos hablan? Dice porque aquí se trata de millones. Aquí se trata de derechos enormes. Pero la Torá dijo: el juicio de una perutá es como el juicio de cien. Y si es así, el juicio que hay entre una persona y otra sobre el huevo de la gallina o sobre cinco shékels, eso según la ley de la Torá es tan querido ante Hashem como el juicio de este asunto de la viuda y los hermanos Rom, del cual se ocuparon todos los grandes de Israel. Él dice: debían ocuparse también de todo juicio, incluso un juicio pequeño. Vemos que por lo general se da la prioridad al juicio que es grande, y por lo general honran el rostro de los grandes. Pero el Mashíaj no será así. Y juzgará con justicia a los pobres. Entonces te dice: has de saber, el Mashíaj, y juzgará con justicia a los pobres, a los pobres los juzgará. Esa será su grandeza. Se ocupará del juicio de los pobres, aquellos que por lo general no tienen quién los juzgue. Y reprenderá con rectitud a los humildes de la tierra, a aquellos a quienes hay que reprender por atormentar a los humildes de la tierra, también a ellos reprenderá. Aquí en este versículo se menciona: y golpeará la tierra con la vara de su boca, y con el aliento de sus labios matará al malvado. Hubo un episodio, ustedes saben, en la época de Shabtai Tzvi, que el nombre de los malvados se pudra, tal como aparece en los libros como "Tzvi shavur" (ciervo quebrado). Sí, por el nombre "Tzvi shavur" que está escrito en la Mishná en Shabat, lo apodan "Tzvi shavur", como para aludir a él. Sobre aquel Shabtai Tzvi, que el nombre de los malvados se pudra, que afirmaba ser el Mashíaj y era un gran cabalista e hizo toda clase de asuntos de prodigios, y todos se equivocaron tras él. Hubo unos pocos de los grandes de Israel, he aquí otro ejemplo de que hay situaciones en que también las personas grandes pueden equivocarse. Ciertamente no vamos a sospechar que en cada caso quizás el grande se equivoca, debemos ir con fe en que el Santo, bendito sea, guarda al grande del error. Pero en aquel caso de Shabtai Tzvi, la mayoría de los grandes de Israel, casi todos ellos, fueron tras él. Excepto Rabí Yaakov Sasportas y otros pocos que salieron y compusieron libros contra él, "Tzitzat Novel Tzvi" y otros libros para demostrar la falsedad que había en él. Hasta que su final demostró su comienzo, al final se convirtió a otra religión, se hizo musulmán, y también fue muerto por el rey. Entonces la historia de allí fue que cuando en su época su nombre comenzó a difundirse por el mundo, entonces los grandes de Israel enviaron a examinar su situación, a ver quién era este hombre, si realmente era digno de ser el Mashíaj. Se cuenta, el Jida lo cuenta sobre el Baj. El autor del Báit Jadash, que envió a su yerno para examinarlo. En verdad ya vi que observan que esto no es correcto, porque el Baj falleció aún antes de que Shabtai Tzvi surgiera y se convirtiera en Mashíaj. Falleció unos 15 años antes. Pero de todos modos, se trae que fue el Taz, el Turei Zahav. Él mismo envió a sus hijos para tantear a Shabtai Tzvi. Se cuenta allí que cuando llegó ante él, le dijo que en su lugar, en su tierra en Polonia, dijo que había algún gobernante tirano y malvado, mencionó su nombre. Y entonces se cuenta que Shabtai Tzvi salió afuera al jardín y arrancó alguna hierba de la tierra, y dijo que con este acto, por así decirlo, arranca el alma de aquel señor tirano de Polonia, arranca su alma del mundo. Y después, cuando el hijo del Turei Zahav volvió a Polonia, se lo contó a su padre, y resultó que exactamente en aquel momento en que Shabtai Tzvi hizo ese prodigio de arrancar y desarraigar la hierba, exactamente en aquel momento murió aquel rico señor, aquel malvado murió en Polonia. Entonces esto causó un gran asombro. Se cuenta que el Turei Zahav le dijo que no había en absoluto motivo para impresionarse por esto. Dice: este ciertamente no es el Mashíaj. Porque sobre el Mashíaj está escrito: y golpeará la tierra con la vara de su boca, y con el aliento de sus labios matará al malvado. ¿Por qué necesita hacer un acto? Quien es realmente el Mashíaj, con el aliento de sus labios mata al malvado. No necesita realizar acciones en la naturaleza para causar la muerte del malvado. Y de aquí demostró que realmente no había en él sustancia y que no era el Mashíaj verdadero. Hay quienes hallaron esta prueba en otro asunto. Una vez se cuenta que fueron a verlo, uno de los grandes de Israel, y lo vio acostado a dormir boca arriba. Acostado boca arriba, hay quienes dicen acostado sobre su espalda, acostado sobre su vientre. Y según la halajá está prohibido acostarse boca arriba. Está prohibido que un hombre se acueste boca arriba, ya sea sobre su espalda o sobre su vientre. Hay que acostarse sobre el costado derecho o el izquierdo, pero no se puede acostar boca arriba. Y cuando vio esto, dijo: no puede ser el Mashíaj alguien que transgrede una halajá del Shulján Aruj. Quien transgrede una halajá del Shulján Aruj, ciertamente no es el Mashíaj. Y con esto decidió que ciertamente no era el Mashíaj. Y así muchos grandes de Israel vieron toda clase de señales, pero muchos también fueron tras él y se equivocaron pensando que este era el Mashíaj. Pero de todos modos nuestro versículo, en el cual vemos qué característica debe tener el Mashíaj, qué cualidad tiene el Mashíaj.