Y entonces, alegraos con Jerusalén y regocijaos en ella todos los que la aman. Gozaos con ella con gozo, todos los que hacen duelo por ella. Frente a lo que dijimos, una voz desde el santuario, salió una voz del santuario que les dice que se alegren con Jerusalén, que se regocijen en ella todos los que la aman. Prestemos atención: aquí hay alegría, aquí hay regocijo, aquí hay gozo. ¿Cuál es la diferencia entre los tres? Dice el Malbim que la alegría (simjá) y el regocijo (guil) muestran una alegría interna. Esto muestra una alegría del corazón. La simjá solo muestra una alegría interna, pero constante. Está alegre de modo estático, siempre. En cambio, el guil también muestra una alegría interna, pero que se renueva. Qué buena noticia, entonces tienes guil. Es algo interno, pero es algo que en un instante se renovó. La simjá, en cambio, es interna, pero es una alegría fija. Está alegre de modo constante, no por alguna alegría repentina por alguna buena noticia que le llegó, sino una alegría constante. En cambio, el sasón muestra cosas externas. Esta persona se goza. Cuando dices que se goza, es algo que ves en ella desde afuera, todo su rostro, danza, ves que se goza. Entonces, si simjá y guil son internos, la simjá es fija, el guil se renueva, y el sasón es completamente externo. Dice el Malbim que sobre esto dice: los que aman a Jerusalén se alegrarán en ella. Sobre esto dice: alegraos con Jerusalén todos los que la aman. ¿Quiénes son estos? Aquellos que aman a Jerusalén tendrán una alegría constante. Y también se regocijarán en ella. ¿Qué es se regocijarán en ella? De tanto en tanto. Cada vez tendrán un nuevo regocijo, ya que cada vez se renovarán milagros nuevos en todo momento, entonces habrá aquí también guilá, como explicamos que la guilá es algo que se renueva. Y sasón indica el gozo externo. Sobre esto dice: gozaos con ella con gozo, todos los que hacen duelo por ella. ¿Por qué? Porque los que hacen duelo por ella hicieron una señal externa de pesar. Se vistió de saco, se sentó en el suelo en Tishá BeAv, hizo duelo por Jerusalén. El duelo por Jerusalén tenía elementos externos. Sentarse en el suelo, había señales visibles de que estaba de duelo por Jerusalén. Desde el diecisiete de Tamuz no se rasura, según los sefaradíes desde la semana en que cae, etc. Todos estos son signos externos. Dice el Santo, Bendito sea: aquellos que hicieron duelo por Jerusalén, ellos merecerán gozarse con ella con gozo. Es decir, ellos merecerán después tener una alegría tan grande que se verá por fuera. Como explicamos que el gozo (masós) se ve, que una persona está alegre externamente, se la ve gozarse, exultar. Te dice: aquellos que hicieron duelo por ella, no solo se alegrarán con alegría interna y se regocijarán con regocijo interno, sino que se gozarán con ella con gozo, todos los que hacen duelo por ella. Así como tú hiciste el duelo de modo externo y visible, así también la alegría será visible en ti también en su exterioridad. Y esto es medida por medida, aceite de gozo en lugar de duelo. Como vimos antes en el capítulo 61, que la cosa se expresará también en su dimensión externa.
Para que maméis y os saciéis del pecho de sus consolaciones. Para que succionéis y os deleitéis del resplandor de su gloria. Para que maméis y os saciéis del pecho de sus consolaciones. El pecho de sus consolaciones es de la expresión de pechos (shadayim), pues expresa abundancia. Y por eso habla de maméis, cuando la intención es en realidad la lactancia como el bebé que mama del pecho de su madre. Y vosotros mamaréis y os saciaréis del pecho de sus consolaciones, para que succionéis y os deleitéis del resplandor de su gloria. ¿Qué es el resplandor de su gloria (ziz kevodá)? Rashi explica: de la gran gloria que se mueve y se aproxima a venir a ella. Ziz kevodá según Rashi es de la expresión de movimiento. La gloria se mueve ahora y se aproxima a venir. Entonces vosotros disfrutaréis del ziz kevodá, de la gloria que se aproxima y llega. El Radak, en cambio, explica que lo escrito ziz kevodá, la intención es como ziv (resplandor). Y la vav y la zayin, por así decirlo, se intercambian. Como traduce el Targum Yonatan: el deleite de su preciosidad. La intención es jemed, la intención es algo como ziv, algo que una persona desea. Vosotros hicisteis duelo por Jerusalén, vosotros mamaréis y os saciaréis del pecho de sus consolaciones. Esta es la recompensa por el duelo que hicisteis. Y os saciaréis del pecho, también el Radak explica que es como mamaréis el pecho de reyes, y es como pecho (shad). Cuando la intención también aquí es una expresión de metáfora del deleite, como el bebé mama, así también, por así decirlo, el pueblo de Israel se deleitará con la buena noticia futura, con la abundancia futura.
En cambio, el Malbim dice que aquí los compara a niños en el regazo de sus madres. Al principio mamarán y se saciarán del pecho de las consolaciones, y luego succionarán solo para deleitarse. ¿Qué significa esto? Quizás lo comparemos: es como el bebé que muchas veces vemos que mama de su madre, y luego le traen un chupete. ¿Por qué? Es más un mimo, ¿verdad? Ahora, ¿sale algo de eso? No, pero lo ves que se deleita con él. Es decir, o si queremos dar un ejemplo de una metáfora de adultos, digamos que un adulto tiene su comida principal, le preguntas: ¿te saciaste? Te dirá que sí. Pero ¿qué sirven ahora? Helado. ¿Qué es el helado? El helado es un mimo. Sabéis que Rabí Mijal Yehudá Lefkowitz no comió helado en todos sus días, excepto una sola vez. Cuando tenía unos 10 años o algo así, una vez le trajeron helado, lo probó, dijo: esto es demasiado sabroso. Esto es placer y deseo. Desde entonces, en todos sus días no comió helado. Bien, el helado son placeres, el helado es disfrute. Entonces también hay el plato principal y hay luego lo que se llama el complemento, que es solo para el deleite. ¿Qué es ziz kevodá? Ziz kevodá explica el Malbim, y esta es ya una tercera explicación, que la intención es un pan redondo de miel. Como unas pequeñas galletas de miel que sirven así solo para el deleite al final de la comida. Y entonces dice: he aquí que verás, hubo el pecho de las consolaciones, que es como dijimos el plato principal, luego tendréis además ziz kevodá. Tendréis después de la redención no algo que mamáis, que es el plato principal, sino algún pequeño dulce que será al final solo para succionar. Succionar, la intención es como chupar, algo pequeño, así como un caramelo que te sirven al final. Entonces te dice, por así decirlo: ven y ve que la abundancia que el Santo, Bendito sea, dará será una abundancia perfecta. Habrá plato principal, habrá postre, tendréis también el pecho de sus consolaciones, que es os saciaréis, que es lo que el bebé come del pecho, del seno, es para la saciedad. Y luego succionaréis. Succionaréis, la intención es lo que una persona chupa y toma la abundancia del deleite y del disfrute, y os deleitaréis del resplandor de su gloria. Esto ya será para el deleite, por así decirlo, para decirte que no les faltará nada en ese disfrute espiritual infinito que el Santo, Bendito sea, ha de darnos.
Porque así dijo Hashem: he aquí que yo extiendo hacia ella como un río la paz, y como un arroyo desbordante la gloria de las naciones. Y mamaréis, seréis llevados sobre el costado y sobre las rodillas os mecerán. Así dijo Hashem: he aquí que yo extiendo sobre ella como un río la paz. He aquí que yo extiendo sobre ella como un río la paz, la intención es que la paz, la redención, el reposo de los enemigos, será como un río. El río va con calma. Entonces va aumentando, va aumentando, va aumentando, la paz, la redención, el reposo, va con calma. Y esto viene a decir, esto es una metáfora de lo que vimos, el pecho de las consolaciones, que tendrán en esto consuelo de todos los sufrimientos que tuvieron. En esto ellos saciarán, por así decirlo, su hambre. Nosotros, tantos años, estamos hambrientos de calma, hambrientos de tranquilidad, hambrientos de reposo. Estamos lejos de eso, ¿verdad? Ya escribió quien escribió que tenemos un ritual fijo de una guerra cada dos años. Cada vez lo llaman con otra operación. Alguien ya preguntó: después de tantas operaciones, cualquier tienda estándar hace liquidación. Entonces, ¿no llegó ya el momento, después de otra operación, operación, Tzuk Eitán, esta operación, aquella operación, después de tantas operaciones hacen liquidación? Ves que no funciona con operaciones. Pues, ¿por qué no hacen ya la liquidación y se acaba? De modo que en la práctica estamos en una realidad en la que estamos hambrientos de calma, hambrientos de tranquilidad, hambrientos de paz. Más allá de que estamos hambrientos de la cercanía de Hashem, porque estamos lejos de Él, bendito sea. Dice el Santo, Bendito sea: tendréis el pecho de las consolaciones que os consolará de todos los sufrimientos anteriores. Con esto saciaréis vuestra hambre. Y además de esto, he aquí que yo extiendo hacia ella como un arroyo desbordante la gloria de las naciones. Como el arroyo que arrastra todo lo que está en su camino, así también la gloria de las naciones. La riqueza de las naciones, la gloria de los gentiles, llegará aquí. Y esto es como fue cuando salisteis de la tierra de Egipto. Que después de todo lo que sufrimos del faraón y salimos del exilio, el faraón se encargó de traernos todo el oro y la plata al Mar Rojo, para que no nos molestáramos. Para que no tuviéramos que volver a Egipto a traerlo. Les dijo: no, yo lo cargaré. Tengo carretas, tengo carruajes, no os preocupéis, yo os traeré todo, lo recibiréis aquí, solo recogedlo. Tendréis como la arena que está sobre la orilla del mar. Y entonces, en el botín de Egipto llegó hasta nosotros, el mar arrojó todo. Así también dice: he aquí que como un arroyo desbordante la gloria de las naciones. La riqueza de las naciones, la gloria de las naciones, será como un arroyo desbordante y vendrá hasta nosotros. Entonces todo esto vendrá a Jerusalén. Y esto es ziz kevodá, como dice el Malbim, es solo para deleitarse. Ya que lo principal que buscamos, ¿de qué estamos en realidad hambrientos? De que se llene la tierra del conocimiento de Hashem como las aguas cubren el mar. Esperamos calma, paz y tranquilidad. Esperamos que el Santo, Bendito sea, sea nuestro rey y nuestro líder. Entonces resulta que la plata y el oro son solo los dulces. Es el ziz kevodá. Y sobre esto dice: como un arroyo desbordante vendrá aquí la gloria de las naciones.
Y mamaréis, seréis llevados sobre el costado. Después de compararlos al bebé que mama, los compara a que los llevan como al bebé que llevan sobre el costado. Por así decirlo, al bebé le cuesta caminar, y entonces lo sostienen para que dé pasos, lo llevan y así va al lado de la madre. O hay otra posibilidad, que lo llevan sobre el costado, cuando la madre lleva al bebé, lo lleva sobre su costado, ¿verdad? Sobre su costado derecho, lo sostiene con la mano. Entonces también esto puede ser lo que está escrito: seréis llevados sobre el costado. Por así decirlo, os levantarán y os llevarán, aunque no podáis caminar por vosotros mismos, así también os traerán del exilio. Y esto es paralelo a lo que vimos con el pecho de sus consolaciones y con como un río la paz, que he aquí que verás que vosotros vendréis así con calma, os traerán. Y se puede decir que quizás la realidad de hoy del vuelo y de los aviones es seréis llevados sobre el costado. Por así decirlo, antes tenías que ir con burros y caminar a pie. Preguntad a personas que llegaron de Irán, qué es huir de Irán, que es una entrega de la vida realmente enorme. Preguntad a personas que llegaron de Yemen, os contarán cuántos niños dejaron en el camino, Hashem nos salve, aquellos que intentaron ir a pie. Preguntad a aquellos que vinieron de Etiopía, os dirán qué familias grandes salieron y con cuántos llegaron. No hablo de aquellos que vinieron en aviones. Entonces resulta, si es así, que y mamaréis, seréis llevados sobre el costado, dice: veréis que seréis como llevados sobre el costado, como si alguien os llevara y os trajera sobre alas de águilas. Que en realidad ese es el nombre de la inmigración de Yemen, la llamaron sobre alas de águilas, ya que viene a expresar este asunto de que la venida fue una venida con facilidad. En pocas horas estáis aquí. Solo que el profeta no describe cosas que el pueblo no puede comprender, entonces lo describe en un lenguaje tal que el pueblo puede captar y entender. Les dice: como alguien que te levanta y te trae. ¿Qué entendemos hoy? Es un avión, te levanta allí, te trae aquí. Ese es el seréis llevados sobre el costado. Y sobre las rodillas os mecerán. ¿Qué es sobre las rodillas os mecerán? Ya que nos comparó al bebé, entonces el bebé es un niño de juegos, ¿cómo es el disfrute del padre o de la madre al jugar con él? Lo ponen sobre las rodillas y juegan con él. Esto corresponde a ziz kevodá y a como un arroyo desbordante la gloria de las naciones. Es una dimensión de juegos, como el ziz que explicamos que es la galleta de miel, es el dulce del final, que es una dimensión del deleite. Entonces sobre las rodillas os mecerán será como una dimensión de amor y juegos, lo que recibiréis luego de la riqueza y gloria de las naciones.
Como un hombre a quien su madre consuela, así yo os consolaré, y en Jerusalén seréis consolados. Como un hombre a quien su madre consuela, como un hombre cuya madre lo consuela por los sufrimientos que pasaron sobre él. ¿Y por qué precisamente su madre? Dice el Radak: porque la mujer persuade con palabras más que el hombre. La Guemará dice que en el mandamiento de la Torá sobre honrar al padre y a la madre se dice: honra a tu padre y a tu madre, antepuso al padre a la madre. En cambio, en el temor se dice: cada uno a su madre y a su padre temeréis. Antepuso su temor al de él, cada uno a su madre y a su padre temeréis. ¿Cuál es la razón? Dice la Guemará que al padre... a la madre el hijo tiende más a honrarla. ¿Por qué? Porque la madre lo persuade con palabras. La madre sabe cómo hablar al corazón del hijo, entonces él la honra. Pero en cambio, del padre teme más. El padre sabe menos cómo persuadir con palabras, pero el padre sabe, si hace falta, dar una bofetada. Entonces el niño teme más al padre y honra más a la madre. Por eso, honra a tu padre, honra también al padre, no solo a la madre. Y cada uno a su madre y a su padre temeréis, teme también a la madre, no temas solo al padre. Resulta, de todos modos, que aprendimos que la mujer persuade con palabras. Entonces esto es también lo que dice aquí, como un hombre a quien su madre consuela, que la madre persuade más con palabras, calma más, habla más a su corazón, así yo os consolaré, y en Jerusalén seréis consolados. Por medio de esto tendréis consuelo en Jerusalén. El Malbim explica que como un hombre a quien su madre consuela, la intención es como un hombre que hace duelo por su madre. ¿Por qué hace duelo? Porque pensó que su madre había fallecido. Su madre se alejó y está en otro lugar, en otro país, estaba seguro de que había muerto. Como se sabe en muchos casos de personas que volvieron de la Shoá y no encontraron a sus parientes, y en muchos casos estaban seguros de que su padre había fallecido, su madre había fallecido. Y de repente los descubren en algún lugar. Quien recuerda, hace años había una sección para la búsqueda de parientes. Personas que no sabían qué había sido de ellos, dónde estaban, y de repente descubre que la persona está viva. Y he aquí que de repente su madre que vive, de repente vuelve a él. Y entonces ella lo consuela por todo el pesar que tuvo hasta ahora. Dice el Santo, Bendito sea: así yo os consolaré. Porque ¿por qué hicisteis duelo? Por el exilio de la Shejiná, por la Shejiná que no está con nosotros y salió de su casa, por esto hacéis duelo. Que es la dimensión de anoji ba (yo en ella), que es la dimensión de la Shejiná sagrada, la dimensión de la maljut. Dice el Santo, Bendito sea: cuando la Shejiná sagrada vuelva, os consolará. Yo os consolaré. Es decir, por mí hicisteis duelo, entonces yo soy el que consuela. Y en Jerusalén, pues también por Jerusalén hicisteis duelo, allí seréis consolados. Las cosas por las que hicisteis duelo, ellas mismas os consolarán, ¿verdad? Esto es lo que decimos al consolar a los que hacen duelo. Consolamos a los que hacen duelo diciéndoles que el Santo, Bendito sea, los consuele con la reconstrucción de Jerusalén. Es decir, cuando haya una gran alegría de la reconstrucción de Jerusalén, entonces automáticamente todo el duelo y todo el pesar y todo lo que pasó sobre nosotros en todos los años del exilio, todo se olvidará. Y esto es lo que dice: yo os consolaré y en Jerusalén seréis consolados. Y esto corresponde a lo que vimos: consolad, consolad a mi pueblo, dice vuestro Dios. El Santo, Bendito sea, nos dirá palabras de consuelo, que estos consuelos harán que olvidemos todos los sufrimientos que pasaron, y entonces habrá solo una dimensión de abundancia y bien que el Santo, Bendito sea, derramará sobre nosotros frente a todos los años en que vimos mal.
Y veréis y se alegrará vuestro corazón, y vuestros huesos como la hierba florecerán. Y se dará a conocer la mano de Hashem hacia sus siervos, e ira contra sus enemigos. Y veréis y se alegrará vuestro corazón y vuestros huesos como la hierba florecerán. ¿Desde cuándo los huesos florecen como la hierba? Es que vimos que hay un concepto de un espíritu abatido seca el hueso. Cuando la persona está en depresión, entonces un espíritu abatido, el espíritu que está así deprimido, causa la sequedad de los huesos. Entonces, si es así, en la metáfora, cuando quiere decir que tú no estarás con un espíritu abatido sino, al contrario, con gozo y alegría, entonces dice: los huesos no solo no se secarán, sino que como la hierba florecerán. Y se dará a conocer la mano de Hashem hacia sus siervos, la intención es que la mano de Hashem estará con sus siervos para bien, y con sus enemigos para mal, e ira contra sus enemigos. El Malbim explica: hasta ahora creíais en la esperanza que las profecías os prometen, pero con los ojos no lo vieron. Ahora lo veréis también con vuestros ojos. Y veréis y se alegrará vuestro corazón. Es una redención que la veis con los ojos. Y por eso se alegrará vuestro corazón. Por medio de esto tendréis gozo. Y como explicamos varias veces según el Malbim, que simjá es interno y sasón es cuando estalla y sale hacia afuera. Y esta alegría se extenderá del corazón a los miembros externos, hasta que los huesos secos como la hierba florecerán. Y entonces se dará a conocer la mano de Hashem hacia sus siervos. Hasta ahora el Santo, Bendito sea, no pagó recompensa a los justos, no castigó a los malvados, a raíz de esto se multiplicaron los herejes, a raíz de esto se multiplicaron los idólatras, ya que no veían la mano de Hashem de forma manifiesta. Pero se acabó, terminó el mundo en su formato actual, que es un mundo de prueba, y al contrario, comienza ahora ya el mundo de la recompensa. Y por eso, por medio de esto, se dará a conocer la mano de Hashem hacia sus siervos. Ahora verán de forma manifiesta y clara la mano de Hashem, cómo Él derrama bien sobre sus siervos. Y por otro lado, e ira contra sus enemigos. Cómo el Santo, Bendito sea, se enfurece y se enoja contra los que violan su pacto.
Porque he aquí que Hashem vendrá con fuego, y como torbellino sus carruajes, para devolver con furor su ira, y su reprensión con llamas de fuego. Porque he aquí que Hashem vendrá con fuego. Como está escrito en la profecía de Yejezkel: fuego y azufre haré llover sobre él y sobre sus tropas. Y allí hablan de la guerra de Gog y Magog. Y sobre esto también habla aquí: la mano de Hashem será con fuego. Y como torbellino sus carruajes. Los decretos que descienden del cielo, dice el Radak, serán como un torbellino. La intención es con gran fuerza, con gran poder. Porque el Radak explica que af (ira) es enojo, y jemá (furor) es un gran enojo, es un enojo intenso. Y por eso dice: para devolver con furor su ira. Que el furor es mayor que la ira. Porque af es enojo, y jemá es cuando la cosa se calienta más y entonces el enojo es mayor. Como traduce Yonatan: para arrojar con la fuerza de su enojo. Hay enojo y hay con la fuerza de su enojo, la intención es un enojo mucho más fuerte, que es de la categoría de jemá. Y lo que está escrito aquí, he aquí que Hashem vendrá con fuego para devolver con furor su ira, el Radak trae una explicación en nombre de su padre, que lehashiv (devolver) puede tener la intención de como lehaví (traer). Pero el Radak explica en nombre de su padre que lehashiv, así también explica el Malbim, es de la expresión de chispas de fuego (shvivei esh). Para devolver con furor su ira, habrá chispas de fuego de furor, que expresarán su enojo. El Malbim explica: frente a lo que vimos que Hashem paga recompensa a sus enemigos, he aquí que ahora te mostrará cómo el Santo, Bendito sea, cobra venganza de sus enemigos. Hashem pagará a los malvados con fuego. Y dado que el fuego, como se sabe, la manera en que se propaga rápidamente es por medio del viento de tormenta. Todos recordamos, que no ocurra dos veces la desgracia, el desastre del Carmel. En cuestión de minutos fueron rodeados por el fuego, algo que nadie imaginó ni creyó. Pero había vientos tan terribles que en cuestión de minutos todo ardía a su alrededor. Y a raíz de esto ocurrió el terrible desastre. De modo que en la práctica la tormenta y el vendaval en un instante trasladan el fuego de lugar en lugar, incendian muchos lugares. Entonces te dice: ven y ve, no es como ahora que cuando el Santo, Bendito sea, trae castigo sobre la persona, le retrasa el castigo, prolonga su ira pero cobra lo suyo, se lo posterga hasta después de la muerte, y entonces castigo y castigo del Guehinom. Aquí vemos que las cosas operan con retraso, con demora. Dice: pero entonces no será así. Entonces vendrá como torbellino. Es decir, este fuego vendrá como torbellino, como un torbellino que dispersa el fuego, así también el pago será rápido. Y como torbellino sus carruajes, será como un carruaje que corre y galopa con rapidez, así también el fuego se inflamará por medio del inmenso viento. Para devolver con furor su ira. El Malbim, como se sabe, explica que la diferencia entre jemá e af, que af es externo y jemá es interno. El Malbim según esto tiene una explicación maravillosa, quien quiera podrá escuchar en el disco sobre la Meguilá de Ester, qué es que el rey se enojó y su furor ardió en él. ¿Qué es su furor ardió en él? Tiene allí realmente una explicación maravillosa. Pero brevemente, en nuestro contexto, jemá es algo interno, por eso cuando dicen y su furor ardió, es en él. ¿Qué es en él? En él quiere decir hacia adentro. El furor arde hacia adentro. En cambio, af es algo visible. Fuego se encendió en mi ira (af). El af, se ve que sale humo de la nariz. Su significado es un enojo externo que es visible. Entonces sobre esto dice: para devolver con furor su ira. El furor es el enojo interno, la ira es el castigo. Dice el Santo, Bendito sea, por así decirlo, sopla y alienta sobre su ira, es decir, sobre el enojo externo, con furor, por medio del furor interno. Entonces la ira, que es externa, si algo interno la calma, entonces el enojo se calmará. Pero si hay un enojo externo y el furor interno aún lo inflama, ¿hay posibilidad de que se calme? Al contrario, va inflamándose, va desarrollándose. Sobre esto dice: para devolver chispas de fuego con furor su ira. La intención es que el furor irá inflamándose y encenderá más la ira. Y su reprensión con llamas de fuego. Y automáticamente la reprensión con que el Santo, Bendito sea, reprenderá a los malvados, a las naciones, será con llamas de fuego, un fuego poderoso, un fuego que se enciende.
Porque con fuego Hashem juzga, y con su espada a toda carne, y se multiplicarán los caídos de Hashem. Porque con fuego Hashem juzga. ¿Qué significa juzga (nishpat)? Debería haber escrito juez (shofet). Entonces Rashi dice que nishpat significa como que entra con él en juicio. Por así decirlo, se juzga junto con él. Como y me juzgaré con él por medio de la peste, y con piedras de granizo, he aquí que me juzgaré contigo. La intención es discute con él, se presenta con él a juicio. El Malbim explica: en la guerra de Gog y Magog está explicado en Yejezkel que al principio habrá espada de cada uno contra su hermano, y luego el Santo, Bendito sea, hará llover sobre ellos fuego y piedras de granizo del cielo. El fuego es el juicio de Hashem. Es un castigo celestial. Porque con fuego Hashem juzga. Y con su espada a toda carne.
No, ¿qué significa con la espada? No está escrito porque con la espada Hashem juzga, sino que con la espada tu compañero te matará. Con la espada habrá espada de cada uno contra su hermano, y por eso no está escrito con la espada Hashem juzga, sino con la espada a toda carne. Toda carne se matará unos a otros, cuando nosotros no tengamos que actuar contra ellos, sino que ellos publicarán: todos estos murieron por el fuego de nuestras fuerzas. Sí, se matarán unos a otros, no se llegará a una situación en la que el Santo, Bendito sea, cobre venganza de ellos, sino que ellos mismos cobrarán venganza de sí mismos. Pero el fuego es un castigo celestial, y por eso con fuego Hashem juzga, esto será de Él, bendito sea.
Los que se santifican y se purifican hacia los jardines, tras uno en medio, los que comen carne de cerdo y el reptil abominable y el ratón, juntos perecerán, dice Hashem. Los que se santifican y se purifican hacia los jardines. ¿Qué es se santifican? ¿Qué hacen? Rashi dice que se santifican significa se convocan. Sabemos que kedeshá significa convocada. Convocada para la prostitución. En contraposición, kadosh es una persona que se convoca a sí misma para el servicio de Hashem. Esa es siempre la expresión de kuf, dalet, shin, entonces puede ser para lo negativo, puede ser para lo positivo. Entonces también aquí se santifican, la intención es se convocan. Vienes, mañana iremos a aquella idolatría, mañana iremos a cierta asherá, y así sucesivamente por ese camino.
¿Qué es los que se purifican? Los que se purifican es también la misma idea, la intención es se purifican a sí mismos para el propósito de su idolatría. ¿Qué es hacia los jardines? Rashi explica que sembraban en los jardines hortalizas, y allí, en esos mismos lugares, colocaban la idolatría. Ponían su idolatría en los jardines. Esta es también la razón de que Navot el jezreelita, para quien recuerda lo que entonces explicamos, quien quiera podrá escucharlo en el disco sobre el libro de Melajim, allí explicamos que Navot el jezreelita de ninguna manera estaba dispuesto a dar la viña a Ajav. Y la razón, porque él sabía que quería esta viña para la idolatría. Y por eso dijo: lejos esté de mí dar la heredad de mis padres a ti, ¿la heredad de mis padres que es sagrada, te la voy a dar para que hagas allí idolatría? Y he aquí que ves que su costumbre era en los jardines, allí, en esos lugares hermosos, ponían su idolatría. Entonces esto es los que se santifican y se purifican hacia los jardines, los jardines de hortalizas, allí para colocar la idolatría.
Tras uno en medio. ¿Qué es tras uno? Hay en esto varias explicaciones. Rashi sigue los pasos de la explicación del Targum Yonatan: grupo tras grupo. Esa es la intención de tras uno en medio. Por así decirlo, uno tras otro. Esto es tras uno en medio. Un grupo, después de que su compañero terminó su servicio, de inmediato el segundo grupo. Esta es la intención de tras uno en medio. En medio significa en el centro. Colocaban la idolatría en el centro del jardín, y la servían uno tras otro, grupo tras grupo.
El Radak explica: los que se santifican significa que hacían acciones para prepararse a fin de poder servir la idolatría. ¿Y qué significa se santifican? El Radak explica una explicación que el Malbim también sigue sus pasos: que siempre que está escrito algo en forma reflexiva (mitpael), su significado es que es solo imaginario y no realmente así. Como hay quien se enriquece y no tiene nada. ¿Se enriqueció o no se enriqueció? Es imaginario, es imaginario. Siempre que está escrito algo en forma reflexiva, significa que no es realmente así, sino que solo le parece que es así. Hay quien se empobrece y tiene gran riqueza. Él, por así decirlo, es imaginario, parece que se empobrece, pero en realidad no se empobreció, tiene gran riqueza. Siempre que está escrito en forma reflexiva, no es realmente así, sino que solo parece así. Entonces cuando está escrito los que se santifican y se purifican, no es que realmente se vuelve santo, no es que realmente se vuelve puro, sino que solo le parece que hace las cosas y que eso, por así decirlo, obra sobre él.
Dice además el Radak, entonces lo mismo también los que se santifican se muestran como santos y están impuros. Y también los que se purifican, dice el Radak, y son los persas, que purifican sus cuerpos y se lavan constantemente, y están impuros en sus malas acciones y contaminados. Y he aquí que se muestran puros y no lo son. Entonces también aquí es por vía de le parece a él. ¿Qué es hacia los jardines? El Radak explica que los jardines son las albercas de agua que había en los jardines, allí la intención es el lugar donde se bañaban y se santificaban. Según Rashi, los que se santifican y se purifican hacia los jardines, la intención es que en los jardines estaba la idolatría. Según el Radak, es el lugar donde se santifican y se purifican hacia los jardines, en los jardines había albercas, entonces allí se sumergían para, por así decirlo, santificarse para el propósito de la idolatría.
Tras uno en medio. Según Rashi explicamos: grupo tras grupo para servir la idolatría que está en el centro. Pero, en cambio, el Radak explica que iban tras la gran alberca especial que estaba dentro del jardín. Entonces según sus palabras, esto también continúa el asunto de los que se santifican y se purifican. ¿Dónde? Tras uno, tras la única alberca especial que estaba dentro del jardín. Y prestemos atención, está escrito tras uno (masculino) y el keri es una (femenino). Según el Radak, ya que se habla de la alberca, entonces dice que corresponde en masculino y en femenino. Ya que puedo hablar de un manantial, que es la fuente de la alberca, y puedo hablar de la alberca, que es la alberca misma. Y manantial es masculino y alberca es femenino. Entonces puedo decir tras uno, que es el manantial, o tras una, que es la alberca. Y por eso hay aquí keri y ketiv.
Otra explicación dice el Radak, hay quienes explican tras uno en medio, la intención es tras una de las asherot que había dentro del jardín. Y ya escribe el Radak: y he aquí que ahora no hay adoradores de asherá, quizás los hay en los extremos de la tierra. En verdad, ya en tiempos del Radak ya no se hallaban adoradores de las asherot.
Los que comen carne de cerdo y el reptil abominable y el ratón, juntos perecerán, dice Hashem. Dice el Radak: el reptil abominable y el ratón, se habla de los persas que comían los reptiles abominables y los ratones. El reptil abominable es un nombre que incluye toda clase de reptiles abominables, toda clase de bichos. El ratón, es precisamente el ratón. Comían esto o aquello. Juntos perecerán, la intención es en la guerra de Gog y Magog. Porque todos estos reinos son los que estarán en el tiempo de la guerra de Gog y Magog, donde se habla de la visión del cuarto reino que estaba en las visiones de Daniel, y se consideran un solo reino, ya que tendrán un reino, solo un reino en el mundo, por eso se caracteriza allí con hierro y con barro. Quien quiera podrá escuchar el disco sobre Daniel, allí detallamos exactamente los cuatro reinos y explicamos más según el Malbim cómo estos reinos se expresan realmente en nuestros tiempos. Y aquí te describe que estos reinos juntos perecerán, todos ellos se perderán.
El Malbim dice que los que se santifican y se purifican, como explicó el Radak, la intención es que solo parecen santificarse y purificarse. Tras uno, la intención es tras una forma de idolatría que estaba entre ellos, y ella, según su opinión, dice el Malbim, era un poder que mediaba entre ellos y Hashem. Es decir, en medio, según el Malbim, el en medio aquí recibe una nueva explicación. Según todos, en medio es en el centro del jardín, o la alberca en el centro del jardín, o la idolatría en el centro del jardín. Según el Malbim no, se refiere a la idolatría. Ellos se santifican y se purifican tras una de las idolatrías que desde su punto de vista es solo en medio. Solo media entre ellos y Hashem. Solo hace de intermediaria, y ellos no servían esta idolatría como un poder autónomo.
Y yo, sus obras y sus pensamientos, vienen para reunir a todas las naciones y las lenguas, y vendrán y verán mi gloria. Dice el Santo, Bendito sea: y yo, por así decirlo, ¿qué tengo que hacer? Sus obras y sus pensamientos vienen a mí y me obligan a reunir a todas las naciones y a demostrar que sus obras son obra de vanidad, y que los pensamientos que piensan, por así decirlo, por la gloria de Hashem, son falsedad. No es así como se sirve a Hashem. ¿Y cuándo será esto, dice Rashi? ¿Cuándo el Santo, Bendito sea, reúne a todas las naciones? Es lo que se dice en Zejaria: y reuniré a todas las naciones hacia Jerusalén, la guerra de Gog y Magog. Y verán mi gloria, allí está escrito se pudrirá su carne, sus ojos y su lengua, allí habrá grandes milagros en los que será visible la gloria de Hashem.
El Radak explica: y yo, sus obras y sus pensamientos, vienen, yo estaré con las obras y con los pensamientos de esos pueblos. Que he aquí que ahora llega el tiempo de reunir a las naciones, y yo haré que todos ellos vean la gloria de Hashem, todos verán que no hay gobernante sino solo el Amo del universo. Y esto será por la fuerza, como está escrito y pondré anzuelos en tus mandíbulas, y te sacaré y te haré subir y te traeré. Quien quiera podrá escucharlo en las profecías que explicamos en el libro de Zejaria y en el libro de Yejezkel, todavía no sacamos un disco sobre esto pero se puede escuchar en Kol HaLashon. Allí explicamos estas profecías, que en realidad el Santo, Bendito sea, por así decirlo, los sacará contra su voluntad. Ellos por su voluntad no querrán venir aquí, pero el Santo, Bendito sea, dice y pondré anzuelos en tus mandíbulas, como el animal que por medio de anzuelos lo arrastran, así también y te sacaré y te haré subir y te traeré, todo esto para hacerlos caer aquí en Jerusalén. Y allí está escrito subirán cosas a tu corazón y pensarás un mal pensamiento, dice el Santo, Bendito sea: y yo, sus obras y sus pensamientos, lo que está escrito allí y pensarás un mal pensamiento, todas estas cosas vinieron, vinieron a mí, y yo reuniré a todas las naciones hacia Jerusalén.
El Malbim explica: y yo, sus obras y sus pensamientos, vienen, la obra de los dueños de esta creencia y sus pensamientos y su creencia corrompida, echada a perder, vienen a mí. Para que por medio de esto yo los concentre y entonces reconozcan la unidad de Hashem. Porque en realidad, según el Malbim, todo el objetivo de todo el proceso es y verán mi gloria. Para que por medio de esto y será exaltado Hashem solo en aquel día, sea Hashem uno y su nombre uno, y sepa toda criatura que Tú la creaste y comprenda todo lo formado que Tú lo formaste, y diga todo el que tiene aliento en su nariz: Hashem, Dios de Israel, reina y su reinado domina sobre todo. Esta es en realidad la finalidad. Y si es así, el reunir a todas las naciones y las lenguas será con el objetivo de y vendrán y verán mi gloria.
Y pondré en ellos una señal, y enviaré de ellos sobrevivientes a las naciones, Tarshish, Pul y Lud que tensan el arco, Tuval y Yaván, las islas lejanas que no oyeron mi fama y no vieron mi gloria, y anunciarán mi gloria entre las naciones. Y pondré en ellos una señal y enviaré de ellos sobrevivientes a las naciones, etc. Hay aquí una dificultad, y la dificultad es que aquellos que vengan morirán. Entonces, ¿cómo y enviaré de ellos a las naciones? ¿A quién enviará Hashem a las naciones para anunciarles la caída de los pueblos? Por eso Rashi dice: sobrevivientes de los que se salvaron de la guerra. Esto es y enviaré de ellos sobrevivientes. Los sobrevivientes, la intención es que habrá algunos que sobrevivan, habrá algunos que se salven, yo los dejaré para ir a anunciar a las islas lejanas mi gloria, lo que vieron en la guerra.
Y también de esos sobrevivientes, sobre ellos dice y pondré en ellos una señal. Su significado es que no vendrá limpio, íntegro, sin defecto alguno. Pondré en ellos una señal, estos sobrevivientes se notará en ellos que sobrevivieron de la guerra. Se notará en ellos que fueron dañados. Quien sabe, está escrito sobre la guerra futura, el Gaón de Vilna dice que durará 12 segundos. Y allí está escrito que estarán de pie, se pudrirá su carne sobre su piel, y está escrito que se derretirán. Y se puede entender algo así solo si se habla de una bomba atómica. Porque cualquier otra forma no llega a un nivel semejante ni tampoco en un tiempo tan corto. Y si el Gra escribe mucho antes de la bomba atómica que esto será en 12 segundos, entonces significa que ciertamente se habla solo de este tipo de arma, a menos que inventen algo más avanzado. Pero por ahora, según lo que conocemos, es el átomo. Sí, que es el golpe que puede realmente lograr una decisión en 12 segundos. Además de eso, te dice, aquellos que huyan, entiendes que si estuvo aquí, entonces huyó con mucha radiación radioactiva. No huyó sano y salvo. Esto es y pondré en ellos una señal. Se notará en ellos que estas personas huyeron del campo de batalla, y se notará en ellos con qué fueron sentenciados sus compañeros. Es decir, verán, sus compañeros fueron sentenciados, ves cuánto fui yo dañado, así entenderás dónde fueron muertos mis compañeros. Y esto será para anunciar a los lejanos que en esta plaga aquellos que se apostaron sobre Jerusalén, con ella fueron heridos.
Y pondré en ellos una señal, dice el Radak, esto es lo que está escrito en la profecía de Zejaria: y sus ojos se derretirán en sus cuencas. Esta es la señal que pondrá en ellos Dios, la intención es que habrá una señal visible en ellos. Y aquellos que vayan entre las naciones testificarán sobre esta señal. Y enviaré de ellos sobrevivientes, y esto es lo que está escrito y sucederá que todo el que quede de todas las naciones que vinieron sobre Jerusalén, subirán año tras año. ¿Qué ves de aquí? Que habrá sobrevivientes, y habrá algunos que luego subirán en peregrinación. Porque el Santo, Bendito sea, los dejará con el propósito de revelar su gloria entre las naciones, para mostrar a aquellos que no vinieron a Jerusalén su defecto y su carencia, y aquellos que sí vinieron a Jerusalén vendrán, la intención es a las oraciones, a postrarse, a ofrecer sacrificios, por su mérito. Porque está escrito que no todos vendrán, en Egipto quedarán, está escrito y no vendrán y no sobre ellos será la lluvia, etc., como extendemos en las profecías allí cuando explicamos sobre Yejezkel y sobre Zejaria. Y estos sobrevivientes irán por todas las tierras a anunciar, también entre los que tensan el arco. Es muy interesante, el Radak dice, no sé sobre qué base, que los que tensan el arco son los turcos. Los turcos. Aparentemente, en sus tiempos, los turcos aparentemente tenían destreza en el uso del arco.
Tuval y Yaván. Dice el Radak, y aunque está escrito Gog príncipe de Méshej y Tuval, y si es así, como preguntamos, ¿cómo es posible que aquellos que vinieron a combatir aún queden? Dice el Radak, la intención es que irán de los combatientes y los anunciantes anunciarán a los que quedaron en las tierras. La intención es que ellos realmente caerán allí, pero habrá algunos anunciantes, aquellos que transmitirán las noticias, que lo publicarán en las tierras.
Y el Malbim explica, lo que está escrito aquí y enviaré de ellos sobrevivientes, aquí habla de las islas lejanas. Hay islas lejanas, por así decirlo, que todavía sirven idolatría, aquellas que no oyeron mi fama, aquellas que no oyeron en absoluto que hay un concepto tal de Dios. Porque sabemos que la difusión de las religiones en el mundo, ya hablamos varias veces, que el Rambam dice, así lo mencionamos también en el disco sobre el Kuzari, que el Rambam dice que esto es con el objetivo de difundir su divinidad en el mundo. Y en realidad tanto el cristianismo como la versión más actualizada, que es el islam, que ya no cree en madera y piedra sino que cree solo en el Amo del universo, ambos constituyen algún escalón para llegar a Dios. Porque antes de eso servían por completo la idolatría. Mientras que ahora ya al menos las naciones reconocen que hay un Dios único y que es un Dios abstracto y a Él hay que servir, entonces, si es así, hay aquí ya un avance. Pero dice el Malbim, pero hay algunos que todavía están lejos. Hay algunos que todavía están en las islas lejanas, son idólatras, no oyeron mi fama, no conocen al Dios de Israel, tampoco vieron mi gloria. Entonces dice, a ellos, también a ellos llegarán sobrevivientes y les anunciarán sobre la existencia de Hashem.
Y traerán a todos vuestros hermanos de todas las naciones como ofrenda a Hashem, en caballos y en carro y en carretas cubiertas y en mulas y en carruajes hacia mi santo monte, Jerusalén, dijo Hashem, así como traen los hijos de Israel la ofrenda en vasija pura a la casa de Hashem. Y traerán a todos vuestros hermanos de todas las naciones. ¿Cómo los traerán? Como ofrenda a Hashem, en caballos y en carro y en carretas cubiertas y en mulas y en carruajes hacia mi santo monte. Rashi explica: carretas cubiertas son carretas techadas. Como la tortuga (tzav), cuyo caparazón la cubre, entonces también aquí son carretas techadas. Como las carretas cubiertas que hubo en el desierto, que allí los príncipes trajeron seis carretas cubiertas. Entonces son carretas cubiertas con una tienda. Como las carretas con que quieren representar a los primeros colonos en América, sí, entonces ves una especie de carreta con una tienda grande así por encima, así vendrán en el futuro.
Y en carruajes, con canto, jugando y danzando. Sobre los carruajes hay aquí varias explicaciones. ¿Cuál es la expresión? Y muchos se sirven de la fuente conocida por nosotros en David, que David saltaba y danzaba. Y por eso explica aquí, que cuando ellos vengan será con canto y con júbilo, con carruajes, con canto, jugando, estarán saltando y danzando. En cambio, Rashi trae que Menajem lo explicó de la expresión de cordero. Como enviad el cordero al gobernante de la tierra, y se vistieron de corderos los rebaños, sí, que allí quiere decir que corderos, habla de animales. Entonces también aquí, enviaron ofrenda a Hashem en caballos, en carro, en carretas cubiertas y en mulas y en carruajes, la intención es que parte de la ofrenda también serán corderos. ¿Qué es ofrenda a Hashem? Así como traen los hijos de Israel la ofrenda en vasija pura a la casa de Hashem. Como la ofrenda la traen en vasija pura y es aceptada con agrado, así vuestros hermanos traerán ofrenda a Hashem, esto os será aceptado con agrado ante Hashem.
El Radak explica, lo que está escrito aquí y traerán a todos vuestros hermanos, habla aquí del pueblo de Israel. Aquellos que quedaron en las islas lejanas, aquellos que no subieron con ellos, aquellos que estaban con las naciones. Cuando ellos oigan el enorme prodigio que el Santo, Bendito sea, hizo contra el campamento de Gog y Magog, entonces ellos mismos decidirán hacer aliá. Ellos mismos decidirán unirse a sus hermanos en la tierra de Israel. Y entonces traerán a Israel en caballos, en carro, ofrenda a Hashem, vestidos con ropas de esplendor, cabalgando en caballos y en carro. Así también traerán las naciones a Israel con ropas hermosas, con ropas limpias, con ropas puras. Y en carretas cubiertas, son carretas de tzav. ¿Qué son carretas de tzav? Como explica Rashi, y esto en verdad proviene del Targum. El Targum dice carretas de tzav, cubiertas. Cubiertas, la intención es techadas, carretas que están techadas. O utensilios de madera en los que llevaban personas sobre el lomo de un animal. Como era su costumbre poner sobre el lomo de los elefantes, hacían una especie de palanquín así, y el elefante lo llevaba. ¿Y por qué se llama cubiertas? Según lo que explica el Radak, porque lo cubrían por dentro con ropas hermosas. Estaba acolchado por dentro. Por eso se llama cubiertas.
Y en carruajes, en carruajes según el Radak se habla de los camellos o los animales que eran ligeros en su andar, y por eso lo llama carruajes (kirkarot), porque la persona que va sentada sobre él danzaba (mejarker). Como que baila, todo el tiempo el camello, cuando corre, baila. Entonces, de tanto correr, parecen bailar. Por eso se llama carruajes, y también esto se conecta con David que danza, que allí la intención es baila. Y por cierto, también aquellos que dicen que en carruajes es una expresión de carruaje (kirkará) literal, que la intención es como carretas cubiertas, que la intención es literalmente un carruaje, lo que hoy llamamos carruaje, esto es también según la misma idea. Porque quien viaja en un carruaje entonces todo él baila, todo él salta, ya que este vehículo se sacude, entonces por eso se llama carruaje. Y ellos vendrán hacia mi santo monte.
Y traerán a todos vuestros hermanos como ofrenda en carretas cubiertas. El Malbim dice que esto será con enorme honor, esto será con gran rapidez, esto es lo que está escrito en caballos y en carruajes, cuando traigan la ofrenda. También el pueblo de Israel que está en las islas lejanas, dice el Malbim, también aquellos que se asimilaron entre las naciones, ellos no volverán a Jerusalén por sí mismos, sino que los traerán. No volverán por sí mismos, los traerán en pureza como se trae la ofrenda, los traerán hasta Jerusalén como se trae la ofrenda hasta la casa de Hashem. Hay que decir que lo que está escrito aquí carretas de tzav, según lo que se describe, ya que están cubiertas con divisiones y tienda, cubiertas, entonces fueron llamadas así por causa de las tortugas (tzavim). Ya que la tortuga anda con su tienda siempre, anda con su techo, con su casa de modo constante. Entonces estas carretas se llaman carretas de tzav ya que estas carretas llevan de modo constante su cubierta, su tienda por encima de su espalda.
Y también de ellos tomaré para sacerdotes, para levitas, dijo Hashem. También de ellos tomaré para sacerdotes y para levitas. ¿Quiénes son estos, también de ellos tomaré para sacerdotes y para levitas? Incluso de aquellos que estaban hundidos entre las naciones, dice el Radak, también aquellos que estaban en las islas lejanas hasta el punto de que no oímos en absoluto de ellos, también a ellos yo traeré y de ellos tomaré para sacerdotes y para levitas. El Radak dice: y es posible que hayan cambiado un poco de la religión. Es decir, de tanto estar hundidos entre las naciones, ellos ya no cumplen los preceptos como es debido. Ya cambiaron de la religión. A pesar de eso, de ellos tomaré para sacerdotes, para levitas. ¿Por qué de repente? Dice el Radak, porque estas son familias de sacerdocio y levitismo. Estas son familias que en su origen eran sacerdotes, en su origen eran levitas, yo los tomaré para que sirvan ante mí, sacerdotes y levitas.
Y nuestros Sabios dicen que hay dos explicaciones. Hay una explicación, también de ellos tomaré, esta es una explicación, como explicamos la intención es del pueblo de Israel. Pero hay otra explicación que dice también de ellos, se refiere a las naciones. Pues dice: traerán de todas las naciones ofrenda a Hashem, también de ellos, ¿de quién? De las naciones, tomaré para sacerdotes, para levitas. ¿Cómo es posible decir algo así? Sino que dice el Radak, ya que había personas que en el pasado fueron vendidas como esclavos y se olvidaron y se convirtieron en gentiles. Y entonces, a raíz de esto, en realidad, en palabras sencillas, se asimilaron entre las naciones. Pero el Santo, Bendito sea, sabe que son sacerdotes, que son levitas, dice el Santo, Bendito sea: también de ellos tomaré. También aquellos que había entre ellos de los sacerdotes y de los levitas en su origen, también de ellos tomaré. Esto es algo extraño, ya que aunque digamos que se asimilaron, no hablas de que se asimilaron ayer. A menos que en verdad digamos según esto que se asimilaron ayer, y entonces no necesariamente como esclavos sino como reformistas, por mí también. Pero es decir que se asimilaron. Pero si decimos que ya es desde hace algunas generaciones, entonces ya su madre es gentil, entonces se acabó, ¿de qué sirve que su padre sea de Israel? Él ya es de todos modos gentil. No se puede decir que tiene condición de Israel, entonces no corresponde ahora darle también condición de sacerdocio, en particular que ya fue profanado. La verdad es que la explicación más aceptable es la que explica el Radak en nombre de su padre. Y mi señor padre, de bendita memoria, explicó: también de ellos tomaré para sacerdotes, para levitas, para el servicio de los sacerdotes, para que sean para ellos leñadores y aguadores. Es decir, las naciones también ellas vendrán, yo tomaré de ellas para los sacerdotes, para el servicio de los sacerdotes, para los levitas, para el servicio de los levitas. Porque está escrito en la profecía de Zejaria: y no habrá más comerciante en la casa de Hashem. Es decir, nuestros Sabios dicen que los guibonitas ya no servirán más en la casa de Hashem. Entonces, ¿quién será? De los grandes de las naciones serán los servidores de los sacerdotes. Vendrá aquí el presidente de Estados Unidos, dirá: yo, yo sacaré agua para el Templo, yo. Le dirán: no, no, tú estuviste contra nosotros, tú quédate a un lado. No, hay gentiles mejores. Dáselo a este. Tomaremos a al-Sisi de Egipto, él sacará agua. ¿Sí? Tú estuviste contra nosotros. ¿Entendéis? En resumen, vendrán aquí las naciones, suplicarán venir a hacer trabajos para ser leñadores y aguadores para el Templo.
Porque así como los cielos nuevos y la tierra nueva que yo hago permanecen ante mí, dice Hashem, así permanecerá vuestra descendencia y vuestro nombre. Porque así como los cielos nuevos. ¿Qué son los cielos nuevos? Dice el Radak, se llaman nuevos porque permanecen en su novedad. Y no se desgastaron ni se desgastarán, así permanecerán. Y la tierra nueva, la intención es que permanece en su novedad. Porque sus generaciones se desgastan, dice el Radak, pero ella no se desgasta. La tierra permaneció ya 6.000 años la misma tierra, los cielos son los mismos cielos, no se desgastan ni se desgastarán. Como dice Shelomó: generación va y generación viene y la tierra permanece para siempre. Y la razón, dice el Radak, es que quien los hace permanecer y los sostiene es el Santo, Bendito sea. Y dice el Santo, Bendito sea: como yo los hago permanecer en su novedad, así también permanecerá vuestra descendencia y vuestro nombre. Que no penséis que quizás la redención es en nuestros tiempos, pero mañana o pasado mañana habrá otra vez exilio, quizás nuestra descendencia otra vez irá entre las naciones. Dice el Santo, Bendito sea: no, como los cielos que se renuevan, como la tierra que se renueva, que todo el tiempo se renueva de nuevo en su existencia y el Santo, Bendito sea, sostiene los cielos y sostiene la tierra y los renueva cada día constantemente, así también en vosotros habrá una renovación constante y permaneceréis de modo constante y no habrá una situación en que muera el pueblo de Israel de su nivel.
El Malbim explica que esto es la continuación de lo que vimos en el capítulo anterior, que el Santo, Bendito sea, dice: he aquí que yo creo cielos nuevos. ¿Qué significa cielos nuevos? Una realidad nueva en la que no hay pérdida. Porque hoy, en nuestra realidad de hoy, todo se consume. Todo se desgasta. No hay algo natural que no tenga en él destrucción. Pero en cambio, en la realidad futura, esos son cielos nuevos y tierra nueva, habrá una naturaleza nueva. Y la naturaleza nueva será tal, una naturaleza que no tiene en ella destrucción. Porque el asunto de la destrucción es en realidad una expresión de la muerte. Entonces, así como no habrá muerte en la realidad física de las personas, así también no habrá muerte en la realidad física de los seres inertes. Y un tipo de podredumbre, de óxido, de cualquiera de estas cosas, es un tipo de muerte. Habrá cielos nuevos y tierra nueva en la que no habrá muerte, no habrá una realidad tal de destrucción. Entonces, como los cielos nuevos permanecen ante mí, así también las personas que estarán en aquella generación, así permanecerá vuestra descendencia y vuestro nombre. Vuestra descendencia no será destruida por matanzas, vuestro nombre no será destruido por que cambiéis vuestra religión por religiones de idólatras, y entonces vosotros en realidad permaneceréis existentes, tanto en la felicidad del cuerpo como en la felicidad del alma, que significa tanto una existencia física como una existencia espiritual.
Y sucederá que de mes en mes y de shabat en shabat vendrá toda carne a postrarse ante mí, dijo Hashem. Y sucederá que de mes en mes. De mes en mes, la intención es como de mes a mes. Y de, la intención es que la cosa es constante, sin interrupción. De mes en mes y de shabat en shabat, vendrá toda carne, la intención es todas las personas, también del resto de los pueblos, vendrán para postrarse ante Hashem. Toda carne, como está escrito: y bendecirá toda carne su santo nombre, que la intención es sobre todas las naciones, la intención es sobre todas las personas. Todos vendrán para postrarse y agradecer a Hashem. Y esto es lo que está escrito en la profecía de Zejaria: porque todo el que quede de todas las naciones que vinieron hacia Jerusalén subirán año tras año a postrarse ante el Rey, Hashem de los ejércitos, y a celebrar la fiesta de Sucot. Esto es lo que está escrito aquí de mes en mes, subirán para agradecer a Hashem y de shabat en shabat.
El Malbim explica: y sucederá que de mes en mes, en cada mes y en cada shabat vendrán personas nuevas de las naciones, aquellos que se postraban ante la idolatría, ellos vendrán ante mí para arrojar la creencia, la creencia de vanidad, y aceptar sobre sí la creencia de la verdad. Según el Malbim resulta que es un proceso gradual, porque de mes en mes vendrán más y más y más personas de mes en mes y de shabat en shabat a fin de arrojar su creencia y aceptar sobre sí la creencia en Hashem, bendito sea.
Y saldrán y verán los cadáveres de los hombres que se rebelaron contra mí, porque su gusano no morirá y su fuego no se apagará, y serán objeto de repulsión para toda carne. Y entonces saldrán y verán los cadáveres de los hombres que se rebelaron contra mí. Esas naciones que vendrán a postrarse de mes en mes y de shabat en shabat, saldrán fuera de Jerusalén, saldrán al valle de Yehoshafat, y allí verán los cadáveres de lo que quedó del campamento de Gog y Magog. Ah, pero aparentemente esto es difícil, ya que sabemos que durante siete meses enterrarán los cuerpos. Y si es así, ¿cómo saldrán y verán? Dice el Radak: aunque los entierren durante siete meses, es posible que lo que escribe aquí sea dentro de esos siete meses. Aún antes de que alcanzaran a enterrarlos, ellos saldrán y verán los cadáveres de los hombres que se rebelaron contra mí, aquellos que vinieron a rebelarse contra Hashem y vinieron a fin de conquistar Jerusalén, a fin de combatir contra el pueblo de Israel, Gog y Magog y su ejército, verán ahora los cadáveres de los hombres que se rebelaron contra mí, que su gusano no morirá y su fuego no se apagará.
El Radak y también el Malbim explican aquí que hay aquí un milagro. Y el milagro es su gusano no morirá y su fuego no se apagará, y gusano y fuego aparentemente no van juntos. Por eso dice aquí que habrá aquí un milagro, que el fuego los consume y con todo esto su gusano no morirá a causa del fuego. Sino que el gusano continúa y come, aunque en ese mismo tiempo arde en ellos el fuego. Y este fuego consumirá a las personas, pero a los gusanos no consumirá. Y este fuego que arde no se apaga. De modo que hay aquí, como dijimos, un milagro dentro de un milagro. Y serán objeto de repulsión para toda carne. ¿Qué es objeto de repulsión para toda carne? Todos aquellos que vienen a postrarse, cuando ven lo que ocurre a aquellos que vinieron a rebelarse contra Hashem, a aquellos que vinieron a combatir contra el pueblo de Hashem, cuando ven sus cadáveres, gusanos que los comen, fuego que arde en ellos, dice el Radak: subirá el hedor a sus narices. Uf, qué olor terrible. Este hedor subirá a sus narices y les será repugnante. Y se irán de ante ellos, después de haber visto su juicio, no podrán permanecer allí ni una hora de tanto hedor. Así dice el Radak. Y esto es lo que está escrito objeto de repulsión (deraón). Deraón es un asunto de repugnancia. Es algo a lo que una persona no puede acercarse. Ellos serán objeto de repulsión eterna.
Pero el Radak dice otra explicación, que deraón es de la expresión de gusano. Como dicen nuestros Sabios: el dara y el kana que hay en el grano, son nombres de gusanos. Entonces deraón, la intención es que los gusanos de deraón los comerán. El Radak trae otra explicación, que los cadáveres de los hombres que se rebelaron contra mí no son aquellos que vinieron a combatir contra el pueblo de Israel, no se habla aquí de Gog y Magog, sino que trae la exposición de nuestros Sabios, que nuestros Sabios dicen que es el día del juicio para los pecadores de Israel. Y saldrán los justos fuera de Jerusalén al valle de Ben Hinom, y allí verán a los pecadores, la intención es al juicio que se hará a los malvados de Israel. Hay quienes explican que esto será después de la resurrección de los muertos, y entonces despertarán también los malvados. Y sobre los malvados, sobre los justos que se levantarán está escrito que se levantarán para la vida del mundo, y los malvados que se levantarán para deraón eterno. Esto es lo que está escrito aquí y serán objeto de repulsión para toda carne, la intención es sobre los malvados que se levantarán.
Hay quienes dicen que y su fuego no se apagará se refiere al alma, que no se separará de su cadáver. Y entonces esta alma, si se separa y sube al mundo espiritual, maravilloso. Pero si no, se quema en el disco solar, en el disco de fuego. Es decir, entonces hay una situación en que esta alma no recibirá existencia constante, sino que, al contrario, aún se quemará y habrá en ella una dimensión de deraón. Y deraón, según cómo lo explica Rashi, es de la expresión de vergüenza. Y explica otra explicación, que deraón, la intención es dai reiá (suficiente visión). Hasta que digan los justos sobre ellos: hemos visto lo suficiente. Hasta que digan los justos: hemos visto lo suficiente. Entonces, según esto, esto es deraón, la intención es suficiente hemos visto. Es decir, la combinación de dos palabras. Y sucederá que de mes en mes y de shabat en shabat vendrá toda carne a postrarse ante mí, dijo Hashem. Concluido y completado el libro de Yeshayahu. Nos ayude Hashem: así como merecimos concluir el libro de Yeshayahu, así merezcamos estudiar y enseñar, guardar, hacer y cumplir aún otros libros, amén y amén.