Sefer Yeshayahu, capítulo 66. Entramos en el último capítulo que cierra el libro de Yeshayahu. "Así dijo Hashem: los cielos son mi trono y la tierra es el estrado de mis pies. ¿Qué casa habréis de construirme y cuál será el lugar de mi descanso?". "Así dijo Hashem: los cielos son mi trono", dice el Radak que ahora el profeta vuelve a reprochar a los malvados de su generación por los actos corruptos que realizan. Y como vimos al comienzo del libro, los reprocha y les dice: "¿Para qué me sirve la multitud de vuestros sacrificios?", dice Hashem. Vosotros venís a ofrecer sacrificios pero buscáis solo vuestro propio provecho, y no tenéis ninguna intención en aras del Cielo. Frente a esto dice ahora, sobre el mismo fundamento: los cielos son mi trono. ¿Pensáis que la casa a la que me traéis los sacrificios contiene, por así decirlo, al Santo, bendito sea, como una casa que contiene el cuerpo de una persona? Les dice: os equivocáis, mi casa son los cielos, que son mi trono. Y la tierra es el estrado de mis pies. El estrado de mis pies significa: así como una persona se sienta en una silla y tiene un lugar sobre el cual apoya sus pies, un banquito sobre el cual pone los pies cuando los estira. Dice el Santo, bendito sea: los cielos son mi trono, mientras que la tierra es como el estrado de mis pies. Yo no ordené la casa para habitar en ella, no ordené los sacrificios para comerlos. Yo no lo ordené, dice el Radak, dijo el Santo, bendito sea: todo lo que ordené fue solo para que prepares el corazón para el servicio de Hashem. Que tengas un lugar especial al que vengas a rezar, a elevar ofrendas y sacrificios para despertar el corazón, a fin de eliminar los malos pensamientos, eliminar los anhelos corruptos, eliminar los deseos, como algo que se quema sobre el altar. ¿Y vosotros qué hacéis? Venís al Bet Hamikdash y ofrecéis sacrificios y seguís haciendo el mal. Y continuáis con pensamientos de iniquidad, y continuáis con vuestros actos corruptos. Dice el Radak: sobre esto los reprocha Hashem, perdisteis la intención y esto no es mi mandamiento. Con esto no hacéis mi voluntad, porque encima me hacéis enojar con ello.
Y por eso dice: los cielos son mi trono. Dice el Radak: no pienses "mi trono" como si Hashem, bendito sea, fuera, por así decirlo, un cuerpo que se sienta en una silla, sino que es a modo de parábola, como un rey que se sienta en el trono con los pies sobre un banquito y desde allí ordena a los miembros de su pueblo. Así también dice: los cielos, que son el lugar más elevado, son el trono. Y la tierra, que es el lugar más bajo, es como el estrado de mis pies, como el banquito. Y todo lo que hay en los cielos y en la tierra, todo se hace por decreto del Creador, bendito sea. Sobre esto les dice el Santo, bendito sea: todos mis mandamientos fueron destinados a purificar el corazón, y si vosotros seguís ofreciendo sacrificios teniendo el corazón lleno de abominaciones, les dice el Santo, bendito sea: no es esto lo que pedí, no es esto lo que pedí. ¿Qué casa habréis de construirme y cuál será el lugar de mi descanso? No es ese el lugar donde quiero descanso, si esa es vuestra intención, si con este propósito ofrecéis, ofrecer un sacrificio para seguir en las transgresiones, ofrecer un sacrificio para limpiar la conciencia, dice el Santo, bendito sea: no es esto lo que pedí, no es este mi anhelo. El Malbim dice que este pasuk y este capítulo son continuación del capítulo anterior. En el capítulo anterior vimos que describe descripciones utópicas sobre la reconstrucción de Yerushalaim, sobre la gran abundancia futura, sobre las largas vidas que habrá, cosas maravillosísimas. Y ahora el profeta se dirige a los de su generación, que estaban seguros: si tenemos problemas, si hay transgresiones, es el santuario de Hashem, el santuario de Hashem. Una de las razones por las que el Santo, bendito sea, les quitó el santuario de Hashem, es porque el santuario de Hashem, de algún modo, daba legitimidad para seguir transgrediendo. ¿Por qué? El santuario expiará por nosotros. El Kodesh Hakodashim expiará por nosotros. Los sacrificios nos harán aceptos. No te preocupes, el tzitz repara y la aspersión de la sangre repara y el manto repara, no te preocupes, todo estará bien, no vendrá enemigo ni adversario a las puertas de Yerushalaim, tenemos Bet Hamikdash. Tenemos Bet Hamikdash. Sobre esto viene y les dice: pensáis que podéis hacer todas las abominaciones y lo principal es aplacar al Santo, bendito sea, con un sacrificio. Trae un sacrificio y ya está, asunto terminado, saldaste la cuenta. Les dice el Santo, bendito sea: sabed que todo el asunto del Bet Hamikdash y los sacrificios es en general contrario a la razón humana. Es algo que en general no se puede captar.
Y esto por tres razones. Primero, si hablamos del Santo, bendito sea, como una entidad espiritual, una entidad espiritual no está limitada por fronteras ni acotada a un lugar. Con mayor razón no diremos de ella que habita dentro de una casa que los humanos le construyeron. Les dice el Santo, bendito sea: los cielos son mi trono, la tierra es el estrado de mis pies, como un rey que se sienta en un trono y juzga a su pueblo, así también desde los cielos llega la abundancia hasta la tierra, que es el estrado de mis pies. Entonces, ¿qué casa habréis de construirme? ¿Hay una casa que pueda contener al infinito? ¿Existe algo así? Ya dijo el rey Shelomó: "He aquí que los cielos y los cielos de los cielos no pueden contenerte, cuánto menos esta casa que he edificado". Y con mayor razón la casa que he edificado, que ciertamente no será un lugar para Hashem, bendito sea. Entonces, lo primero, carece de razón y de lógica que el Santo, bendito sea, que es infinito, haga morar su nombre dentro de una casa, siendo la casa limitada. ¿Qué casa habréis de construirme? Segundo, ¿cuál será el lugar de mi descanso? Otra cosa carente de toda lógica es pensar que el Santo, bendito sea, necesita descanso. Que Hashem está en movimiento y de vez en cuando necesita descansar. ¿Cuál será el lugar de mi descanso? Te construí una casa para que descanses en ella. ¿Así piensas? ¿Que el Santo, bendito sea, se cansó y ahora necesita descanso? Pues "no se fatiga ni se cansa", así decimos del Santo, bendito sea. Estas dos cosas son contrarias a la razón. Y he aquí, ved, que a pesar de todo lo ordené. "Y todas estas cosas hizo mi mano y así fueron todas estas cosas, dice Hashem, y a este miro: al pobre y de espíritu abatido y que se estremece ante mis palabras". Lo tercero, dice el Malbim: que el Santo, bendito sea, pida que le construyan un lugar para morar, esto expresa, por así decirlo, una carencia. Expresa una necesidad. Y ya hablamos varias veces de que si pensamos que el Santo, bendito sea, nos pide algo, significa que Hashem necesita algo de nosotros, y quien lo mira así empequeñece la divinidad. Porque, por así decirlo, al Santo, bendito sea, le falta algo, "tú me construirás una casa, ah, me completaste mi voluntad. Me completaste mi necesidad". ¿El Santo, bendito sea, tiene necesidades? ¿Al Santo, bendito sea, le falta algo? Él es el Señor de todo, decimos "Adón olam asher malaj beterem kol yetzir nivrá". Aún antes de que fuera creada criatura alguna, ya el Santo, bendito sea, era rey. No nos necesita para ser rey. No nos necesita para que hagamos algo para su necesidad. Dice el Santo, bendito sea: entonces, ¿cómo es posible que yo te pida que llenes mi carencia y, qué, me construyas una casa? Sobre esto dice el Santo, bendito sea: todas estas cosas hizo mi mano. ¿Acaso necesito algo de ti cuando hago las cosas? Pues si construyes una casa, ¿la construiste tú? "En vano se afanan en ella los que la edifican". ¿Quién construye la casa? "Si Hashem no edifica la casa". Pues el Santo, bendito sea, construye lo que hay, la materia es de Hashem y la fuerza es de Hashem, todo es de Hashem. Entonces, si el Santo, bendito sea, quiere una casa, ¿te necesita a ti? ¿Tú construirás una casa a mi nombre? El Santo, bendito sea, no te necesita. Así que he aquí que verás otra cosa extraña: que supuestamente construimos una casa a Hashem, bendito sea, como si a Hashem le faltara y no tuviera casa y yo le construyera una. Y sobre esto dice: "y así fueron todas estas cosas". ¿Cuáles? "Mi mano las hizo y así fueron todas estas cosas". "Mi mano las hizo" al principio, "y así fueron todas estas cosas" al final. La intención es desde el comienzo hasta el final, desde el inicio hasta el fin, todo es de Él, bendito sea, no proviene del hombre en absoluto. Tanto la creación del mundo como que lo que creó en el mundo perdure, todo es por medio del Santo, bendito sea, dice Hashem.
"Y a este miro: al pobre y de espíritu abatido". Dice el Santo, bendito sea: ¿a quién miro realmente? ¿A quién le doy realmente abundancia? Al pobre y de espíritu abatido. A quien es pobre en su exterior y de espíritu abatido, "neje ruaj" como espíritu decaído, es decir, un espíritu humilde, cuyo espíritu está quebrado en su interior. Y a pesar de ello no se rebela, a pesar de ello no viene con quejas al Santo, bendito sea, al pobre y de espíritu abatido y que se estremece ante mis palabras. Que tiembla por escuchar mi voz. Dice el Santo, bendito sea: este es el propósito del Mikdash, este es el propósito de los sacrificios, este es el propósito de la casa que construiréis a mi nombre. El objetivo principal es que alcances la sumisión, el objetivo principal es que la persona humille su alma. Pero que una persona venga altiva al Bet Hamikdash, "Amo del mundo, aquí está lo que pediste, toma tus sacrificios, buen provecho, yo puedo seguir transgrediendo". Ay de quien se comporta así. Dice el Santo, bendito sea: ¿qué casa habréis de construirme? ¿Necesito yo esta casa? ¿Es esto lo que te pido? ¿Que me construyas una casa así? ¿Acaso necesito todo esto? Pues si reflexionas, como dice el Malbim, aquí hay cosas totalmente contrarias a la razón sensata. Es totalmente contrario que el Santo, bendito sea, tenga un lugar determinado, es totalmente contrario que el Santo, bendito sea, necesite un lugar de descanso porque tenga, por así decirlo, movimiento, y es totalmente contrario que el Santo, bendito sea, exija algo del hombre y lo necesite para que le construya una casa. Esto es totalmente contrario a la razón. ¿Acaso no entiendes que el objetivo de todos estos asuntos es solo que la persona se estremezca ante mis palabras? Todo esto para que el hombre humille su alma ante Hashem, bendito sea. Entonces, ¿cómo vas a pensar que ordené todo esto porque necesito algo de ti, porque quiero algo de ti? Si ofreces tales sacrificios, dice el Radak, esos sacrificios no son aceptos, sino que son para pecado.
Y este es el pasuk siguiente: "El que degüella el toro es como el que mata a un hombre, el que sacrifica el cordero es como el que desnuca un perro, el que ofrece una minjá es como el que ofrece sangre de cerdo, el que quema levoná es como el que bendice a la iniquidad. También ellos escogieron sus caminos y en sus abominaciones su alma se complace". El que degüella el toro es como el que mata a un hombre. Quien degüella el toro para ofrecérmelo y aun así sigue en su maldad, y aun así sigue en sus transgresiones, dice el Santo, bendito sea: lo considero como quien mata a un hombre. Como si hubieras asesinado a una persona. El que sacrifica el cordero es como el que desnuca un perro. Quien sacrifica un cordero ante mí para aplacarme y sigue en sus transgresiones, es como si hubiera desnucado un perro para ofrecérmelo ante mí, Dios nos libre. El que ofrece una minjá, si ofrece una minjá y sigue en su corrupción, es como si ofreciera sangre de cerdo. Pues el perro y el cerdo son impuros. El que menciona levoná, la levoná se quemaba sobre la minjá, es como el que bendice a la iniquidad, como si bendijera la idolatría y el robo y la mentira y la iniquidad y la falsedad. Dice el Radak: ¿por qué dice "desnuca un perro"? ¿Por qué no dice "degüella un perro"? Porque el perro no es apto para la shejitá, por eso dice respecto a él "desnucar". A los animales impuros se los desnuca. En el pasuk del asno primogénito está escrito "lo desnucarás", "y desnucarán allí la ternera", se la golpea con una hacha en la nuca, esto es cortar la nuca. Y "oref" y "oref", dice el Malbim, son dos expresiones que expresan la misma idea, solo que "oref" es el nombre del lugar, cuando "oref" es el lugar opuesto a la garganta, y "oref" es la acción, cuando corta desde la nuca eso se llama "oref". ¿Y por qué menciona perro y cerdo? Escuchad una novedad que dice el Radak. Dice el Radak: y menciona al perro y al cerdo porque el perro tiene pezuña partida aunque no la tenga hendida, y el cerdo tiene pezuña partida y hendida. ¿Escucháis la novedad? El perro tiene pezuña partida. Y de hecho muchos citan las palabras de Rabenu Bejaye, en efecto ya Rabenu Bejaye escribe esto, y citan sus palabras y se asombran mucho de ello. ¿Cómo defines al perro como uno que tiene pezuña partida? Eso no se llama pezuña, sino que todo camina sobre sus almohadillas, sobre esto se dijo "impuros son para vosotros". ¿Qué tiene que ver definir esto como algún signo de pureza? De todos modos, así escribe también Rabenu Bejaye, así escribe también el Radak, que ambos se llaman de pezuña partida. ¿Y por qué los menciona? Porque en ambos hay algún aspecto de signo de pureza y aun así la halajá es que son impuros. Así también el pueblo de Israel, por así decirlo, trae un sacrificio, ¿qué quieres mostrar con eso? "Aquí ofrezco ante Hashem, bendito sea". Pero, ¿cuál es realmente el objetivo? Mostrar, extendiendo las pezuñas, "puro soy yo". "He aquí que puedo hacer una buena acción", pero en su interior pone su acecho. Todos sus actos corruptos y malos aún los sigue haciendo. Y esto viene a simbolizar, como el cerdo que extiende las pezuñas y dice "puro soy yo", así también el perro tiene pezuña partida y dice, por así decirlo, "puro soy yo", aunque no tenga la pezuña hendida, porque hendida significa que tiene la hendidura en las pezuñas como la tiene el cabrito y similares, y el perro no la tiene. Pero de todos modos tiene parte de los signos de pureza, aunque en su interior pone su acecho, pues no rumia.
Y sobre esto dice "también ellos", también estos que degüellan el toro y estos que sacrifican el cordero, también ellos son como quien desnuca un perro, como quien ofrece sangre de cerdo, porque eligen sus malos caminos y en sus abominaciones su alma se complace. No buscan mis caminos, mis mandamientos, sobre los cuales les advertí "no contaminéis vuestras almas", sino que siguen en sus caminos corruptos. ¿Qué significa lo que está escrito aquí "también"? "También ellos escogieron sus caminos". Y esto es un poco sorprendente, porque siempre que digo "también", esto viene a añadir uno sobre otro, o el segundo sobre el tercero, o el tercero sobre el segundo, siempre es "también". Pero nunca empezaré con "también" cuando no tengo sobre qué añadir. ¿También qué? Di primero algo, después di "también". Tú también. ¿También qué? Primero di "que venga Reuvén", también Shimón. Dice Rashi: no te asombres. Es el estilo del idioma hebreo poner dos "también" uno junto al otro. Como "también el joven, también la doncella". ¿También el joven, además de quién? También la doncella. Es el estilo del texto poner dos "también" uno junto al otro. "Ni para mí ni para ti será". "Tanto amor como odio". ¿Sí? "Y no moriréis, tanto ellos como vosotros". He aquí que ves "también" que aparece al comienzo de una frase, así también en nuestro caso. También aquí dice "también ellos escogieron", entonces también yo escogeré. Vosotros escogisteis cosas corruptas, dice el Santo, bendito sea: también yo escogeré cosas defectuosas y corruptas. El Malbim explica: vosotros, que traéis sacrificios y, como expliqué antes, seguís en vuestra maldad, seguís en vuestra corrupción, no retornáis ante mí. Sabed que, ya sea quien degüella un toro para sacrificio o quien mata a un hombre para asesinar un alma, ya sea quien sacrifica un cordero para sacrificio o quien desnuca un perro. Y asimismo, ya sea quien ofrece una minjá para sacrificio o, frente a él, quien ofrece sangre de cerdo para idolatría. O quien menciona el nombre de Hashem por medio de la levoná o quien bendice con iniquidad a la idolatría. Dice el Santo, bendito sea: sabe que estos dos extremos son iguales a mis ojos. También los primeros, que son el que degüella el toro, el que sacrifica el cordero, el que ofrece la minjá, el que quema levoná, que todos estos son positivos, también ellos escogieron sus caminos. Vas a servir al Santo, bendito sea, como tú piensas. No desde que Hashem lo ordenó. No desde que anulas tu opinión o tu voluntad ante Él, sino solo desde tu propia elección. Dice el Santo, bendito sea: yo no quiero estos sacrificios sin teshuvá, no me interesan sin sumisión. Y también el otro extremo: el que mata a un hombre, el que desnuca un perro, en sus abominaciones su alma se complace. Así como tú vas y me sirves según tu propio entendimiento, es como quien sirve a la idolatría y se complace en sus abominaciones. Según su propio entendimiento, desde la abominación que él desea.
Prestad atención, dice el Malbim aquí algo interesante. Está escrito "y en sus abominaciones su alma se complace". ¿Por qué está escrito antes "también ellos escogieron sus caminos" y después, respecto a sus abominaciones, dice "su alma se complace"? Dice el Malbim: porque la persona en verdad no elige el mal. La persona desea el mal. Porque la elección es siempre algo intelectual. Cuando elijo, es siempre con ayuda del intelecto. No os refiráis hoy a los que votan en el parlamento, donde falta intelecto por completo. Hablando de manera normal, cuando una persona elige cosas espirituales, la elección siempre es con ayuda del intelecto. Por eso dice "también ellos escogieron sus caminos", esto habla de los buenos caminos. Los buenos caminos, esos los escogieron, es fruto de elección, porque hablamos de cómo servir a Hashem. Y cuando habla frente a esto de la idolatría y "en sus abominaciones", no cabe decir "él eligió las abominaciones". La elección es intelectual, elegir abominaciones no es intelectual. Por eso allí dice "su alma se complace". Tiene deseo y voluntad. Tiene apetito, tiene deseo y voluntad, pero no se puede decir que lo eligió, porque la elección es siempre algo racional que el intelecto indica, y no se puede decir que las personas eligen de manera racional las abominaciones. Hay aquí una alusión interesante: el que degüella el toro es como el que mata a un hombre. Dice el Arizal que cuando una persona ofrece un sacrificio, ¿qué hace en realidad? Quien quiera podrá estudiar en Mishnat Haguilgulim, allí en la segunda parte detallo según la Cabalá lo que el Arizal explica sobre lo que sucede cuando una persona ofrece un sacrificio. Y escribe que en realidad en el sacrificio hay un alma reencarnada, y cuando una persona ofrece el sacrificio repara esa alma. Y si la persona no ofreció el sacrificio como corresponde, está escrito "sangre le será imputada a aquel hombre, sangre derramó". ¿Por qué? ¿Qué sucedió? ¿Qué sangre derramó? Degollaste un animal, entonces mataste un perro, mataste una vaca. ¿Qué sucedió? Mataste un toro. ¿Por qué "sangre derramó"? Porque no lo trajo a la casa del santuario de Hashem, tomaste y degollaste afuera, en aras del Cielo, ¿de qué sirve? No reparaste el alma. Entonces, ¿qué hiciste? Simplemente la asesinaste de nuevo. Porque el alma llegó aquí para su reparación y no la reparaste, entonces "sangre derramó". Y esto es exactamente lo que está escrito aquí. El que degüella el toro, cuando degollaste el toro no con el propósito de teshuvá, ¿qué hiciste? Lo destruiste. ¿Qué hiciste? Lo mataste sin necesidad. ¿Y qué hay dentro de él, como explicamos? Hay dentro de él un alma reencarnada. Entonces el que degüella el toro es como el que mata a un hombre. Al degollar el toro, ¿qué hiciste? Asesinaste a una persona. Porque esa persona vino en el toro para su reparación, y si lo hubieras ofrecido y quemado como corresponde, ahora habría merecido completar su asunto, pero tú no lo hiciste, fuiste y lo degollaste, lo cual equivale a desnucar un perro y ofrecer una minjá de sangre de cerdo, porque no lo hiciste en aras del Cielo, no lo hiciste desde la teshuvá, entonces el que degolló un toro, ¿qué hizo al final? Mató a un hombre. En definitiva mató a una persona al degollar el toro, porque mató al alma reencarnada y no la condujo a su reparación.
"También yo escogeré sus escarnios y sus temores traeré sobre ellos. Porque llamé y no hubo quien respondiera, hablé y no escucharon, e hicieron lo malo ante mis ojos y en lo que no deseé escogieron". También yo escogeré sus escarnios. "Betaaluleihem" es del lenguaje de "que te has burlado de mí". "Cómo me burlé de Egipto". Es decir, ya que ellos hacen cosas de burla, dice el Santo, bendito sea: también yo me burlaré de ellos. También yo escogeré sus escarnios, esos actos corruptos como los que ellos hicieron. "Y sus temores", lo que temen, "magor" significa miedo. Lo que temen y les asusta y les da miedo, que es la espada, el hambre, el cautiverio, el saqueo, dice el Santo, bendito sea: esto traeré sobre ellos. ¿Y la razón? "Porque llamé y no hubo quien respondiera, hablé y no escucharon". Dice el Santo, bendito sea: esto es medida por medida. Ya que yo llamé y no escucharon, hablé y no hubo quien respondiera. "E hicieron lo malo ante mis ojos", en los preceptos negativos. "Y en lo que no deseé escogieron", esto es en los preceptos positivos. Es decir, se eligieron preceptos positivos propios. Dice el Santo, bendito sea: ya que llamé y no hubo quien respondiera, y yo los reprocho por medio de los profetas y nada les afecta, por eso también yo escogeré sus escarnios y sus temores traeré sobre ellos, por eso su castigo será acorde.
"Escuchad la palabra de Hashem los que os estremecéis ante su palabra. Dijeron vuestros hermanos que os odian, que os excluyen, en aras de mi nombre será honrado Hashem, pero veremos vuestra alegría y ellos se avergonzarán". Escuchad la palabra de Hashem los que os estremecéis ante su palabra. ¿Qué significa "los que se estremecen ante su palabra"? Los tzadikim que se apresuran con estremecimiento a acercarse a sus palabras. De aquí, por cierto, es el origen de la expresión del término "jaredim". ¿De dónde el origen de "jaredim"? De lo que está escrito "escuchad la palabra de Hashem los que os estremecéis ante su palabra". Y Rashi dice: los tzadikim que se apresuran con estremecimiento a acercarse a sus palabras. "Los jaredim" viene a expresar a la persona que se estremece por la palabra de Hashem. Dijeron vuestros hermanos que os odian, que os excluyen. ¿Quiénes son estos? Los pecadores de Israel que vimos arriba. Otra explicación dice Rashi: aquellos que decían "apártate, impuro". Que os odian, que os excluyen, aquellos que decían "quédate donde estás, no me toques, no te acerques a mí, no te acerques a mí". Es decir, ellos se sienten tzadikim, "tú aléjate, tú necesitas reparación. Tú tienes problemas, nosotros somos los tzadikim". En aras de mi nombre será honrado Hashem. Ellos dicen "nosotros somos más grandes que vosotros, nosotros somos más tzadikim que vosotros, el Santo, bendito sea, se honra en nosotros más que en vosotros. Nosotros estamos más cerca de Él". En aras de mi nombre será honrado Hashem. Pero veremos vuestra alegría y ellos se avergonzarán. Dice el profeta: pero sabed, llegará un tiempo, llegará una generación, en que todos aquellos que se sienten tzadikim junto a los servidores de Hashem. Todos aquellos que se sienten dignos, aquellos que siempre escudriñan a los observantes de los preceptos con todo desprecio y repugnancia. Aquellos que siempre encuentran en ellos todos los defectos, "él es el tzadik de la generación. Pero estos religiosos, todos son ladrones, todos son así, todos son así", y tiene todas las historias que inventar sobre ellos. Y él se siente tzadik junto a ellos. Dice: llegará la generación y veremos vuestra alegría y ellos se avergonzarán. Pero no será conforme a sus palabras, porque en vuestra alegría veremos y ellos se avergonzarán. Y esta es la continuación: "voz de tumulto desde la ciudad, voz desde el santuario, voz de Hashem que paga retribución a sus enemigos". Pues el Santo, bendito sea, el tumulto, las tribulaciones y los males y la corrupción y la maldad que ellos hicieron en la ciudad, sale una voz desde el santuario del Santo, bendito sea, que los acusa y paga retribución a sus enemigos. Es decir, solo ahora estamos en el mundo de la falsedad, en que hay personas que hacen todo el mal y la maldad y tienen crítica contra los observantes de los preceptos, se sienten tzadikim junto a ellos. Pero dice el Santo, bendito sea: estos son vuestros hermanos, son hermanos vuestros, pero os odian, os excluyen, llegará un tiempo en que veremos vuestra alegría y ellos se avergonzarán.
El Radak explica: escuchad la palabra de Hashem los que os estremecéis ante su palabra. Dijeron vuestros hermanos que os odian, que os excluyen, aquellos que os alejan porque os estremecéis ante la palabra de Hashem. Ellos dicen "en aras de mi nombre será honrado Hashem". El Radak explica que ellos, por así decirlo, dicen: lo que el Santo, bendito sea, exige, es pesado para nosotros. Lo que Hashem dice "en aras de mi nombre será honrado", eso, "será honrado/pesado", es pesado para nosotros. Los mandamientos de Hashem son difíciles para nosotros, los mandamientos de Hashem son pesados para nosotros. Como "y no te haremos pesado", así la intención es, por así decirlo, que nos resultan pesados los mandamientos de Hashem. Ellos dicen, por así decirlo, que la dificultad es a causa de Hashem. Pero dice el Santo, bendito sea: yo mostraré y revelaré en vuestra alegría, vosotros os alegraréis en su salvación y ellos se avergonzarán. Todos aquellos que se quejaron de que los mandamientos de Hashem son pesados y siempre buscaron cómo aliviarse a sí mismos, llegará una generación en que ellos se avergonzarán. ¿Y por qué se avergonzarán? Se puede decir según lo que trae la Guemará, que los malvados dicen "¿cómo no pudimos vencer un hilo de cabello?". Esto significa que cuando venga el Mashíaj se aclarará que en absoluto era pesado. Se aclarará que lo que ellos decían "pesado, pesado", no era verdad. Porque dirán "¿cómo no logramos vencer al mal impulso, que es como un hilo de cabello?". De modo que en efecto entonces dice el Santo, bendito sea: veremos en la alegría de aquellos que realmente se esforzaron, y ellos, aquellos que argumentaban "será honrado Hashem, pesados son para nosotros los mandamientos de Hashem", ellos se avergonzarán. ¿Cuándo será esto? Cuando haya voz de tumulto desde la ciudad, que es en realidad el pasuk siguiente, cuando se revele el Santo, bendito sea, entonces realmente se revelará que aquellos que despreciaron sus mandamientos, lo hicieron a causa del deseo de su corazón y no realmente porque los mandamientos de Hashem sean pesados. Otra explicación dice el Radak: que se puede decir que dice esto frente a los de su generación que se estremecen ante la palabra de Hashem, como dijo "y se estremece ante mis palabras". Y dice "veremos vuestra alegría", la intención es sobre los mandamientos que hacéis. "Y veremos vuestra alegría", o la intención es sobre la resurrección de los muertos, en los días del Mashíaj. O que es muy posible que diga aquí "escuchad la palabra de Hashem los que os estremecéis ante su palabra" sobre los hijos del exilio, que vendrán del extranjero para estar aquí en los días del Mashíaj, para estar aquí en el tiempo de la redención. El Malbim explica que esto vuelve sobre aquellos que vimos arriba. Aquellos que traen los sacrificios para seguir en las transgresiones. Aquellos que traen los sacrificios para enorgullecerse de ellos. Y son la clase de los hipócritas, dice el Malbim. Escuchad la palabra de Hashem, ¿a quién se dirige? A los que se estremecen ante su palabra. A los que realmente se estremecen. No a los hipócritas, no a aquellos que se hacen pasar por temerosos de Hashem y supuestamente traen sacrificios al Bet Hamikdash cuando la intención es seguir en sus pecados. Les dice: estos son vuestros hermanos, por así decirlo hermanos vuestros en los preceptos, ambos vamos al Bet Hamikdash, tanto yo ofrezco como él ofrece. Entonces "vuestros hermanos", él parece un hermano tuyo. Pero en verdad sabe que os odian y os excluyen. Porque, como es sabido, todo aquel que tiene el temor de Hashem en su corazón, tiene amor por los sabios. Y si quieres saber de quién en verdad se ha alejado Hashem de sus entrañas, mira cuánto amor por los sabios de la Torá tiene. "Mi corazón está con los legisladores de Israel", dice Devorá. La intención es que su corazón se vuelca al amor de los sabios, al amor de los grandes de la Torá. "Y al hombre según su alabanza", ¿quieres saber cómo es la persona? "El crisol para la plata", la plata la fundes, "el horno para el oro", el oro lo metes en el horno, y por medio de esto puedes saber separar la escoria. ¿Y a la persona cómo la conoces? Según su alabanza. Mira a quién elogia. De quién se maravilla. Si se maravilla de personas que están lejos de los preceptos, de políticos, de militares, de toda clase, entonces comprende que él está allí. Y si ves que se maravilla de los sabios y siempre habla en su elogio, entonces comprendes que él está allí. Sobre esto dice "vuestros hermanos", parecen vuestros hermanos, pero en verdad os odian, os excluyen. Siempre tiene crítica sobre los estudiosos de la Torá. Siempre tiene algo que decir sobre los avrejim. Siempre tiene algo que decir sobre los grandes de la generación y hasta es consejero de ellos. "Y aquí no lo hicieron bien, y aquí no dictaminaron bien, y aquí los de su casa inclinan su opinión, y aquí no vieron las cosas correctamente", siempre tiene crítica sobre los sabios, él es el que entiende, el que sabe, el testigo, el juez. Es vuestro hermano, por así decirlo parece como tú, usa kipá como tú, todo como tú, pero os odia, os excluye. Puedes ver en su discurso, en su actitud crítica, puedes ver que os odia, os excluye. En su corazón ponen su acecho, dice el Malbim sobre los verdaderos temerosos de Hashem. "¿Qué falta? ¿Para qué avrejim? ¿Para qué estudiar todo el día? ¿Qué falta? ¿Por qué no esto? ¿Por qué no van? ¿Por qué no trabajan? ¿Por qué no?", siempre tiene crítica. Siempre tiene crítica. Él entiende mejor que todos y, en su opinión, lo que él piensa es lo correcto, lo que los grandes de Israel dicen es como polvo de la tierra y como la cáscara del ajo, ellos no entienden, ellos no ven las cosas, "yo estoy en medio de mi pueblo, yo estoy dentro del pueblo, pero los grandes de Israel están desconectados, tierra en su boca". Entonces estas son las personas que parecen vuestros hermanos pero en verdad os odian, os odian, os excluyen. Sobre ellos dice "en aras de mi nombre será honrado Hashem". Por medio de los sacrificios que trae, piensa que por medio de esto será honrado Hashem. Pero, ¿cuál es en realidad el objetivo del sacrificio, como explicamos? Mostrar "yo soy tzadik", mostrar "aquí hago la voluntad de Hashem". ¿De qué hablas? ¿Por medio de esto será honrado Hashem? ¿Por medio de los sacrificios que trae? ¿Para qué? En aras de mi nombre. Trae sacrificios a fin de engrandecer su propio nombre. Para mostrarse como tzadik. No para que se engrandezca su nombre, bendito sea. Sino para engrandecer su nombre personal. Les dice el profeta: y veremos, la verdad la revelaremos en el tiempo de la venida del Mashíaj. Entonces veremos en el tiempo de vuestra alegría, entonces ellos se avergonzarán. Entonces verán que el Santo, bendito sea, no se interesa en los aduladores. El Santo, bendito sea, quiere el servicio de Hashem de verdad. Esto se verá solo en el futuro, en el tiempo de la venida del Mashíaj, en el tiempo en que llegue la redención, entonces será posible ver quién es el que se hace pasar por vuestro hermano y en verdad os odia, os excluye. Quién es el que actúa en aras de mi nombre solo para que se glorifique su nombre y piensa que con esto será honrado Hashem. Entonces veremos vuestra alegría pero ellos, aquellos malvados que se hacen pasar por tzadikim, ellos se avergonzarán. ¿Cuándo será esto? Voz de tumulto desde la ciudad, voz desde el santuario, voz de Hashem que paga retribución a sus enemigos. Entonces en los días del Mashíaj habrá voz de tumulto desde la ciudad, "voz de tumulto" significa voz de estruendo, "desde la ciudad" significa desde Yerushalaim, cuando entonces vengan sobre ella Gog y Magog, que son los enemigos de Hashem, y entonces está escrito "y saldrá Hashem y peleará contra esas naciones". Y aquí dice el profeta, según explica el Malbim, que por así decirlo el profeta aquí es como si describiera lo que ve con los ojos de su espíritu del futuro. "Escucho voz de tumulto desde la ciudad, del gentío de la ciudad que hay en Yerushalaim. Y no solo eso, sino voz de tumulto desde el santuario", la intención es que la escucho desde el santuario y desde el Mikdash. "Escucho la voz de Hashem que paga retribución a sus enemigos". Y ahora comenzará a detallar todas estas tres voces. Todo lo que dijo, voz de tumulto desde la ciudad, voz de tumulto desde el santuario, voz de Hashem. Cómo el Santo, bendito sea, por así decirlo, paga recompensa a los que lo aman y retribución y castigo a sus enemigos, ahora detallará las cosas de forma más específica. "Antes de que estuviera de parto dio a luz, antes de que le vinieran los dolores parió un varón". Antes de que estuviera de parto dio a luz. Describe, por así decirlo, que la salvación vendrá de manera súbita. Hay una mujer que está de parto, es decir, tiene dolores, dolores de parto, se retuerce como la que da a luz, y esta mujer aguarda el parto. Estos dolores, como que anuncian y anticipan que el parto está cerca y poco a poco se preparan y poco a poco nos organizamos hasta que sea el parto. Pero dice: el parto futuro no será así. Sino antes de que estuviera de parto dio a luz. La intención es que aún antes de que estuviera de parto, de que la tomara el estremecimiento y el temblor del parto, aún antes de que hubiera el proceso del parto, por así decirlo, inmediatamente dio a luz. ¿Qué significa esto? Significa que en realidad la venida del Mashíaj vendrá de manera inmediata. Vendrá en un instante, cuando menos se espera. No es algo para lo que nos preparamos, sino, ¿qué? De repente, como está escrito "de repente vendrá el Señor a su santuario, a quien vosotros buscáis". No será en alguna expectativa, sino de repente, en un instante, antes de que estuviera de parto dio a luz. Y entonces antes de que le vinieran los dolores, aún antes de que vinieran los dolores del parto, y parió un varón. He aquí que parió y dio a luz un varón. La intención es que el parto será inmediato, un parto que no esperábamos, sino un parto, por así decirlo, en un instante.
¿Y por qué enfatiza "y parió un varón"? Dice el Radak: dijo "varón" porque es bueno y fuerte, más que la hembra. Yo solo cito. ¿Sí? Y con él se alegran sus padres más que con la hembra. Esto fue en tiempos pasados. Y con él se alegran sus padres más que con la hembra. Sí, hoy creo que es un poco al revés. Educar hijos es difícil, educar a las hijas es mucho más fácil y sencillo, ¿sí? El Jafetz Jaim le dijo a un padre que le dijo que quería que lo bendijera con descendencia estable de hijos varones, entonces le dijo el Jafetz Jaim: ¿hijos? Por los que ya están vivos nos apenamos, quién de ellos saldrá para el servicio de Hashem, tantos se desvían del camino, tantos se corrompen, dice: ojalá los que ya están vayan por el servicio de Hashem. ¿Quieres hijos? ¿Quién puede saber hoy que podrá educar a sus hijos realmente en la Torá y el temor al Cielo? Las hijas, en cambio, "tu esposa como vid fructífera". Las uvas las exprimes, sale vino. Pero "tus hijos como plantones de olivo". Cuánto hay que machacar, cuánto hay que hurgar, no entienden ni con un palo, ¿sí? Pero cuánto hay que sangrar hasta que mereces tener un hijo temeroso de Dios, servidor de Hashem, hijo de la Torá, cuánto hay que esforzarse para eso. Alguien de la ciudad sabe cuánto esfuerzo hay que invertir. Hay muchos, gracias a Hashem, que rezan, observan los preceptos, ah, sí, así, más o menos, pero que realmente crezca una persona servidora de Hashem, temerosa de Dios de verdad, eso es muy, muy difícil. ¿Sí? Entonces por eso dice "el varón", pues en su tiempo se alegran sus padres. Se alegraban de que naciera un hijo, pero, como dije, hoy no sabemos qué depara el día, entonces, de algún modo, son preferibles las hembras, es más fácil educarlas.
El Malbim dice: antes de que estuviera de parto dio a luz. Frente a lo que dijimos, "escucho voz de tumulto desde la ciudad, voz de estruendo, de tumulto, voz de bullicio desde la ciudad". Él explica que aquí hablamos de mucho tiempo antes de la venida del Mashíaj. Escuchad lo que escribe el Malbim. Es una especie de profecía. Dice el Malbim: mucho tiempo antes de la venida del Redentor se reunirán unas pocas personas de los hijos del exilio y fijarán su morada en Yerushalaim. ¿Escucháis? Aún antes de la redención vendrán personas y fijarán su morada en Yerushalaim. Y después de muchos años de haber habitado allí, les vendrán dolores de parto, que es la guerra de Gog y Magog. Pero aún antes de la guerra de Gog y Magog habrá aquí un asentamiento en Yerushalaim. Y entonces comenzará el gran reunión general. Nosotros hoy somos minoría. ¿Cuántos somos aquí en la tierra? Seis millones de judíos. ¿Cuánto es seis millones del total del mundo? El total del mundo cuenta hoy unos quince millones de judíos, dieciocho millones de judíos, los reformistas no nos ayudan en este asunto, solo nos reducen. Entonces tenemos alrededor de quince millones de judíos, aquí somos minoría. Los seis millones de judíos que están aquí son una parte pequeña de los judíos del mundo. Y por tanto, todavía la mayoría de Israel no está en ella. Y entonces comenzará la gran reunión general. Y sobre esto dice: antes de que estuviera de parto dio a luz. Aún antes de que la ciudad de Yerushalaim tuviera los dolores del gran parto, dio a luz, tendrá un parto pequeño. ¿Y qué es el parto pequeño? Lo que ahora dijimos, que hay personas que ya hoy viven en Yerushalaim.
Y no solo esto, que antes de que estuviera de parto, sino que dice también "antes de que le vinieran los dolores". Aún cuando en absoluto era tiempo de que le vinieran los dolores, que son los dolores de parto, que es muchos años antes del tiempo de la redención, aún antes de esos años de dolores de parto, ya entonces veremos que dio a luz, pero prestad atención: "y parió un varón". No está escrito "varones", sino que está escrito "un varón". Un varón significa uno. Es decir, vendrá una minoría. Vendrá una minoría, y esto es aún antes de la redención y aún antes de los dolores del Mashíaj. Y ya parió un varón. ¿Qué es un varón? Como dijimos, uno, unos pocos en número, pocos. El Malbim dice: ¿qué es "jével"? ¿Por qué llamamos a esto "jevlei leidá", dolores de parto? Porque el feto está atado dentro del vientre lleno por medio de ligaduras y fundamentos. El cordón umbilical. Está el cordón umbilical, está la placenta, está el... está como atado dentro del vientre de su madre. Y por eso la expresión "jével" viene sobre esto: que el nascituro está atado en las entrañas de su madre. "Allí te ató tu madre", "allí te dio a luz la que te concibió". Y sobre el tiempo en que se separan estas ligaduras, entonces dice "antes de que le vinieran los dolores". Aún antes del tiempo en que este cordón se corta, y este es el tiempo en que se separan esas ligaduras.
"¿Quién oyó cosa semejante, quién vio cosas como estas? ¿Nacerá una tierra en un solo día, nacerá un pueblo de una sola vez? Pues estuvo de parto y también dio a luz Tzion a sus hijos". Entonces dice el Malbim: cuando llegue el tiempo de la redención y la parturienta esté sobre el asiento de parto y lleguen los dolores y las contracciones, ¿qué son los dolores y las contracciones? Es la guerra de Gog y Magog. Entonces el parto será prodigioso. ¿En qué? En dos asuntos, dice el Malbim. Una cosa, desde el aspecto de los dolores de parto. Esto significa que los dolores de parto se extenderán por toda la tierra de una vez. Por así decirlo, todas las mujeres de la tierra serán tomadas por esos dolores de parto en un solo día. ¿Qué quiere decir? Que, por así decirlo, Gog no vendrá poco a poco, sino que cuando Gog venga será como la conquista de toda la tierra de una vez. Y esto es lo que dice "¿nacerá una tierra en un solo día?". "Yujal", la intención, como dijimos, es que habla de los dolores de parto, ¿es posible que esto sea en un solo día? ¿Todas las mujeres darán a luz en un solo día? Y aquí veremos que, por así decirlo, Gog en un solo día vendrá sobre toda la tierra y se extenderá por toda la tierra de un extremo a otro.
Segunda cosa, desde el aspecto del parto en sí. Que de una sola vez nazca todo el pueblo. Y esto es lo que dice "¿quién vio cosas como estas, nacerá una tierra en un solo día?". ¿Acaso en un solo día la tierra, por así decirlo, dará a luz? Y entonces la aplicación aquí es en realidad sobre los exilios que ya se reunieron aquí. Después de que en un solo día Gog domine aquí sobre toda la tierra, de repente verás la redención, que en un solo día vendrán aquí todos los exilios. Y sobre esto dice "pues estuvo de parto y también dio a luz Tzion a sus hijos". Y aquí el prodigio también es doble. Primero, porque estuvo de parto en un solo día, y segundo, porque dio a luz de una sola vez. Y todo esto sucedió en un instante y de una sola vez. Entonces esto es algo prodigioso. ¿Alguien oyó algo así? ¿Alguien vio algo así? Pues esto es algo inusitado e inconcebible. Y aquí dice el Santo, bendito sea: en un solo día Gog dominará y en un solo día será la redención de todo Israel.
Lo que está escrito "¿nacerá una tierra?", "pues estuvo de parto y también dio a luz", esto es del lenguaje de "lo tomará estremecimiento y temblor". La intención es en realidad sobre la dificultad, o puede ser que se relacione también con la palabra "enfermedad". La intención es "pues estuvo de parto y también dio a luz Tzion", ¿sí? La intención es el estremecimiento y el temblor que toma en el momento del parto. Y sobre esto dice aquí: veréis que será de una vez, tanto en un solo día como de una sola vez será la redención.
"¿Acaso yo haré llegar al momento del parto y no haré dar a luz?, dice Hashem. ¿O yo, que hago dar a luz, cerraré?, dice tu Dios". Aquello de lo que os asombráis, "¿nacerá un pueblo de una sola vez?", ¿es posible que el pueblo aquí de repente, de una vez, nazca? ¿De repente vendrán aquí todos en un instante? Dice el Santo, bendito sea: yo los senté sobre el asiento de parto, yo traje sobre ellos los dolores, es decir, los dolores de parto vinieron de mí. Dice el Santo, bendito sea: entonces, si es así, ¿cómo es posible que no venga el parto? Preguntas "¿nacerá una tierra en un solo día?". Pues yo soy quien hace dar a luz, entonces, ¿es posible que detenga a una parte de ellos? Pues necesariamente, si yo abro la matriz a fin de hacer dar a luz, entonces el parto se completará, porque hablas de quien tiene la fuerza y el poder en su mano. "Dad poder a Dios", este es el Santo, bendito sea, el poder y la fuerza están en su mano. Dice el Santo, bendito sea: cuando yo haga la acción, no será parcial, sino que la acción será perfecta, porque yo soy quien hace dar a luz, ¿y he de cerrar? Ya que yo hago dar a luz, ¿es posible que haga un parto parcial? ¿Acaso yo hago llegar al momento del parto, acaso yo los traje a la tribulación, sentados sobre el asiento de parto, dice Hashem, y no haré dar a luz? ¿Y no los conduciré hasta el parto? Entonces no te asombres de esto. Pues hablamos de quien tiene el poder en su mano, y de su mano, bendito sea, hay poder para dar sin límite. Dice el Santo, bendito sea: cuando venga la redención, será completa. No quedarán restos, no quedarán aquellos que no vengan y no estén incluidos en la redención futura. Todos aquellos que deben ser redimidos, dice el Santo, bendito sea, todos serán redimidos en un solo día y en un solo instante.