Sefer Yeshayahu capítulo 65. "Me dejé buscar por quienes no preguntaron, me dejé hallar por quienes no me buscaron, dije: aquí estoy, aquí estoy, a una nación que no llamaba en mi nombre". Ante todo, este es un pasuk muy conocido. Muchas de las respuestas en los libros de Shu"t (preguntas y respuestas halájicas) se abren con este pasuk: "Me dejé buscar por quienes no preguntaron". La idea es que muchas veces los libros de preguntas y respuestas están construidos sobre la base de que una persona le hace una pregunta al sabio, el sabio responde, y luego eso lo publica en el libro. Pero a veces hay dudas que surgen en el propio sabio, y él las presenta en el libro como pregunta y respuesta. Muchas veces, cuando esto viene de esa forma, entonces se abre con "Me dejé buscar por quienes no preguntaron", queriendo decir: me ocupé de este tema aunque no me lo preguntaron, y por eso escribiré sobre esto una respuesta. Así que aquí, para quien quiera saberlo, este es el origen de la expresión.
Y expliquemos qué ocurre aquí en realidad. El pasuk del capítulo anterior concluyó con que Yeshayahu, desde el dolor de su corazón, clama a Hashem: "¿Ante todo esto te contendrás, Hashem, callarás y nos afligirás en extremo?". ¿Acaso continuarás callando y nos afligirás en extremo? Según el Malbim, la intención era: Amo del universo, ¿cuándo nos darás una respuesta plena, una respuesta que satisfaga nuestra pregunta? Y entonces dice el Malbim, tras estas palabras, que por así decirlo el profeta se emocionó mucho, detuvo su elocuencia, las cuerdas del arpa de la elocuencia enmudecieron hasta ese momento, hizo una gran pausa, volvió al silencio, y en nuestro capítulo, que ya es el capítulo siguiente, hay una respuesta a las palabras.
El Santo, bendito sea, le responde: "Me dejé buscar por quienes no preguntaron". Tú preguntas ¿por qué callo? Tú preguntas ¿por qué no os respondo? Pues me dejé buscar, me dejé buscar por ellos a través de mis profetas, a este pueblo, pero "quienes no preguntaron", ellos no fueron a preguntar por boca del profeta por medio del cual yo me dejo buscar por ellos. No se interesaron. Más aún, dice: "me dejé hallar por quienes no me buscaron". "Me dejé hallar por quienes no me buscaron" significa: me hallo ante un pueblo que no me buscó, ante un pueblo que no vino a buscar a Hashem, y yo estoy diciéndoles: aquí estoy, aquí estoy, ¿y sirve de algo? ¿Acaso este pueblo está dispuesto a buscarme, a preguntarme, a inquirir por mí? Cuando yo ya le clamo: aquí estoy, ya estoy aquí, no necesitas buscarme. Dice el Santo, bendito sea: "a una nación que no llamaba en mi nombre". Esta nación ni siquiera quiere ser llamada por mi nombre, no quiere ser llamada pueblo del Dios de Israel, en el nombre de Hashem, no quiere. ¿Qué somos? Uno de los países del mundo. No llama en mi nombre, no quieren ser llamados pueblo de este Dios.
El Malbim dice: presta atención, aquí está escrito "me dejé buscar por quienes no preguntaron, me dejé hallar por quienes no me buscaron". Dice el Malbim que la pregunta que viene junto con la búsqueda, la idea es así, fijémonos aquí: "me dejé buscar por quienes no preguntaron", es decir, que si hubieran preguntado, yo me dejaba buscar por ellos. "Buscar" aquí es en realidad la respuesta a lo que preguntan. Dice el Malbim que esto es como quien consulta mediante los Urim VeTumim al profeta, y entonces Hashem se deja buscar por él. Tú preguntaste y Hashem se dejó buscar por ti, es decir, está dispuesto a establecer contacto contigo, eso es "dejarse buscar por ti". En cambio, quien busca (mevakesh), buscar significa perder. "Erré como oveja perdida, busca a tu siervo". Es decir, la búsqueda es respecto a algo perdido. Cuando una persona busca, encuentra lo que perdió. Dice el Santo, bendito sea: "me dejé hallar", tenéis algo que perdisteis, que es al Amo del universo, me dejé hallar, sin que me buscaran. Pero este pueblo no me buscó, no buscan lo que se les perdió. Es decir, la Providencia suprema, el Amo del universo, se les perdió, pero no lo buscan. No lo buscan, no quieren saber dónde está Hashem. Tienen sustitutos, como veremos en un momento.
"Extendí mis manos todo el día a un pueblo rebelde, que va por el camino no bueno tras sus pensamientos". "Extendí mis manos", explica el Radak, para recibirlos en teshuvá, pero el pueblo no viene. Van por el camino no bueno, es decir, un camino malo; en expresión pulcra se dice "camino no bueno". El Malbim explica que "extendí mis manos" quiere decir: fui hacia ellos, yo los busqué, yo los procuré, yo extendí mis manos como quien espera que alguien venga a él, ve que no viene, y comienza a extender las manos en todas direcciones, ¿dónde está? Extiendo mis manos para ver de dónde, dónde se encuentra. Y dice el Santo, bendito sea: no una vez ni dos, sino que "extendí mis manos todo el día". Pero ¿sirvió de algo? Era hacia un pueblo rebelde, un pueblo que se subleva, que van siempre tras el camino no bueno, tras sus pensamientos que son pensamientos malos. Y después de que todo el tiempo piensan y reflexionan sobre el camino que elegirán, al final ¿a qué conclusiones los llevan sus pensamientos? Al camino no bueno. Es decir, todo el tiempo su mente y sus pensamientos están en qué camino elegir, y siempre, al final, eligen el camino malo.
"El pueblo que me provoca a ira en mi rostro continuamente, que sacrifican en los jardines y ofrecen incienso sobre los ladrillos". Ahora describirá lo que sí hicieron. Dice el Santo, bendito sea: yo me dejé buscar por ellos, yo me dirigí a ellos, yo envié a mis profetas hacia ellos, pero ellos no me buscaron. ¿Qué sí buscaron? "El pueblo que me provoca a ira en mi rostro continuamente". ¿Qué hacían? "Sacrifican en los jardines". Ponen idolatría en sus jardines, y "ofrecen incienso" allí sobre los ladrillos. Ponían ladrillos, los calentaban y sobre ellos quemaban incienso a la idolatría. El Radak explica que "que me provocan a ira en mi rostro" quiere decir también en mi casa, en Yerushalayim, en el Bet HaMikdash, ante mi rostro hacen abominaciones. Y "bajo todo árbol frondoso", eso es en los jardines. ¿Y qué es "ofrecen incienso sobre los ladrillos"? Según el Radak, explica que en realidad cuando quemaban ladrillos, durante la quema les ofrecían incienso a la idolatría. No explica por qué, pero lo simple del asunto es que era para, por así decirlo, consagrar la casa desde su comienzo para la idolatría; así que ya desde el momento en que preparan y queman los ladrillos para la cocción, preparan los ladrillos para construir con ellos una casa, esta ya desde su comienzo será para la idolatría, la queman para la idolatría, le ponen incienso para que sea para la idolatría. Y veremos otra expresión de esto también más adelante.
El Malbim explica: no solo pecan, sino que también lo hacen para provocarme a ira, "me provocan a ira en mi rostro continuamente". ¿Qué significa esto? Que es para que vea y me irrite. Sacrifican en los jardines a la idolatría y ofrecen incienso sobre los ladrillos. ¿Qué significa esto? Dice el Malbim: ellos no quieren hacer idolatría en público, porque de cara al exterior se presentan como personas temerosas de Dios, como personas íntegras. ¿Qué hacían? Ofrecían incienso sobre los ladrillos para que no lo notaran en ellos. Y "sobre los ladrillos" quiere decir, por así decirlo, en el patio, en un lugar interior, no en los altares afuera, porque de cara al exterior se muestra como un tzadik. Entonces ofrece incienso sobre el ladrillo, como se dice, de manera privada en su patio, para que nadie vea lo que hace. ¿Y qué resulta de esto? Que ¿a quién en realidad provocan a ira? Como si hicieran los pecados solo ante mí, no ante otros. Como si fuera solo para que yo me irrite. Eso es "en mi rostro", como si nuestro objetivo fuera solo entre nosotros y tú, porque nadie más lo sabe. Nuestro objetivo es solo provocarte a ira.
"Los que se sientan en las tumbas y pasan la noche en los lugares recónditos, los que comen carne de cerdo y caldo de cosas abominables hay en sus vasijas". "Los que se sientan en las tumbas", dice Rashi, se sentaban en la tumba, porque en la tumba reside un espíritu de impureza, y entonces los demonios venían y se les revelaban, les revelaban el futuro. Y "netzurim" (recónditos), los netzurim son los cadáveres de los muertos. ¿Por qué se les llama netzurim? Rashi explica que porque están asediados (netzurim, de matzor) dentro de la tumba, no pueden salir. El Radak explica que "los que se sientan en las tumbas" es para consultar a los muertos, no a los demonios como explica Rashi, sino que pedían mediante esto que los muertos se les revelaran, y esto es una de las cosas prohibidas; está prohibido ir a dormir en el cementerio para que se le revelen los muertos. En cambio, el Radak trae el Targum Yonatán, que encaja bastante con lo que explicamos antes: que ellos, desde el comienzo, construían una casa y sus casas las consagraban desde el principio para la idolatría. El Yonatán explica "que habitan en casas construidas con polvo de las tumbas". Habitan en casas que construyeron con polvo de tumbas. Es decir, otra vez la misma idea: querían que desde el comienzo esta casa estuviera construida con ese espíritu de impureza, entonces tomaban polvo de la tumba y lo usaban como material de amasado para el barro para construir su casa.
"Y en los lugares recónditos pasan la noche". ¿Dónde dormían? En las ruinas. Y las ruinas, como sabemos, son un lugar en el que está prohibido que una persona entre, porque allí residen los demonios. Y ellos precisamente iban allí, al lugar de las ruinas, porque allí se ven los espíritus dañinos. Los demonios son llamados shedim; traigo en el libro sobre la doctrina de los guilgulim que la razón por la que los shedim se llaman shedim es porque siempre se encuentran en un lugar shadud (devastado). Un lugar devastado quiere decir en las ruinas, en los desiertos, en los lugares por donde no pasa el pie del hombre. Esos son los lugares en los que residen los demonios. Y por eso también aquí dice que van a habitar en las ruinas, ya que allí, en las ruinas, se les revelan esas fuerzas de impureza. "Los que comen carne de cerdo". Transgreden lo que está escrito en la Torá de no comer cerdo. "Y caldo de cosas abominables", las piguim incluyen a todos los demás animales impuros. Es decir, que no pienses que se conforman solo con el cerdo, comen de todo lo que hay a mano, todo lo que se mueve. "Caldo de cosas abominables". El caldo indica una mezcla de todas las demás cosas impuras. Y "marak" (caldo), como está escrito "y el caldo derrama". ¿Por qué el caldo se llama marak? Pues una vez dijimos que es porque el marido vuelve a casa y le pregunta a su esposa qué hay para almorzar, ella le dice "marak" (caldo), y él le dice "¿qué, rak? (¿solo eso?)". Bueno, esa es una razón. Pero en verdad en las fuentes está escrito que "marak" es porque es lo que se ha desprendido (meruk) de la carne. ¿Qué es en realidad el marak? Lo que se ha extraído, sale y se limpia de la carne, eso es el marak. Y sus vasijas, en ellas se percibe el residuo de la carne, es decir, lo que sale de la carne es la grasa y el caldo; cualquiera que mirara las vasijas podría reconocer en ellas que cocinaron en ellas carne de cerdo, que cocinaron en ellas carne de cosas abominables. Es decir, según el Radak, el significado del asunto es que si quisiera expiar, no podría. Se ve, está sellado en sus vasijas, todas las impurezas que comió.
El Malbim explica, según la misma línea con la que abrió antes, que en realidad de cara al exterior presentan una imagen decorosa de personas temerosas de Dios, y solo en secreto hacen todas sus abominaciones. Entonces dice: "se sientan en las tumbas y en los recónditos pasan la noche". Los lugares: las tumbas son la tumba. Los netzurim son los lugares sucios adonde arrojan los cadáveres de los animales. El Malbim sostiene que siempre "netzurim" es un lugar donde entierran cadáveres de animales. Como está escrito "de tu sepulcro serás arrojado como un netzer despreciable". ¿Qué es "netzer despreciable"? Es como un animal que arrojaron al pozo, eso se llama netzer. Allí se llama netzurim, a diferencia de la tumba (kever), que expresa el lugar adonde arrojan los cuerpos de los seres humanos. Así que "en los recónditos pasan la noche", en los lugares sucios adonde arrojan los cadáveres de los animales, allí van a esconderse de los seres humanos. ¿Por qué? Porque, como dijimos, no quieren que los vean transgredir. Entonces allí comen la carne de cerdo, en un lugar donde nadie ve. "Y caldo de cosas abominables hay en sus vasijas". Es decir, la comida, sus vasijas están impregnadas de la salsa de las cosas abominables, comen alimentos impuros en un lugar impuro y oculto de los seres humanos, ¿y quién ve esto? Solo el Santo, bendito sea. Por así decirlo dice el Santo, bendito sea: yo veo que caldo de cosas abominables hay en sus vasijas, veo que sus vasijas están impregnadas de abominaciones de cerdo y de otras cosas malas, porque, como explicamos, todo lo hacen en secreto.
Hasta tal punto: "los que dicen: quédate donde estás, no te acerques a mí porque te he santificado. Estos son humo en mis narices, fuego que arde todo el día". "Los que dicen", ellos les dicen a los tzadikim, cuando un tzadik viene a acercarse a él, un tzadik verdadero, no como ellos, un tzadik viene a acercarse a él, le dicen: quédate donde estás, no te acerques demasiado. ¿Por qué? Porque "te he santificado", yo soy más santo que tú. Ten cuidado, si vienes a tocarme puedes contaminarme. Te he santificado, yo soy más santo que tú. Así que ten cuidado, no te acerques. El Malbim explica que ellos dicen, a pesar de todas estas impurezas con las que se contaminan en secreto, se muestran santos y puros ante los seres humanos, hasta el punto de que le dicen al pueblo: no te acerques a mí porque te he santificado. Según el Malbim es el mismo principio, pero "te he santificado" se explica de otra manera. "Te he santificado", sabemos que por ejemplo está escrito sobre el mizbeaj: "todo lo que toque el altar quedará santificado". ¿Qué significa? Que incluso si sube al altar un korbán que tiene alguna descalificación, es válido para la ofrenda. No todas las descalificaciones, pero muchas descalificaciones sí. Sobre esto se dice "todo lo que toque el altar quedará santificado". Por así decirlo, el altar es tan santo que aun si lo tocó un korbán no bueno, es válido, es ofrecido, quedará santificado. Así también aquí, dice: no me toques porque te he santificado. Se considera a sí mismo tan santo que quien lo toca queda santificado como él. "Te he santificado", tú te vuelves santo como yo en el momento en que me tocas. Y vosotros, pues, sois impuros; si sois impuros, ¿cómo vienes a tocarme, siendo yo tan santo? No te está permitido, es como si tocaras lo sagrado. Dice el Santo, bendito sea: "estos", es decir, esta terrible hipocresía, sobre esto dice el Santo, bendito sea: "estos son humo en mis narices". Es como humo que sube por mis narices, que el humo ahoga la posibilidad de respirar de la persona. "Fuego que arde todo el día". Todo el día el fuego del Santo, bendito sea, por así decirlo, la ira arde a raíz de las terribles acciones que estas personas hacen.
"He aquí está escrito ante mí, no callaré sino que pagaré, y pagaré en su seno". Dice el Santo, bendito sea: "he aquí está escrito ante mí". Rashi explica: está escrito su pecado ante mí, ya se ha decretado su juicio y se ha sellado. Como sabemos, más adelante hubo un exilio. El Radak explica que lo de "está escrito" viene a comunicar que en realidad esta cosa no se borrará pronto. Está escrito ante mí para recordarlo de manera constante. "Sino que pagaré, y pagaré". ¿Qué es la duplicación? Yo les pagaré de manera plena por las maldades de sus padres, como veremos en el pasuk siguiente, que se suman a sus maldades. Entonces es "pagaré y pagaré". Lo que se llama, hay aquí un pago doble. "Y pagaré en su seno". Aunque en el futuro pagaré la recompensa de los hijos después de ellos, pero ahora "en su seno" pagaré ya a ellos mismos, a los padres mismos en su seno, es decir, a ellos mismos.
El Malbim explica: "he aquí está escrito ante mí", dice el Malbim que a veces una persona escribe para muchas generaciones, para recordarlo dentro de largos años. Pero el Santo, bendito sea, dice: en mi caso no es así, sino que la escritura es para que "no callaré sino que pagaré". El significado del asunto es que la escritura es para hacer la cosa de manera inmediata. A veces también nosotros queremos escribir algo para recordarlo dentro de unos años. A veces escribimos algo para hacerlo ahora. Pongo una nota ante mí: recuerda arreglar este y aquel asunto. Así dice el Santo, bendito sea, por así decirlo: está escrito ante mí, no como memoria para tiempos lejanos, sino para que "no callaré sino que pagaré". Mediante la escritura siempre me despertaré y no callaré hasta que les pague el castigo por lo que les corresponde. Y no que yo pagaré el castigo solo en el seno de sus hijos, sino que los pagos serán en su seno, es decir, a ellos mismos.
"Vuestros pecados y los pecados de vuestros padres juntos, dijo Hashem, quienes quemaron incienso sobre los montes y sobre las colinas me afrentaron, y mediré su obra primero en su seno". "Vuestros pecados y los pecados de vuestros padres juntos". Tanto vuestros pecados como los pecados de vuestros padres, estos se sumaron a aquellos. Los pecados de unos con los de otros os prolongan el exilio. "Dijo Hashem, quienes quemaron incienso sobre los montes". Lo que hicieron: sirvieron a la idolatría, afrentaron a Hashem. ¿Y por qué? Porque yo les ordené no servir a la idolatría, y quien sirve a la idolatría es como quien niega el fundamento, y ellos quemaron incienso sobre los montes, sobre las colinas me afrentaron. Dice el Santo, bendito sea: "y mediré su obra primero en su seno". El Radak explica que la intención es: al comienzo mediré la obra, es decir, la mala acción que hicieron, y les daré un castigo acorde a esto en su seno. Primero a los padres. Y después daré también a los hijos. Y entonces resulta que "pagaré y pagaré en su seno"; entonces el primer "en su seno" es a los padres, y "y pagaré", yo también pagaré a sus hijos, que también sus hijos serán castigados por el pecado de sus padres. Y la razón es como dicen nuestros Sabios aquí: cuando sostienen las acciones de sus padres en sus manos. Cuando sostienen las acciones de sus padres en sus manos también son castigados por lo de sus padres, porque sus pecados se suman a los pecados de los padres.
El Malbim explica: "vuestros pecados y los pecados de vuestros padres juntos". Dice el Malbim: yo les pagaré también el pecado de sus padres. "Y pagaré en su seno", vuestros pecados y el pecado de vuestros padres os pagaré juntos. Es decir, del Radak se desprende que se dirige a los padres y les dice: vosotros pagaréis un precio, y también vuestros hijos. En cambio, del Malbim se desprende que en realidad los que pecan aquí son los hijos, y se dirige a ellos y les dice: vosotros pagaréis un precio, y también vuestros padres. De modo que se dirige aquí a los hijos. Tanto vuestros pecados como el pecado de vuestros padres. Y la diferencia es que el pecado de vuestros padres fue a la vista de todos. Vuestros padres quemaron incienso sobre los montes, sobre las colinas me afrentaron. Ellos no hacían cosas en secreto. Ajav en cada surco ponía idolatría. Ellos hacían idolatría a la vista de todos. No en los jardines, no en las tumbas, no en los recónditos como vosotros, que vais y servís a la idolatría en secreto. Sino que ellos se paraban sobre los montes a quemar incienso a la idolatría, y sobre la colina que está debajo del monte se paraban a afrentar y a insultar. Y por eso vosotros cargaréis el pecado de vuestros padres. Pero al comienzo "mediré su obra primero en su seno". Al comienzo, dice el Malbim, mediré a los hijos, no como explicó el Radak que la intención es a los padres. Sino que al comienzo mediré a los hijos su obra en su seno, por lo que vosotros hicisteis con hipocresía, como explicó el Malbim, por eso recibiréis al principio. Y después les pagaré también por el pecado de sus padres. Dado que sus pecados son peores que los pecados de sus padres. Pues los pecados de sus padres, si bien eran graves, sobre los montes y bajo todo árbol frondoso, pero al menos era a la vista de todos. En cambio vosotros, que lo hacéis en secreto, entonces de cara al exterior os presentáis como tzadikim, y el pueblo se equivoca respecto a vosotros pensando que sois personas decorosas y rectas, cuando sus pecados están en secreto. Como vimos que ocurrió en la generación de Yoshiyahu, que en la generación de Yoshiyahu estaba seguro de que podía ir a combatir contra el rey de Egipto. ¿Por qué? Porque su generación eran tzadikim. Lo que él no sabía es que las personas que enviaba a las casas para verificar si había allí idolatría entraban, revisaban en cada rincón y no había idolatría. Lo que ellos no sabían es que cuando se abría una puerta, dos puertas que se abren o una puerta que se abre, la idolatría estaba grabada en la puerta por detrás. Y cuando abrían la puerta, la figura de la idolatría quedaba oculta contra la pared, y él revisaba, cerraba la puerta de nuevo, y otra vez la idolatría volvía a su lugar. Y por este pecado vemos que al final Yoshiyahu fue muerto, "el aliento de nuestras narices, el ungido de Hashem, fue atrapado en sus corrupciones". Es decir, en sus pecados. Quien quiera escuchar esto con mayor amplitud, hablamos de esto en Eijá, "Eijá yuam zahav", que fue compuesto por Yirmiyahu respecto a Yoshiyahu, sobre este asunto, sobre este hecho. De modo que en la práctica su pecado es más grave, porque ellos hacían las cosas en secreto. Y si hay pecados a la vista de todos, al menos se sabe que hay algo que corregir. Pero si hay pecados en secreto, entonces Yoshiyahu está seguro de que el pueblo son tzadikim. Envié guardias de la modestia, envié guardias de la santidad, guardias de la idolatría, todos dijeron: todo limpio. Pero ¿qué ocurre en verdad? Eso él no lo supo.
"Así dijo Hashem: como cuando se halla mosto en el racimo, y se dice: no lo destruyas porque hay bendición en él, así haré por mis siervos, para no destruirlo todo". "Como cuando se halla mosto en el racimo". Rashi trae un midrash de nuestros Sabios, que en realidad es también el Targum Yonatán: "como se halló Noaj justo en la generación del diluvio". El mosto (tirosh) es Noaj. Noaj que era dulce, en el racimo (eshkol), en la generación quebrantada. De la expresión "shakol" (pérdida de hijos). Era una generación de pérdida, ¿y quién era allí el único mosto? Era Noaj. Puede ser muy probablemente también que lo compare con esto porque Noaj, como recordamos, cuando salió del arca plantó una vid. Entonces quizás también por eso menciona el asunto del mosto. Pero aquí lo dice como elogio, que él era el fruto dulce en la generación del quebranto. "Como cuando se halla mosto en el racimo, y se dice: no lo destruyas porque hay bendición en él", no destruyas a Noaj, hay bendición en él, hay algo por lo cual habrá una generación de continuidad. "Así haré por mis siervos, para no destruirlo todo". Así haré por cada tzadik que se halle entre ellos, y por su mérito no destruiré todo.
El Radak explica que aquí lo dice respecto a los hijos del exilio. Les dice: no os desesperéis de la redención por lo que dije de que os castigaré, entonces, si es así, diríais: ¿y qué?, entonces no tenemos qué esperar. Les dice el Santo, bendito sea: a pesar de ello no os abandonaré. Y de todas maneras os sacaré del exilio, y os comparo con un racimo. Como un racimo que ya está maduro para extraer de él el mosto, siendo el mosto la intención del prensado de las uvas, según la explicación del Radak. Si viene una persona a destruirlo, le dice su compañero: no lo destruyas porque hay bendición en él. ¿Cuál es la bendición? Que se puede prensar de él y producir vino. ¿Qué dices, que tiene pepitas, que tiene hollejos, que tiene cosas no buenas? Dice: a pesar de ello, déjalo por el vino, la cosa buena que sí sale de él. Así también dice aquí: en el pueblo de Israel hay hollejos, hay pepitas, hay pecadores. Dice el Santo, bendito sea: a pesar de ello dejo este racimo, porque de este racimo se puede prensar y extraer de él mosto, se puede extraer de él vino, y eso es bendición para el mundo. Como está escrito en la profecía de Yejezkel: "y separaré de vosotros a los rebeldes y a los que transgreden contra mí". Y entonces esto quiere decir que en realidad, cuando el pueblo de Israel deje los hollejos, las pepitas, el Santo, bendito sea, "separaré de vosotros". "Separaré" quiere decir que creará, apartará, sacará, seleccionará a los malvados, y los que queden serán el mosto, serán el vino que es el escogido.
El Malbim explica que aquí en realidad hay una conclusión de toda la profecía entera, que en realidad es una profecía sobre el futuro, que viene a decir por qué el exilio se prolonga tanto, por qué el pueblo de Israel todavía no es redimido. Le dice el Santo, bendito sea: el exilio es largo porque todavía no tenéis mérito. Y le anuncia: sabed que al final los transgresores de Israel serán castigados, y los tzadikim son los que quedarán. Como está escrito "y los refinaré como se refina la plata y los probaré como se prueba el oro". Dos terceras partes perecerán, etcétera, cosas duras. Que los que queden serán precisamente aquellos que se aferraron al servicio de Hashem. "Como cuando se halla mosto en el racimo", según el Malbim también es una parábola, pero no necesariamente sobre el vino, sino como una vid que se echó a perder toda entera, hizo todos frutos podridos; si se halla solo un mosto, es decir, si se halla un solo racimo que no se echó a perder, entonces el dueño de la vid dirá: no lo destruyas. No arranques toda esta vid. "Y descansé sobre lo que reservo a mi diestra". ¿No es así? Sino déjala, porque he aquí verás que ella produce uvas. Pero aquí hay muchos frutos podridos, no son aptos para comer en absoluto. Sí, pero hay un solo racimo de uvas buenas, deja la vid. Así, por así decirlo, el Santo, bendito sea, indulta la vid que es el pueblo de Israel, ¿por qué? Porque hay estos tzadikim que son a modo del racimo. "Y sacaré de Yaakov descendencia, y de Yehudá al heredero de mis montes, y la heredarán mis elegidos, y mis siervos morarán allí". "Y sacaré de Yaakov descendencia" quiere decir que habrá de él bendición, una descendencia digna de Yaakov. Y "estos" son las diez tribus, de ellos sacaré una descendencia buena. ¿Y qué es "de Yehudá"? La tribu de Yehudá incluye siempre a Biniamín, que son los últimos que se exiliaron; de ellos sacaré un heredero. Y ellos heredarán mis montes, es decir, los montes de Yehudá. "Mis elegidos y mis siervos morarán allí". Y mis elegidos y mis siervos, estos son los escogidos, aquellos que anduvieron por el camino de Hashem, ellos morarán allí. Ellos morarán, tendrán morada permanente en el lugar donde estará la redención, es decir, en el Mishkán y en el Bet HaMikdash y en Yerushalayim. Y aquí dice el Radak: presta atención a que menciona los dos exilios, tanto a Yehudá, que es en realidad Yehudá y Biniamín, como a Yaakov, que son las diez tribus. Y aquí en realidad quiere insinuar que no se desesperen de la redención. Hay una discusión en la Guemará sobre si las diez tribus habrán de volver o no. Y aquí en realidad quiere decirles: habrán de volver. "Y sacaré de Yaakov descendencia", ellos son las diez tribus, también ellos volverán y las heredarán. Y he aquí mis montes, que son el Har Tzión y el Har HaBait, volverán a ser construidos, de modo que la redención de todas maneras será. Solo que, ¿qué?, antes habrá una selección, refinamiento y purificación, pero la redención al final, de todas maneras, al final se cumplirá.