00:00 Sefer Yeshayahu, capítulo 64. "Como cuando el fuego enciende materiales que se derriten, como cuando el fuego hace hervir el agua, para dar a conocer Tu Nombre a Tus adversarios, ante Ti temblarán las naciones". "Como cuando el fuego enciende (המסים)", así como el fuego enciende algo que se derrite (המסים significa que se derrite). "Como el agua que hace hervir el fuego". Dice Rashi: cuando colocas algún cuerpo metálico ardiente dentro del agua, comienzan a formarse burbujas. El agua produce burbujas. Entonces, como el agua que hace hervir el fuego, todo esto lo hiciste en Egipto: granizo y fuego encendido dentro del granizo. De aquí resulta, entonces, que venimos a recordar el pasado, y esto es la continuación del capítulo anterior en el que recordamos: Amo del universo, hiciste milagros, los sacaste de Egipto, les partiste el mar, fuego encendido dentro del granizo, según esta explicación.
El Targum Yonatan dice que esto recuerda el milagro que ocurrió en el Monte Carmel por medio de Eliyahu. "Como cuando el fuego enciende", sobre Eliyahu en el Monte Carmel, donde se relata que también lamió el agua que había en la zanja. Resulta entonces que el fuego ardió allí dentro del agua, "el fuego hace hervir", el agua hace hervir el fuego, el fuego consumió el agua. El Radak explica: המסים proviene de la raíz מסס y significa algo que derrite. ¿De qué fuego se habla? Según Rashi dijimos que el fuego fue en la plaga de granizo; según Yonatan es el fuego en el Monte Carmel; y según el Radak es el fuego sobre el Monte Sinaí, pues el Santo, bendito sea, descendió con fuego sobre el Monte Sinaí. "Como cuando arde el fuego", fuego que quema y arde, como está escrito: "pues un fuego se ha encendido en Mi ira". Entonces "como cuando arde el fuego". Y hubo un fuego tal que hizo hervir el agua. Pues sabemos que el Monte Sinaí humeaba todo entero, y había allí agua. ¿De dónde había agua? Dijimos también: "las nubes destilaron agua". Dice el Radak: ¿qué ocurre cuando hay agua que cae sobre un lugar ardiente? ¿Qué vemos inmediatamente? Vapor, ¿verdad? Se ve mucho vapor, se vuelve como un lugar de humo. Entonces esto es lo que dice: "como cuando el fuego enciende materiales que se derriten, como el agua que hace hervir el fuego", la intención es que se formó aquí, a raíz de esto, una nube de humo, y esto es lo que está escrito sobre el Monte Sinaí: "el monte humeaba todo entero". ¿A causa de qué humeaba todo entero? De la combinación del fuego y el agua, de esa fuerza surgió el humo.
Todo esto fue para dar a conocer Tu Nombre a Tus adversarios. Para que aquellos que no Te reconocen vean Tus grandezas terribles y por medio de ello reconozcan la grandeza de Hashem. Todo esto para que el mundo entero someta su voluntad al servicio del Creador, bendito sea. Y entonces esto es lo que dice: "ante Ti temblarán las naciones". Que las naciones tiemblen ante Ti, que el Santo, bendito sea, sea conocido en Su mundo, y ahora las naciones comprendan que toda su idolatría es vanidad y que hay un Creador del mundo.
El Radak se detiene aquí en un punto gramatical: ¿qué significa "el agua hace hervir el fuego"? ¿El agua hace hervir al fuego? Debería haber dicho "el fuego hace hervir el agua", el fuego hace hervir al agua. Entonces, en realidad, él explica que este es un asunto en el que no hay confusión posible y por eso no ocurre nada si se invierte el orden. Por ello no fueron estrictos con lo primero y lo último. Pero más sencillo aún, como vemos la expresión "las piedras desgastaron el agua". Entonces, ¿las piedras desgastaron el agua? "Las piedras (las) desgastó el agua", a las piedras las desgastó el agua. Así también aquí: "el agua hace hervir el fuego", al agua la hace hervir, ¿quién la hace hervir? El fuego. Así, en definitiva, llegamos al mismo resultado.
El Radak dice: también se puede interpretar todo el versículo de forma alegórica, sobre las guerras que el Santo, bendito sea, libra contra los enemigos. Y Tú, Amo del universo, rasgaste los cielos y descendiste, como está escrito: "las estrellas desde sus órbitas lucharon contra Sisrá". Los montes son una alegoría de los grandes; el fuego, como está escrito: "y los pueblos serán como caleras de cal". Entonces, Tú, Amo del universo, descendiste de los cielos y luchaste; por lo tanto, Amo del universo, haznos milagros como se los hiciste a ellos entonces. El Malbim explica: ahora el espíritu divino del profeta se eleva sobre sus palabras anteriores. Lo que dijo antes: "si rasgaras los cielos y descendieras, ante Ti los montes fluirían", y ahora es como si viera una escena ante sus ojos: cómo un fuego consume, un fuego poderoso desciende de los cielos, cómo los montes como que fluyen y de ellos sale agua, "como se derrite la cera ante el fuego". Y entonces todos los montes se derriten como se derrite la cera ante el fuego. Y así, esta imagen: cómo él pinta en su imaginación los grandes montes que escupen fuego y cuya cima está cubierta de nieve, esto es ahora, por así decirlo, lo que ve con los ojos de su espíritu. Cómo el monte vierte fuego, azufre y piedras de granizo; la nieve y el hielo arden (es decir, se calientan), se derriten, se convierten en agua. Y esto, cuando los montes fluyeron, cuando el hielo se derritió y descendió, "el agua hace hervir el fuego", él ve el fuego hervir como una olla que hierve sobre el fuego que está debajo de ella. Todo esto, Amo del universo, hazlo para dar a conocer Tu Nombre a Tus adversarios. Resulta entonces que, según el Malbim, toda la súplica aquí es continuación de lo que dice: "si rasgaras los cielos", entonces, Amo del universo, haz ahora señales, milagros y prodigios, da a conocer Tu Nombre a Tus adversarios. Que se revele Tu Nombre en el mundo, que el mundo sea perfeccionado bajo el reinado del Todopoderoso, que todos sepan que no hay nada fuera de Él. Amo del universo, ¿por qué no harás así también ahora como lo hiciste en el pasado, como salvaste al pueblo de Israel de las aflicciones anteriores?
"Cuando hiciste cosas terribles que no esperábamos, descendiste, ante Ti los montes fluyeron". "Cuando hiciste cosas terribles" en Egipto, dice Rashi. A todos los enemigos les impusiste castigos. "Cuando hiciste cosas terribles que no esperábamos". ¿Qué significa "que no esperábamos"? Cosas terribles que no esperábamos, según Rashi la interpretación es porque no éramos dignos de ellas. Cuando yo tengo un mérito ante Ti, entonces espero de Ti algún beneficio, alguna ayuda. Tengo méritos ante Ti, estoy en positivo contigo. Pero cuando estoy en negativo contigo, es difícil decir que espero de Ti algún beneficio. Sé que no estoy bien contigo, sé que Te debo, ¿entonces cómo va a ser que me ayudes? Esto es lo que ellos dicen. Dice el profeta: Amo del universo, "cuando hiciste cosas terribles", nos hiciste entonces cosas terribles que no esperábamos. Cosas terribles para las que no teníamos razón de esperar. Cosas terribles para las que no teníamos méritos, no éramos dignos de ellas. "Descendiste, ante Ti los montes fluyeron". Y he aquí que los montes fluyeron ante Ti, aunque no éramos dignos. El Radak explica: "cuando hiciste cosas terribles que no esperábamos", la intención es que no esperábamos las grandes cosas terribles que harías con nosotros. No esperábamos que hicieras por nosotros tanto, en esencia no según aquella dirección de Rashi. En el Malbim lo explica más: pues ya lo hiciste en tiempos antiguos, pues si nos hiciste cosas terribles cuando no éramos dignos, cosas terribles que no esperábamos, cuánto más ahora que ya estamos después de recibir la Torá y estamos en un nivel más elevado. Entonces, cuando salimos de Egipto, eso fue "cosas terribles que no esperábamos": estos servían ídolos y aquellos servían ídolos. No había ninguna esperanza de que nos hicieras cosas terribles. Y sin embargo lo hiciste. Entonces, ¿por qué ahora, Amo del universo, no nos harás cosas terribles como nos las hiciste en tiempos antiguos, en un momento en que ni siquiera había esperanza de que nos hicieras alguna señal o prodigio?
"Y desde siempre no oyeron, no escucharon, ojo no vio, Dios, fuera de Ti, que actuara por quien espera en Él". "Y desde siempre no oyeron", dice Rashi, no oyeron sobre cosas terribles como las que nos hiciste, no oyeron desde siempre que hicieras a las naciones tales cosas terribles. Desde siempre no oyeron, no escucharon. Y también "ojo no vio" a otros dioses que hicieran así por quien espera en Él, como Tú hiciste por quien espera en Ti. Según esto resulta que "ojo no vio, Dios, fuera de Ti", la intención es un dios fuera de Ti. No hemos visto otro dios, un dios fuera de Ti, un dios que actuara como Tú actuaste por quien espera en Él. Nuestros Sabios interpretan: todos los profetas solo profetizaron respecto a los días del Mashíaj, pero respecto al Mundo Venidero "ojo no vio, Dios, fuera de Ti, que actuara por quien espera en Él". El significado del asunto es que todo lo que tenemos en los libros de profecía es lo que ha de ser en los días del Mashíaj. En cambio, lo que ha de ser en el porvenir está por encima de la comprensión y el alcance incluso de los profetas. Y la razón es que las palabras de profecía pueden captar cosas que todavía se encuentran dentro de la realidad del mundo. Cosas que están por encima y más allá de la realidad del mundo no tienen captación en esto. ¿A qué se parece el asunto? A si quisiéramos explicarle a un ciego qué es el color. Él no puede comprenderlo, pues no tiene acceso, no tiene ninguna captación del concepto de los colores. Él me pregunta: ¿qué es blanco? Le digo: blanco es como la leche. Entonces dice: ah, mojado. No, no, qué, no tiene que ver con mojado. Como el color de la pared. Ah, duro, como la pared. Él no puede captar qué es blanco, es ciego desde el vientre y el nacimiento, entonces no tiene conceptos de colores, está más allá del mundo de sus conceptos. Así, cuando se quiere explicar al profeta, no es posible explicarle cosas que están más allá del mundo de sus conceptos. Entonces, de por sí, todos los profetas que profetizaron fue solo respecto a los días del Mashíaj, pues los días del Mashíaj todavía están dentro del mundo de los conceptos, porque todavía se habla de este mundo. Pero el Mundo Venidero es algo que en absoluto se capta ni se comprende, no tenemos siquiera imaginación de ello. Y de por sí "ojo no vio, Dios, fuera de Ti". Dios, ojo no vio, fuera de Ti. Solo Tú viste. Pero ningún ojo fuera de Ti, Dios, vio lo que hará por quien espera en Él.
El Malbim explica que aquí este versículo en realidad se refiere al versículo anterior. En el versículo anterior vimos: "como cuando el fuego enciende materiales que se derriten, como el agua que hace hervir el fuego, para dar a conocer Tu Nombre a Tus adversarios, ante Ti temblarán las naciones". Dice el Malbim: Tú, Amo del universo, "cuando hiciste cosas terribles que no esperábamos, descendiste, ante Ti los montes fluyeron". Tú hiciste cosas terribles que no esperábamos. Cosas terribles para las que no teníamos esperanza. ¿Quién creyó que el Santo, bendito sea, vendría y nos redimiría con la fuerza de diez plagas? ¿Quién creyó que nos partiría el mar? "Cuando hiciste cosas terribles que no esperábamos". Cosas terribles que desde siempre no oyeron ni escucharon. Es decir, jamás oímos historias tales ni escuchamos a alguien que nos describiera a alguien que hiciera tales milagros, tales cosas terribles. E incluso "ojo no vio, Dios, fuera de Ti". La intención es: fuera de Ti, Dios, ningún ojo vio tales cosas terribles. Es decir, un hombre no vio tales cosas terribles. Fuera de Ti, Dios, no vieron tales cosas terribles. Resulta entonces que estas cosas terribles fueron milagrosas. Y observemos: en la época en que Hashem nos hizo estas cosas terribles, ¿esperábamos? ¿Creíamos? ¿Aguardábamos? Ciertamente que no. ¿Quién sabía que el Santo, bendito sea, nos haría tales cosas terribles? Y entonces, de por sí, viene aquí el argumento: si entonces, cuando no esperábamos, no creíamos, no aguardábamos, de todos modos "cuando hiciste cosas terribles que no esperábamos", sobre esto viene el argumento: si es así, "Dios, fuera de Ti, que actuara por quien espera en Él". Entonces, ¿cuántas cosas terribles corresponde que hagas por quien sí aguarda, por quien sí espera? Si tales cosas terribles hiciste por quien no creía en las cosas terribles, por quien no pensaba que existirían tales cosas. Cosas terribles que no esperábamos. Cuánto más por quien espera en Él. Solo que lo que hay que entender es: ¿por qué dijo "cosas terribles que no esperábamos"? Debería haber dicho "ojo no vio, Dios, fuera de Ti, que actuara por quien tiene esperanza en Él". Pues estás hablando de cosas terribles que no esperábamos, entonces no teníamos esperanza, cuánto más deberías hacer por nosotros hoy que sí tenemos esperanza, conocemos Tu capacidad y Tu grandeza. ¿Por qué aquí está escrito "por quien espera"? Explica el Malbim que hay una diferencia entre "quien espera" (מחכה) y "quien tiene esperanza" (מקווה). Y esta diferencia nos es conocida también de la lengua sagrada, del habla cotidiana que hablamos. Te pregunto: dime, ¿fulano llegará? Dime, ¿el autobús debe llegar ahora? ¿Qué te digo? Tengo esperanza. ¿Qué significa? No tengo conocimiento, no tengo idea alguna, tengo esperanza de que llegue. En cambio, si una persona está segura al cien por cien de que el autobús debe llegar. No, no daré ejemplo de la empresa Egged, hablemos de algo realmente seguro. Y él está seguro de que debe llegar. Entonces le pregunto a la persona: dime tú, ¿sabes algo respecto al autobús? Te dice: qué, ¿no ves que estoy esperando? "Esperar" (מחכה) significa un conocimiento claro, hay algo por lo cual esperar. "Tener esperanza" (מקווה): no lo sé, puede ser que decidan sacar otro autobús. Tengo esperanza de que salga. Entonces "tener esperanza" es siempre respecto a algo sobre lo cual no hay certeza. "Esperar", en cambio, es desde un conocimiento previo de que así ha de ser. Ahora vean qué maravilloso. Dice el Malbim: "cuando hiciste cosas terribles que no esperábamos". Pues entonces, cuando hiciste las cosas terribles en Egipto, no teníamos esperanza, y cuánto más no esperábamos, ni siquiera esperanza teníamos. Tener esperanza, qué, tengo esperanza de que Hashem lo haga. Ni siquiera algo así se nos ocurrió. ¿Esperar? ¿Quién podía siquiera soñar? Esperar de verdad significa: nos prometieron y yo espero eso, esto es algo que en absoluto se nos ocurría. En cambio, cuando hablas respecto a nosotros después de la experiencia, aquí ya venimos y argumentamos "que actuara por quien espera en Él". Amo del universo, después de la experiencia ya esperamos. Si esperamos, entonces corresponde, Amo del universo, que ahora nos hagas milagros.
"Saliste al encuentro de quien se regocija y practica la justicia, en Tus caminos Te recuerdan. He aquí que Tú Te airaste y pecamos; en ellos por siempre y seremos salvados". "Saliste al encuentro de quien se regocija y practica la justicia". La verdad es que este versículo es bastante oscuro. Tiene varias interpretaciones. La primera interpretación es la que trae Rashi: "saliste al encuentro (פגעת) de quien se regocija y practica la justicia". פגעת proviene de la expresión "y lo golpeó y murió". La intención es: Amo del universo, mataste, quitaste del mundo a quien se regocija y practica la justicia. A los justos, los hombres de fe se perdieron. A los justos, Amo del universo, los quitaste del mundo. ¿Qué significa "quien se regocija"? Aquellos que se regocijan en Tus mandamientos. Aquellos que practican la justicia, la intención es que dan caridad. Hay quienes interpretan que פגעת proviene de la expresión "no importunaré a nadie", la intención es: no aceptaré la súplica de nadie. Proviene de la expresión "y tú no ruegues por mí", donde la intención es: no reces a mí. במפגיע es también expresión de oración y súplica. Entonces, según esta interpretación, "saliste al encuentro de quien se regocija y practica la justicia", la intención es: aceptaste la súplica y la oración de los justos que se regocijan en servirte y en practicar la justicia. Y según ambas interpretaciones dice el Radak, en esencia el significado del asunto es que ahora no los tenemos. No hay quien interceda por nosotros. Ahora nos encontramos en una situación en la que el piadoso se perdió de la tierra, aquellos justos, ya no hay quien se pare por nosotros en la brecha como ellos, ya no están, y de por sí ahora nos encontramos en una situación en la que no hay quien interceda por nosotros. Y esto es lo que dice: "en Tus caminos Te recuerdan, he aquí que Tú Te airaste y pecamos; en ellos por siempre y seremos salvados". Tú, Amo del universo, Te airaste y pecamos. Tú Te enojas con nosotros porque pecamos ante Ti. ¿Y en qué nos apoyamos? Nos apoyamos en ellos. "En ellos por siempre y seremos salvados". Nos apoyábamos todos los días del mundo en los justos que hay en cada generación, para que ellos recen por nosotros, para que ellos intercedan por nosotros. Pero ahora, en nuestro exilio, los justos ya no nos acompañan. Tú los alcanzaste, la intención es: los tomaste del mundo. O como explicamos, la intención es que aquellos que interceden (es decir, que rezan) ya no se encuentran en el mundo, y de por sí estamos lejos de la salvación. ¿Y cómo rezaban? "En Tus caminos Te recuerdan". ¿Cuáles son los caminos del Santo, bendito sea? Los trece atributos de misericordia. "Dame a conocer, por favor, Tus caminos", estos son los trece atributos de misericordia. "En Tus caminos Te recuerdan", ¿cómo despertaban la misericordia celestial? Cuando se paraban, como Moshé Rabenu se paró en la brecha cuando hicieron el becerro: Hashem "lento para la ira y grande en bondad, que perdona la iniquidad, perdona, por favor, la iniquidad de este pueblo". Es decir, el camino era mediante recordar los trece atributos de misericordia, despertar la misericordia desde lo alto. Despertar que la misericordia descienda e influya aquí hacia abajo. Así, el recordar los atributos de misericordia tiene en sí fuerza y potencia para traer misericordia sobre nosotros. Entonces "saliste al encuentro de quien se regocija y practica la justicia", quienes "en Tus caminos Te recuerdan", recordaban Tus caminos y despertaban misericordia. Pero ahora Tú Te airaste y pecamos. Y aquí "pecamos" se entiende: Tú Te airaste porque pecamos. Pues parecería "Te airaste" y luego "pecamos", pero ese no es el sentido literal. Te airaste a raíz de que pecamos, Tú Te airaste. "En ellos por siempre y seremos salvados", entonces éramos salvados por medio de ellos con una salvación eterna, y ahora no tenemos esta salvación.
El Malbim explica que aquí, en esencia, argumenta: pues por el camino aquel actuaste, Amo del universo, como vimos dos versículos antes: "cuando hiciste cosas terribles que no esperábamos, y desde siempre no oyeron ni escucharon, ojo no vio, Dios, fuera de Ti". Entonces, Amo del universo, que hiciste tales cosas terribles y maravillosas, tales milagros especiales, tales cosas que están por encima y más allá de la naturaleza, pues saliste al encuentro, por ese camino, de alguien que se regocija y practica la justicia. ¿Qué significa el asunto? La intención no es, explica el Malbim, ni de la expresión de matar ("y lo golpeó y murió"), ni tampoco de la expresión de oración ("no ruegues por mí", etc.). Sino que el Malbim explica que, según la gramática de la lengua sagrada, esto proviene de la expresión de "encuentro". Es decir, dos que caminan y uno se encuentra con el otro, ¿sí? Como "cuando te encuentres con el buey de tu enemigo". ¿Qué significa "cuando te encuentres"? No lo golpeaste, tampoco rezaste a él, sino "cuando te encuentres". Entonces, según esto dice el Malbim, este es también el significado aquí. Pues si aludiera a matar, debería haber dicho פגעת בו (con la letra bet). No "saliste al encuentro de (את) quien se regocija" sino "golpeaste a (בשש) quien se regocija". Siempre vendrá con la letra bet de conexión. Dice aquí: si es así, no es posible explicar que es de la expresión de matar. Sino que es de la expresión de encuentro. Como "no sea que se encuentren con ustedes los perseguidores". Y entonces dice: "saliste al encuentro de quien se regocija y practica la justicia". Amo del universo, por ese camino que recorriste entonces, en el que hiciste milagros, ¿con quién Te encuentras en ese camino? Con el justo, que se regocija y practica la justicia. El significado del asunto es que los justos, cuando veían algo así, al contrario, se regocijan y se alegran, pues he aquí, hay prueba de que mi servicio es un servicio de verdad. Hay prueba de que el camino por el que camino es el camino correcto. Y entonces, no solo que el justo recibe confirmación de sus actos cuando ve que el Santo, bendito sea, hace milagros y cosas por encima de la naturaleza, esto lo fortalece, sino que el justo también puede fortalecer con ello a los demás. Pues dice: he aquí, vean la mano de Hashem, he aquí, vean cómo el Santo, bendito sea, hace milagros, ¿no comprenden que aquí el Santo, bendito sea, dirige Su mundo? Y esto es lo que está escrito a continuación: "en Tus caminos Te recuerdan". Vean los milagros, vean los caminos de Hashem, por medio de esto recuerdan a los demás, recordarán a los demás servir al Santo, bendito sea. Por este camino en el que actúas por encima del camino de la naturaleza, das potencia a los justos mismos y fuerza también a ellos para fortalecer al público. "En Tus caminos Te recuerdan". Y también en todas sus oraciones ellos Te recuerdan, que haces grandezas y maravillas. "He aquí que Tú Te airaste y pecamos". Y también en el momento en que Tú Te airaste, ¿cuándo fue eso? En el momento en que nosotros pecamos, "en ellos por siempre y seremos salvados". ¿Qué significa? Por medio de estos caminos seremos salvados. El significado del asunto es que los justos, cuando recordaban al Santo, bendito sea, en la oración, ¿qué recordaban? Recordaban los milagros que el Santo, bendito sea, nos hizo, y por medio de ello despertaban la misericordia celestial para que el Santo, bendito sea, nos hiciera más milagros. Y este recordar tenía en sí la capacidad de apartar la ira y expiar la iniquidad, según la expresión del Malbim. Como vimos que Moshé Rabenu rezó, ¿cuál fue su oración? "Y oirán los egipcios que sacaste con Tu fuerza a este pueblo de su seno". Como vimos: "y Tu nube está sobre ellos y en columna de nube vas delante de ellos". Es decir, hay provecho en recordar los milagros de Hashem cuando se reza. Y sobre esto viene y dice: entonces "en Tus caminos Te recuerdan". La intención es que, cuando se paran en oración ante Ti, Te recuerdan, también recuerdan estos milagros que hiciste al pueblo de Israel. ¿Y qué relatan estos milagros? "He aquí que Tú Te airaste y pecamos". Que aunque pecamos, y aunque correspondía que Te airaras con nosotros, de todos modos "en ellos por siempre y seremos salvados". De todos modos Tú, Amo del universo, nos salvaste de todas nuestras aflicciones. Si es así, Amo del universo, ¿por qué no nos harías milagros como los que hiciste entonces? Y esto es la continuación del versículo anterior: "ojo no vio, Dios, fuera de Ti, que actuara por quien espera en Él". Amo del universo, entonces, que actúe ahora por quien espera en Él. Ahora que Te esperamos, al contrario, haznos milagros, pues con estos milagros Te encuentras, por así decirlo, con los justos por medio de los cuales interceden ante Ti y por medio de los cuales enseñan mérito sobre el pueblo de Israel y les traen salvación.
Y he aquí, veamos cuál es nuestra situación hoy. "Y fuimos como el impuro todos nosotros, y como paño de menstruante toda nuestra justicia; y nos marchitamos como la hoja todos nosotros, y nuestra iniquidad como el viento nos arrastra". "Y fuimos como el impuro todos nosotros". Dado que los justos se apartaron de nosotros, entonces, si había algún espíritu de pureza dentro de nosotros, ya se apartó. Entonces, ¿qué quedó? "Y fuimos como el impuro todos nosotros". "Y como paño de menstruante toda nuestra justicia". Paño de menstruante (בגד עדים) es un paño repugnante, de la expresión de quitar, algo que se retira; la intención es, como se dice, "que no se aparte (יעדה) de nosotros", la intención es que no se aparte de nosotros. יעדה significa quitar. Paño de menstruante es un paño repugnante que se busca de algún modo quitar. El Radak explica que el paño, בגד עדים, עדים significa sucio. Así explica que la interpretación de la palabra עדים es sucio. Como "la mancha que la afecta" o "la embarazada que sangra", la intención es que cuando la mujer está embarazada, sus ropas se ensucian con sangre, es decir, cuando da a luz. Explica además que hay otra interpretación: la intención es un paño que es un trapo y está gastado, se llama בגד עדים. Como está escrito: "la que se examina con un paño (עדים)". La intención es que, después de las relaciones, se examina con un paño, esto es lo que se llama "paño de examen", este es el origen de esta expresión, de aquí מעדים, בגד עדים, la intención es que es un trapo. ¿Por qué debe ser un trapo? Porque si no está lavado, sino nuevo, no se puede hacer con él el examen, pues no absorbe bien la sangre. Entonces, si es así, עדים viene a decir un paño que es un trapo y está gastado. Y la idea es una sola idea, dice el Radak. La intención es un paño que es repugnante, un paño que la gente quita de sí. Quedamos en el exilio como algo impuro, como paño de menstruante, como un paño que todos desean cómo quitarlo, cómo apartarlo de sí. Así también, incluso las obras de justicia que hacemos, dice el Radak, tampoco son deseadas, también son repugnantes a Tus ojos. ¿Y por qué? Pues cuando haces caridad de verdad por amor al Cielo, tu caridad es aceptada. Pero cuando haces caridad solo para vanagloriarte, para engrandecerte o por envidia del prójimo, para mostrar: qué, ¿él dio así? Yo doy mucho más. ¿Qué se cree él? Eso es algo repugnante a los ojos de Hashem. Recuerdo que una vez había algún jasid que trajo al rebe candelabros de cobre. Vio que usaba candelabros de estaño, le trajo candelabros de cobre. El rebe se alegró y le agradeció. Una semana después vino uno de los ricos que vio esto, se le levantó el rebe y agradeció a aquel jasid, y le dio envidia, trajo candelabros de oro. Le dice el rebe: ¿qué es esto? Le dijo: rebe, ¿acaso no está escrito así: "en lugar del cobre traeré oro"? El rebe lo vio, le agradeció y se los devolvió. Le dijo: ¿por qué el rebe no lo toma? Le dijo: mira, está escrito que cuando traían las primicias, entonces "tras el pobre va la pobreza". Los pobres traían en canastas de mimbre, y el kohén tomaba y dejaba la canasta sobre el altar junto con los frutos que había en ella. En cambio, cuando los ricos traían canastas de oro, el kohén tomaba la canasta, vaciaba los frutos y le devolvía la canasta. Le dice: mira a este pobre desdichado, compró una canasta por diez shekels, los perdió. El rico, es cierto, trajo una canasta de 2000 dólares, pero la recibió de vuelta, entonces ni siquiera diez shekels perdió. Entonces, esto es lo que dicen nuestros Sabios: al pobre, la pobreza lo persigue, "tras el pobre va la pobreza". Le dice: de verdad, ¿cuál es el sentido de esto? Hay una interpretación conocida que dice que el pobre trae cosas que están gastadas, que son inferiores, ¿qué tiene ya? Entonces, si trae eso dentro de una canasta, si el kohén expusiera lo que hay dentro, le resultaría una vergüenza. Entonces lo deja en la canasta, para que no se vea exactamente qué hay dentro. Pero el rico trae solo las cosas mejores y más selectas, las más prestigiosas, entonces se puede vaciar, es un honor para el altar que se vean los frutos que trae. Bien, pero el rebe le dijo otra explicación. Ven que te explico. Dice: el pobre, ¿cómo trae primicias? Su esposa le dice: sabes, vi que hay una higuera que dio primicias, hay una granada que dio primicias. Ah, ¿sí? Excelente, qué bueno, entonces subiremos primicias este año, con alegría y... qué bueno, tejeré una canasta, algo especial en honor de la mitzvá. Gente justa, van y hacen de verdad y... llega el rico, le llega su asistente. Sabes que hay que... primicias, hay mitzvá de primicias. Otra vez se redujeron los diezmos, también el kohén estuvo aquí hace poco, también el jefe de tal yeshivá vino a pedir donaciones. Escucha, este cuento no se termina. Bien, sabes qué, está bien, prepara primicias, qué te digo. Pero escucha, escucha, quiero decirte algo. Trae una canasta como corresponde. Quiero algo así de oro. El año pasado los Zalman trajeron una canasta así, causaron impresión, se paseaba como un pavo real, ya le mostraré yo lo que es. Trae una canasta que a todos les deje boquiabiertos. Haz una canasta de oro auténtica como corresponde. Dice el kohén: llega, ve la canasta, comprende de dónde viene esto. Le dice: toma, señor, los frutos déjalos aquí. La canasta tómala para ti. El Santo, bendito sea, no desea regalos de soberbia, no desea donaciones que tienen en sí arrogancia, Hashem no quiere eso. Tómalo de vuelta. Pero el pobre, su canasta es una canasta de mitzvá, es una canasta de santidad, es una canasta de pureza. Es una canasta que se hizo por amor a Hashem. Es una canasta que se hizo por el deseo de dar satisfacción a su Creador. Es una canasta que se hizo por la alegría de la mitzvá. Es una canasta santa. Es una canasta que merece estar sobre el altar. Es una canasta que merece estar colocada ante Hashem. Es una canasta que merece estar colocada ante el Alfarero, que puede hacer de ella lo que quiera. Entonces, si es así, Amo del universo, ¿por qué no cambiarás nuestro corazón para bien? ¿Por qué no nos harás milagros que nos lleven al reconocimiento de Su divinidad, bendito sea? "Pues obra de Tus manos somos todos nosotros". El significado del asunto es que a una persona que creó algo, le resulta muy difícil ver cómo ese algo se destruye. A Shmuel, el Santo, bendito sea, lo toma antes de su tiempo para que no vea la obra de sus manos, el reinado de Shaúl, anularse en su vida. A la persona le resulta muy difícil ver algo en lo que invirtió, ver cómo eso se disuelve, cómo eso va a la perdición. Entonces, Amo del universo, ¿no Te resulta difícil ver lo que le ocurre a Tu pueblo Israel, "pueblo que formé para Mí"? Obra de Tus manos somos todos nosotros, ¿no es difícil ver la obra de Tus manos sufriendo?
"No Te aíres, Hashem, en gran manera, y no por siempre recuerdes la iniquidad. He aquí, mira, por favor, Tu pueblo somos todos nosotros". "No Te aíres, Hashem, en gran manera", que la ira, el enojo, no sea grande en su intensidad. Es decir, que no haya mucha ira, pues mucha ira, Hashem tenga misericordia, es también mucho daño. Otra cosa, puede ser que la ira no sea grande, pero el problema es que sea prolongada en el tiempo. Y esto en sí pesa mucho. Esta es la segunda petición: "y no por siempre recuerdes la iniquidad". Es decir, aunque no sea grande, pero puede ser que si es para siempre, entonces de por sí podemos perecer en esa misma ira. La plaga de sangre no es tan grave, pero si se prolonga durante dos meses, cuatro meses, un año, dos años, todo Egipto morirá. Es decir, puede ser que en esencia el castigo no sea realmente terrible, pero su duración lo agranda muchas veces más. Entonces, "y no por siempre recuerdes la iniquidad". "He aquí, mira, por favor, Tu pueblo somos todos nosotros". Amo del universo, mira que somos Tu pueblo, Te esperamos, creemos en Ti. Y lo que nos desviamos del camino, lo que no hicimos Tu voluntad, no somos tan culpables de ello.
"Las ciudades de Tu santidad se volvieron desierto, Tzión desierto se volvió, Yerushalayim una desolación". Pues "las ciudades de Tu santidad se volvieron desierto". El eje de la santidad está en la Tierra de Israel. La Tierra de Israel es el lugar preparado para la providencia de Hashem. La Tierra de Israel es santificada por encima de todas las tierras, como dice la Mishná en el primer capítulo del tratado Kelim. "Tzión desierto se volvió". Tzión es el lugar donde se sientan los miembros del Sanhedrín, de allí sale Torá. Entonces "Tzión desierto se volvió", se convirtió en desolación como un desierto. Yerushalayim, donde estaban los profetas, también ella una desolación.
"La casa de nuestra santidad y de nuestra gloria, donde Te alabaron nuestros padres, fue quemada por el fuego, y todo lo que amábamos se volvió ruina". La casa de nuestra santidad, nuestros padres Te alabaron en la casa de nuestra santidad, y esta casa en la que alabábamos a Hashem fue quemada por el fuego dos veces. El primer Templo y el segundo Templo, y desde entonces no se ha reconstruido. "Y todo lo que amábamos", he aquí, este es el Beit HaMikdash, "se volvió ruina", en ruinas desde hace tantos años. El Malbim explica: "la casa de nuestra santidad y de nuestra gloria, donde Te alabaron nuestros padres". Allí aprendieron nuestros padres el temor a Hashem, allí aprendieron el amor a Hashem, como está escrito: "para que aprendas a temer a Hashem tu Dios", cuando subían en peregrinación. Un lugar del que se extrae temor al Cielo, un lugar del que extraían inspiración divina, la alegría del Beit HaShoevá. Un lugar donde se elevaban en santidad. Y si es así, estos lugares fueron quemados por el fuego. Aquí hay una respuesta a lo que dijimos antes: Amo del universo, no por siempre recuerdes la iniquidad. ¿Y por qué? Porque no somos culpables de ello. Pues las ciudades de Tu santidad se volvieron desierto, Tzión desierto se volvió, Yerushalayim una desolación, y la casa de nuestra santidad y de nuestra gloria fue quemada por el fuego. Entonces, el lugar del que se extrae santidad y pureza no existe. ¿Qué maravilla, entonces, que hayamos descendido diez escalones hacia atrás? Por medio de ello nos aflojamos en la observancia de los mandamientos, en la observancia de la Torá. Si esto, Amo del universo, nos lo devuelves, entonces verás cómo mejorará nuestra situación, entonces verás cómo volveremos y nos elevaremos en lo espiritual.
"¿Ante estas cosas Te contendrás, Hashem, callarás y nos afligirás en gran manera?". "¿Ante estas cosas Te contendrás, Hashem?". Pues por medio de esto estamos lejos de la salvación del alma, ya que la salvación del alma depende de la santidad, de la pureza, del cumplimiento de los mandamientos. Y cuando no tenemos la casa de nuestra santidad, no hay Sanhedrín, no están los kohanim en su servicio, los leviim en su estrado con su canto y su melodía, no tenemos todo esto. ¿De dónde extraeremos inspiración divina? ¿De dónde extraeremos el servicio a Hashem? Entonces, Amo del universo, no mires nuestras aflicciones y Te contengas. No mires nuestras aflicciones sin realizar acción alguna para salvarnos. "¿Ante estas cosas Te contendrás, Hashem, callarás?", la intención es: Amo del universo, Tú callas, callar significa que no reacciona, guarda silencio. "Y nos afligirás en gran manera". Por medio de esto nos afliges aflicción sobre aflicción, y nos afligirás en gran manera. Esta es la interpretación literal, así explica el Radak. Pero en cambio el Malbim tiene aquí una interpretación muy novedosa. El Malbim explica: "y nos afligirás en gran manera", dice el Malbim que no es de la expresión de aflicción (עינוי), es de la expresión "sube, oh pozo, entonad (ענו) a él". De la expresión de responder. De la expresión "y respondió". "¿Ante estas cosas Te contendrás, Hashem, callarás y nos responderás en gran manera?". "Y nos responderás en gran manera", la intención es que en esto de que Hashem calle, en esto Él nos responde una respuesta en gran manera. La intención es una respuesta que es suficiente en gran manera. Por medio del callar, el silencio es en esencia la respuesta que es una respuesta suficiente en gran manera. Y dice el Malbim aquí, por así decirlo, el profeta interrumpe su discurso, las cuerdas del arpa de la elocuencia quedaron atónitas hasta ahora, la gran tormenta volvió a la calma en el espíritu del que declama, y la respuesta ya estará en el capítulo siguiente. Por así decirlo, el Malbim explica que el profeta, el que declama, habló así con una enorme emoción hasta que como que se agotaron sus fuerzas, y la respuesta ya la dará el Santo, bendito sea, en el capítulo 65.