Conducía a la derecha de Moshé el brazo de su gloria, hendiendo las aguas ante ellos para hacerse un nombre eterno. El Santo, bendito sea, conducía a la derecha de Moshé el brazo de su poder. Cada vez que se necesitaba la ayuda de Hashem, el brazo del Santo, bendito sea, estaba por así decirlo a su derecha. El Radak explica que ahora describe, en el momento en que habló de secar las aguas, comienza a describir los milagros del mar. Y estos son los versículos siguientes en los que veremos los milagros que el Santo, bendito sea, hizo con nosotros cuando salimos del mar. Entonces describe y dice: venid y ved qué milagro maravilloso y extraordinario ocurrió. Y comienza a describir y dice: conducía a la derecha de Moshé. Pues cuando el mar se abrió, ¿de qué forma se abrió el mar? El Santo, bendito sea, le dice a Moshé: alza tu vara y extiéndela sobre el mar. ¿Cómo fue? Hashem conducía a la derecha de Moshé. Hashem iba a la derecha de Moshé, por así decirlo, y Él fue quien lo ayudó a alzar la vara y hendir el mar. Porque ninguno de nosotros piensa que una vara tenga el poder de hendir un mar. Entonces, ¿qué? Aquí hay una acción del Santo, bendito sea, que conducía a la derecha de Moshé. Y el Santo, bendito sea, hendió el mar ante los hijos de Israel para que los egipcios se perdieran en él. Y prestad atención a lo que dice aquí el Radak: para hacerse un nombre eterno. Decidme, ¿por qué el Santo, bendito sea, hendió el mar para el pueblo de Israel? Yo diría: dado que el pueblo de Israel necesitaba cruzar el mar y no tenía por dónde pasar, el Santo, bendito sea, les hendió el mar para que pudieran cruzar. Dice el Radak: eso no es correcto. Eso no es correcto, dice el Radak. Porque el pueblo de Israel, quien sabe cómo se veía la partición del mar de los Juncos, sabe que no cruzaron de una orilla a la otra. La partición del mar de los Juncos no fue un cruce, como aquello que la Guemará relata sobre Rabí Pinjás ben Yair, que necesitaba cruzar el río, río Guinai, divide tus aguas para mí, necesito llegar a la otra orilla, la manera es que el río se divida. El pueblo de Israel no necesitaba llegar a ninguna orilla. No tenían adónde llegar. Entonces, ¿de qué se trataba realmente? Entraron por un lado y salieron por ese mismo lado más adelante. Hicieron como una especie de arco, en realidad doce arcos, porque estas eran las doce tribus de Yah, e hicieron como un medio giro y salieron por ese mismo lado más adelante. De modo que en realidad, dice el Radak, si reflexionas, no había necesidad de hendir el mar. Entonces, ¿de qué se trataba? De hacerse un nombre eterno. Por medio de esto lo recordarán todos los pueblos, por medio de esto oirán los pueblos y temblarán, temerán de Él. Dice el Radak: dado que en verdad no lo necesitaban. ¿Por qué en verdad el Santo, bendito sea, lo hizo? Con ello logró varios asuntos. Un asunto: los egipcios nos persiguen. ¿Cómo los quitamos, cómo los quitamos de encima de nuestra espalda? Al entrar nosotros en el mar, ellos entran detrás de nosotros y el mar se cierra sobre ellos. Así los quitamos de la cola. Pero esto no basta, porque el Santo, bendito sea, podía con la columna de fuego que se interponía entre nosotros, pues la columna de fuego, ¿qué arrojó sobre ellos? Flechas, ¿y qué más? Nafta y fuego, dice el Targum. Arrojó sobre ellos nafta y fuego. Entonces, siendo así, podía arrojar sobre ellos nafta y fuego hasta consumirlos. ¿Por qué se necesita el mar? Había en ello otro asunto: para que recibieran medida por medida. ¿Las obras de mis manos se ahogan en el mar y vosotros cantáis un cántico? Y hay una enseñanza en nombre del Rebe Rabí Heshel, que cuando quisieron cantar un cántico, entonces los ángeles servidores quisieron entonar un cántico. ¿Qué dijo el Santo, bendito sea? Las obras de mis manos se ahogan en el mar, ¿y vosotros cantáis un cántico? Entonces todos preguntan: pero el pueblo de Israel entonó un cántico. ¿Cuál es el problema de que los ángeles canten un cántico? Sobre esto, sobre la caída de los egipcios. Eso es una cosa. Segunda cosa: ¿qué significa las obras de mis manos se ahogan en el mar? Se trata de malvados, y el Santo, bendito sea, se alegra por la caída de los malvados. Explica el Rebe Rabí Heshel: está escrito respecto al ejército que estaba en el campamento de Ashur, cuando el enemigo vino sobre Yerushaláim en tiempos de Jizkiyahu, está escrito que el Santo, bendito sea, les abrió el oído y oyeron el cántico de los ángeles, y con ello se desprendió su alma de ellos, porque la dulzura y el placer del alma que sigue tras el cántico de los ángeles es tan elevada que se desprende del cuerpo. Entonces los ángeles servidores quisieron entonar un cántico, y por medio de ello morirían los egipcios. ¿Qué dijo el Santo, bendito sea? ¿Esto es lo que ellos merecen? Pues ellos ahogaron al pueblo de Israel en el río. Ellos ahogaron al pueblo de Israel en el río Nilo. Entonces las obras de mis manos se ahogan en el mar, el pueblo de Israel, obra de mis manos, se ahogan en el mar, ¿y vosotros pretendéis hacer morir a los egipcios con un cántico? ¿Eso es medida por medida? Esa es una muerte demasiado leve. Sino que ellos deben recibir medida por medida, y por eso, dado que ellos nos ahogaron en las aguas, también ellos se ahogarán en las aguas. Entonces había aquí otro asunto: que fuera precisamente por medio del mar. Otra cosa: cuando mueren por medio del mar, también hay grados. Hay quienes son como paja, hay quienes como piedra, hay quienes como plomo, según la medida de su maldad. Otra cosa: hay aquí también el botín del mar, pues el botín del mar saca todos los tesoros hacia afuera, y también eso es parte de lo que el Santo, bendito sea, quiso que fuera por medio de las aguas. Siendo así, ves, dice el Radak, pero en general, si reflexionamos, no había necesidad de hendir el mar de los Juncos. No había necesidad de hendir el mar de los Juncos, sino, ¿de qué se trataba? De hacerse un nombre eterno.
El Malbim dice: este versículo viene a señalarnos, ven y ve que los milagros que el Santo, bendito sea, hizo con nosotros fueron milagros excelsos por cuatro razones. Por cuatro cualidades que había en ellos. Primera cosa: los milagros fueron constantes. Conducía. Conducía significa que de manera constante el Santo, bendito sea, va con nosotros pegado. No es un milagro puntual, no es algo inusual que se sale del curso de la naturaleza y luego todo prosigue según su costumbre. Sino conducía, el Santo, bendito sea, conduce todo el tiempo a la derecha de Moshé. El Santo, bendito sea, dice: estoy contigo de manera constante, todo lo que necesitas, aquí estoy. Otra cosa: ¿quién está con nosotros? No un ángel. Dijo el Santo, bendito sea: he aquí que envío un ángel. ¿Qué le dice Moshé? Si tu presencia no va, no nos hagas subir de aquí. No queremos ángeles. El Santo, bendito sea, en persona nos acompaña. Y esto es conducía a la derecha de Moshé, el brazo milagroso estaba junto a su derecha sin intermediario. Esto es conducía a la derecha de Moshé. Tercera cosa: hay milagros que se realizan por vía de la naturaleza. Es decir, no me refiero ahora a si es un milagro natural o no natural, sino que significa según los méritos que tenemos. Tienes méritos, eres digno de que se te haga un milagro. No tienes méritos, entonces según el curso de la naturaleza, no tienes, no tienes méritos, ¿cómo Hashem te hará un milagro? Aquí te dice: el tercer asunto es que el Santo, bendito sea, nos hizo milagros incluso cuando no éramos dignos por nosotros mismos. Y esto engrandece el milagro. Porque hacerte un milagro cuando lo mereces, no nos impresionamos si nos dicen que el Baba Sali hizo un milagro. Pero si nos dicen que nuestro vecino hizo un milagro, nos impresionamos. El Baba Sali tiene suficientes méritos para hacer milagros. Mi vecino, no lo sabía, ahora recién lo veo. Cuando una persona común hace un milagro, eso, eso, eso emociona. Cuando el Santo, bendito sea, le hace un milagro a alguien que no lo merece, por así decirlo, de eso se impresionan. Pero cuando es a alguien que lo merece, bueno, eso está claro, es digno de tal conducción. Dice el Malbim: ven y ve, aquí los milagros fueron a quienes no eran dignos, por el poder y la voluntad de Hashem. ¿Y dónde está aludido esto? En el brazo. Y si recordáis, ya hablamos de esto, que hay una conducción de brazo y hay una conducción de mano. Mano es la parte de la palma de la mano, eso se llama mano. ¿Y por qué se llama mano? Porque tiene catorce falanges. Tiene catorce, contad las falanges que hay, los huesos, quien vio alguna vez una radiografía puede contar, 14 falanges. Por eso se llama yad, catorce. En cambio, el brazo comienza desde el hombro. Todo esto se llama brazo. Dice el Malbim: cuando la conducción es la mano de Hashem, es una conducción que es por medio de la ayuda de los de abajo. ¿Qué significa esto? Dice el Santo, bendito sea: yo activé la mano, pero ¿quién la movió? El brazo. ¿Quién es? No soy yo, sois vosotros. Vuestros méritos, vuestras obras.
Vuestras rectitudes. Vosotros hicisteis el brazo, y por medio de ello pude, con la mano, hacer un milagro. En cambio, si el Santo, bendito sea, el brazo de Hashem descubre el brazo de su santidad, entonces significa que nosotros no tenemos aquí nada. Nada, también el brazo es Hashem. ¿Quién lo movió? Dice el Santo, bendito sea: yo. Entonces, ¿qué somos nosotros? Nada. De nuestro poder no viene nada. Dice: ven y ve, los milagros aquí no fueron por nuestro mérito, sino que todo fue en el aspecto de brazo, el brazo de Hashem. Es decir, un poder espiritual supremo que no depende de nosotros. El brazo de su gloria, esto significa que nosotros no hicimos nada.
Y la cuarta cosa: que los milagros no fueron milagros dentro de la naturaleza, como expliqué antes respecto a los milagros de la Meguilat Ester, que en verdad la conjunción de circunstancias es un milagro y está claro para todos, pero hay milagros manifiestos, como mencionamos la partición del mar de los Juncos, el maná que descendía del cielo, bueno, las codornices todavía se puede insistir en que es similar al curso de la naturaleza, pero sol en Guibón detente, luna en el valle de Ayalón, y similares, que estos son milagros no naturales. Y sobre esto dice: su gloria. Su gloria, porque cuando haces algo que es no natural, hay en ello gloria ante los ojos de todos, entonces había en ello gloria para Hashem ante los ojos de todo el mundo.
Y esto es lo que dice: hendiendo las aguas ante ellos. Lo que hubo de hendir las aguas ante ellos, no fue para salvarlos, como nos explicó el Radak, el Malbim va por la misma línea, no fue solo para salvarlos porque Hashem podía salvarlos con otros milagros, sino que el propósito era hacerse un nombre eterno, como dijo el Radak: oirán los pueblos y temblarán.
Los conducía por los abismos como un caballo en el desierto, no tropezarán. En la partición del mar de los Juncos hubo más milagros. Nuestros Sabios dicen: diez milagros en el mar. Y uno de los milagros fue los conducía por los abismos como un caballo en el desierto, no tropezarán. Es decir, si secamos ahora las aguas del mar, entonces las aguas del mar mismas, el fondo del mar en sí tiene arrecifes, tiene rocas, tiene, no es una autopista. Y el Santo, bendito sea, no se conformó con conducirnos por los abismos, es decir, que nos hendió el mar, sino que también se ocupó de que el lugar fuera liso y fácil de andar. Y esto es lo que dice: los conducía por los abismos como un caballo en el desierto. Como un caballo que corre en el desierto. El desierto es tierra llana. No tememos que tropiece, que le pase algo, corre, el lugar está libre, liso. Así el Santo, bendito sea, nos facilitó el andar. No solo no había allí abajo lodo, pues el lodo hace que tropecemos, sino que también el polvo que había allí era como polvo pavimentado, como un caballo en el desierto.
Como bestia que baja al valle, el espíritu de Hashem lo hizo reposar. Así condujiste a tu pueblo para hacerte un nombre de gloria. Como bestia que baja al valle, el espíritu de Hashem lo hizo reposar. Como bestia que baja al valle, dice, ellos bajaron dentro del mar, dice el Radak, como la bestia baja al valle sin esfuerzo. Porque el descenso siempre es con facilidad, bajas con calma, y el valle es un lugar cómodo para andar. El espíritu de Hashem lo hizo reposar. Se refiere a que el espíritu de Hashem lo hizo reposar, al pueblo de Israel. Como en "y lo vio al niño". Así condujiste a tu pueblo, pues está escrito lo hizo reposar, una vez en tercera persona y luego se vuelve y dice tu pueblo, menciona a Hashem. Dice: así también "y lo vio al niño". Y lo vio, en tercera persona, luego está escrito explícitamente al niño. Así también, el espíritu de Hashem hizo reposar al pueblo de Israel de los egipcios y de los que lo perseguían, y así condujiste a tu pueblo para hacerte un nombre de gloria. Trae otra explicación de Yonatán, que lo hizo reposar significa como lo condujiste, del lenguaje de "con tu bondad condujiste al pueblo". Y esto fue para hacerte un nombre de gloria, para que el Santo, bendito sea, tuviera nombre y gloria y honor eterno. Todo esto hiciste en años antiguos, ¿y por qué ahora nos abandonas? Esta es en realidad la pregunta del pueblo de Israel.
El Malbim explica: no, el Radak en realidad tomó este versículo como el versículo anterior. Los conducía por los abismos como un caballo en el desierto, como bestia que baja al valle. Y para el Radak no hay problema con esto, porque su método es que se repite el asunto con distintas palabras. Entonces nosotros éramos como un caballo en el desierto que no tropieza, como una bestia que baja al valle, que baja con facilidad. Pero el Malbim, como se sabe, no admite la repetición del asunto con distintas palabras, y siendo así, el Malbim explica que aquí se habla de otro milagro. Y el milagro adicional fue que el pueblo de Israel no tuvo que descender hacia el mar. Porque reflexionemos, digamos que ahora se nos seca el mar a lo largo de algunos kilómetros. ¿Qué ocurre cuando bajamos hacia el mar cuando hay agua? Bajamos, bajamos, bajamos, nos vamos hundiendo, ¿verdad? Ahora, ¿qué significa esto? Significa que la tierra allí es como una tina. Se va haciendo, sí, profunda. El Santo, bendito sea, no hizo así. El Santo, bendito sea, hizo una rampa. Nos elevó la tierra de tal forma que cuando caminamos no tuvimos que descender como hoy desciendes al mar. Vas por un lugar elevado y sales exactamente a la altura de la orilla. Y este fue el milagro adicional. Como bestia que baja al valle, el espíritu de Hashem lo hizo reposar, así condujiste a tu pueblo para hacerte un nombre de gloria. Como bestia que baja al valle, valle significa como una llanura. Un valle recto y parejo. Así el espíritu de Hashem lo hizo reposar. En cuanto bajamos hacia el mar, de inmediato el abismo flotó hacia arriba y se convirtió en valle. Se convirtió en un lugar recto. Así condujiste a tu pueblo para hacerte un nombre de gloria con muchos milagros, solo milagros que solo tú puedes hacer, así condujiste a tu pueblo a lo largo de todas las generaciones.
Mira desde los cielos y ve, desde la morada de tu santidad y tu gloria. ¿Dónde están tu celo y tus proezas? El clamor de tus entrañas y tu misericordia hacia mí se han contenido. Mira desde los cielos y ve, se le pide al Santo, bendito sea, que observe el estado degradado del pueblo de Israel. ¿Dónde están tu celo y tus proezas? Dice Rashi, dice el Radak: tenías celo cuando veías la aflicción de tu pueblo, y a raíz de tu celo, tus proezas, mostrabas poderío y golpeabas a los pueblos que nos afligían. ¿Dónde están ahora? El clamor de tus entrañas, ¿dónde está el clamor de tus entrañas y tu misericordia?, sobre lo cual está dicho en el versículo que así nos dijiste: se conmovieron mis entrañas por él. Después de que está escrito se conmovieron mis entrañas por él, ¿qué dijiste? Tener misericordia tendré de él. Sobre esto dice: ¿dónde está el clamor de tus entrañas?, es decir, cuando una persona anhela a alguien, extraña a alguien, entonces sus entrañas se conmueven. Entonces dice, está aquello que hoy definen como mariposas en el estómago. Entonces ¿dónde está el clamor de tus entrañas?, y a raíz de que se conmovieron mis entrañas por él, entonces tu misericordia, a raíz de esto tener misericordia tendré de él. Si no hay clamor de tus entrañas, entonces ¿dónde está el clamor de tus entrañas y tu misericordia? ¿Dónde está la misericordia que viene tras el clamor de las entrañas? ¿Dónde está el clamor de las entrañas y dónde está la misericordia? Y veo que hacia mí se han contenido. Contenido significa del lenguaje de contención, se contiene y no derrama su misericordia hacia mí. Se detiene y no derrama su compasión hacia mí. Esto es se han contenido.
El Malbim explica que aquí en realidad el profeta se dirige y dice: Amo del universo, después de todos los milagros maravillosos que hiciste con nosotros en los días antiguos, que esto lo detalló antes, los conducía por los abismos como un caballo en el desierto no tropezarán, como bestia que baja al valle, la partición del mar de los Juncos, la salida de Egipto, ven y ve, Amo del universo, cómo ahora se dio vuelta la rueda. Se produjo una situación inversa. Mira desde los cielos y ve, desde la morada de tu santidad. El Malbim aquí dice: presta atención, hay una duplicación en el versículo, y explicaremos que verás que en realidad no es una duplicación. Mira desde los cielos y ve, desde la morada de tu santidad. Desde los cielos, respecto a los cielos escribe mira. Después dice ve desde la morada de tu santidad. Primero, ¿por qué cielos y por qué la morada de tu santidad? ¿Por qué mira y por qué ve? ¿Cuál es la duplicación y qué viene en realidad a decir? Dice el Malbim: hay dos tipos de conducciones del Santo, bendito sea. Está la conducción natural, que es una conducción constante en la que el Santo, bendito sea, se conduce con todas las criaturas por vía de la naturaleza. Y está la conducción milagrosa, la no natural. Una conducción en la que el Santo, bendito sea, altera los órdenes de la naturaleza. La conducción que es conducción natural se llama cielos. Esto se atribuye a los cielos, la conducción de los cielos. En cambio, la morada de tu santidad es el lugar donde está la Presencia de su fortaleza. Esta es la conducción especial, divina, celestial, en la que el Santo, bendito sea, conduce al pueblo de Israel por encima del curso de la naturaleza.
Dice el Malbim: después de que entendimos cuál es la diferencia entre cielos y morada, expliquemos ahora cuál es la diferencia entre mirar y ver. Ver, la visión del ojo sensorial. Es decir, la persona tiene ojos, ve. Esto se llama visión. Mirar, en cambio, es contemplar la cosa. Examinar la cosa, observarla, prestarle atención. Dice el Malbim: ahora el profeta se dirige y dice mira desde los cielos. ¿Qué significa esto? Cielos, dijimos, es la providencia natural. En la providencia natural aparentemente no se percibe diferencia entre el entonces y el hoy. Dado que la providencia natural no son milagros. Es providencia dentro de la naturaleza. Quien observa dice: escucha, la naturaleza se comporta igual. Pero quien mire, contemple bien, verá que también en esto hay diferencia. También en la providencia natural hay diferencia entre el entonces y el hoy. Esto es mira desde los cielos. Contempla y ve, Amo del universo, que la conducción natural con nosotros no es como antes. Y ve desde la morada de tu santidad. La morada de tu santidad, dijimos, es la conducción milagrosa. La conducción milagrosa no necesita contemplación. Todo aquel que tenga un par de ojos ve que no tenemos una conducción milagrosa como entonces. Basta con ver. Basta con ver, no hay que contemplar. No hace falta mirar. Y por eso, y ve desde la morada de tu santidad. Que no tengamos la morada de tu santidad, que no tengamos una conducción de la morada de tu santidad que es conducción milagrosa, que significa la partición del mar de los Juncos, piedras de granizo que descienden del cielo, milagros como los que hubo para nuestros antepasados, esto basta con verlo.
Y entonces verás, Amo del universo, ¿dónde están tu celo y tus proezas? Que he aquí que no están con nosotros como estaban en los días antiguos. Tu celo, dice el Malbim, los milagros que el Santo, bendito sea, hizo con nosotros en los años antiguos fueron en realidad para dos fines. Uno: el Santo, bendito sea, tiene celo por su Nombre profanado entre las naciones. Cuando el pueblo de Israel sufre, se profana el Nombre del Cielo. Estos son el pueblo de Hashem. Estos son los hijos del Amo del universo, mira cómo están abandonados. Mira cómo sufren. Y entonces, ¿qué resulta? Se profana el Nombre del Cielo. Él no puede protegerlos, no es capaz de defenderlos. Dios no lo permita, hay aquí una profanación del Nombre del Cielo. Sobre esto dice: ¿dónde están tu celo y tus proezas? Amo del universo, ten celo por tu Nombre profanado. Donde en su momento, antes, tenías celo por tu Nombre entre las naciones y castigabas a las naciones para que supieran que estos tienen amos. Que este pueblo tiene un Padre. Y entonces en realidad hay aquí tu celo, tener celo por el celo de Hashem de las huestes para que no se profane tu Nombre entre las naciones.
Otra cosa: a veces la salvación es a favor del pueblo de Israel, porque el Santo, bendito sea, se apiada de nosotros. Porque el Santo, bendito sea, se conmovió su misericordia por nuestra difícil situación. Esto en realidad no es a favor de su gran Nombre, sino a favor nuestro, porque Hashem ve que sufrimos. Sobre esto dice: ¿dónde están el clamor de tus entrañas y tu misericordia hacia mí? Antes había el clamor de tus entrañas y tu misericordia, y ahora se han contenido. Y ahora el clamor de tus entrañas y tu misericordia están contenidos hacia mí. Entonces en realidad el reclamo aquí es: Amo del universo, en el pasado, primero había celo por tu Nombre, segundo había misericordia por nosotros. Y hoy no hay ni lo uno ni lo otro. Y por consiguiente el pueblo de Israel está entregado al saqueo entre las naciones.
Pues tú eres nuestro Padre, pues Avraham no nos conoció e Israel no nos reconoció. Tú, Hashem, eres nuestro Padre, nuestro Redentor, desde siempre es tu Nombre. Pues tú eres nuestro Padre, entonces debes observar y ver nuestras aflicciones, dice Rashi. Pues Avraham no nos conoció e Israel no nos reconoció. En verdad hay aquí muchas interpretaciones sobre el "Avraham no nos conoció e Israel no nos reconoció". Rashi dice: Avraham no nos conoció en la aflicción de Egipto, e Israel no nos reconoció en el desierto. Ellos ya se habían retirado del mundo. Tú, Amo del universo, fuiste padre para nosotros. Rashi trae: nuestros Maestros lo interpretaron como lo interpretaron en el tratado de Shabat. El Radak explica más, que lo que está escrito aquí es en el sentido de "pues mi padre y mi madre me abandonaron y Hashem me recogerá". Es decir, que cuando no hay nadie que pueda ayudarnos, entonces por así decirlo el Santo, bendito sea, ve como una obligación venir y salvar al pueblo de Israel. Como explica el autor de Jovot HaLevavot, que mientras la persona confía en que alguien la ayudará, el Santo, bendito sea, la deja en manos de aquel en quien confía. ¿A quién quieres que te ayude? ¿A fulano? Ve hacia él. Que se levanten y os ayuden, que sean sobre vosotros amparo. ¿Dónde está su dios, la roca en que se refugiaron? ¿Quién es tu dios? ¿En quién confías? ¿Confías en él? Ve hacia él para que te ayude. Está escrito: ¿cuándo vendrá el Mashíaj? ¿En qué etapa vendrá el Mashíaj? La Guemará dice: ¿y en quién tenemos que apoyarnos? En nuestro Padre que está en los cielos. Todos preguntan: ¿acaso antes teníamos a alguien más en quién apoyarnos? ¿Solo en la época de las postrimerías del Mashíaj tenemos en quién apoyarnos? Pues siempre no tenemos en quién apoyarnos sino en nuestro Padre que está en los cielos. Ya antes de las etiquetas y después de las etiquetas, no tenemos en quién apoyarnos, esto es siempre así. La respuesta es: correcto, sin duda esto es siempre así. La cuestión es cuándo llegas a esta consciencia. Dicen: ¿sabes cuándo vendrá la redención? Cuando llegues a la consciencia de que no tenemos en quién apoyarnos sino en nuestro Padre que está en los cielos, entonces vendrá la redención. Pero tienes razón, en verdad desde siempre no hubo en quién apoyarse sino en nuestro Padre que está en los cielos. La cuestión es si lo sentimos. Entonces, mientras pensamos que América nos ayudará, y tenemos un ejército fuerte, y somos capaces, etcétera, etcétera, etcétera, dice el Santo, bendito sea: por favor, id hacia ellos. Pero en el momento en que entiendas, Amo del universo, solo en ti confiamos, solo en ti nos apoyamos, entonces dice el Santo, bendito sea, por así decirlo, por así decirlo no tiene más opción que ayudarnos. Porque la persona ayuda cuando sabe que alguien se apoya en ella al cien por ciento. Si no soy yo, ¿quién lo ayudará? Entonces así el Santo, bendito sea, cuando el pueblo de Israel se apoya en Él, entonces por así decirlo el Santo, bendito sea, como que forzamos al Amo del universo a hacer nuestra voluntad. Y esto es lo que aquí venimos y decimos. Amo del universo, pues Avraham no nos conoció, mi padre y mi madre me abandonaron, y cuando mi padre y mi madre me abandonaron entonces Hashem me recoge.
Dice el Radak: pues Avraham nuestro padre ya hace varias generaciones que murió, y hasta un padre y una madre de carne y hueso no saben de sus hijos e hijas después de haber partido del mundo. Entonces, ¿qué quieren decir aquí en realidad? Sino que dice: tomó aquí el ejemplo de Avraham. Avraham es el primero de los patriarcas. Y el Santo, bendito sea, le dijo: pues por Yitzjak será llamada tu descendencia. Y dice: y le dio a Yitzjak. No está escrito y le dio a Ishmael. Ishmael no se considera descendencia de Avraham, está desvinculado. Como los hijos de las concubinas no se consideran continuación de Avraham. Y también después, con Yitzjak, y le dio a Yitzjak a Yaakov y a Esav, y luego a Esav el Santo, bendito sea, lo eligió. He aquí, ven y ve, precisamente aquí mencionó a Israel, porque Israel, su descendencia es descendencia verdadera. No como Yitzjak, del cual salió Esav, y está escrito y Yitzjak amó a Esav. Entonces resulta, siendo así, que cuando se quiere mencionarnos a alguien vinculado con nosotros, se da el ejemplo de Avraham y de Israel, de Yaakov. Avraham, porque no tiene otro hijo. ¿Qué dirás de todos los demás hijos? No son descendencia. Pues por Yitzjak será llamada tu descendencia. Entonces, si se quiere mencionar un padre exclusivo, nos dicen: es Avraham. Si quieres tomar a otro más, es Yaakov. Porque Yaakov, las doce tribus de Yah, también él es padre exclusivo de ellas. Con Yitzjak aquí ya tenemos un poco de problema. ¿Por qué? Porque y Yitzjak amó a Esav. Entonces no puedo dar a Yitzjak como ejemplo de un padre que es solo mi padre. Yitzjak sintió que era padre también de Esav. Por eso nuestro ejemplo es Avraham y Yaakov.
El Metzudat David explica: pues tú eres nuestro Padre, y un padre es apto para apiadarse de sus hijos. ¿Y qué es esto de pues Avraham no nos conoció? Se hizo como si no nos conociera. Esto es de nuestros Sabios. Que el Santo, bendito sea, se le reveló en el pacto entre las partes y le dijo: sabrás con certeza que extranjera será tu descendencia en una tierra que no es suya, y Avraham no pide misericordia. Se hizo como si no nos conociera. Esto tiene, por cierto, una razón, quien lo desee podrá verlo en Mishnat HaGuilgulim, en el último artículo de la primera parte, que trata sobre el secreto del exilio de Egipto y el pecado de Adam HaRishón. Allí en verdad planteamos esta pregunta en toda su fuerza. ¿Cómo es que Avraham nuestro padre se apiada de los malvados de Sedom, y se sienta y reza largo rato, quizá se encuentren, quizá se encuentren, y cuando el Santo, bendito sea, le dice sobre una aflicción tan terrible que ha de recaer sobre su pueblo, Avraham nuestro padre calla? Ni siquiera pide: Amo del universo, quizá de todos modos, quizá te apiades, quizá tengas compasión, nada. Esto tiene una explicación aceptable para la razón. Pero de todos modos aquí el profeta lo toma como ejemplo, Avraham no nos conoció, Hashem se le revela en el pacto entre las partes, sabrás con certeza que extranjera será tu descendencia, Avraham no pide misericordia. E Israel no nos reconoció. ¿Cuándo fue que Israel, Yaakov, se hizo como si no nos reconociera? Cuando vio una escalera apoyada en la tierra y ángeles de Dios subían y bajaban por ella. ¿Qué es ángeles de Dios subían y bajaban? Dicen nuestros Sabios: que vio al ministro celestial de esta nación subir y al ministro celestial de esta nación bajar. ¿Y quiénes son estas? Naciones que dominan sobre el pueblo de Israel. Y no pidió misericordia por nosotros. No pidió que el Santo, bendito sea, apartara de nosotros esta aflicción del yugo del sometimiento a los reinos. Y por eso, tú, Hashem, eres nuestro Padre. Todos los días, siempre y en todo tiempo pusiste tu corazón sobre nosotros, entonces, Amo del universo, nuestro Redentor, desde siempre es tu Nombre. Desde siempre nos redimiste, entonces no tenemos en quién apoyarnos ni a quién recurrir sino a ti, Amo del universo.
El Malbim explica que ahora comienza a argumentar reclamos contra las dos cosas que dijo antes. Antes vimos cómo el clamor de tus entrañas y tu misericordia hacia mí se han contenido. Amo del universo, pues tú te apiadaste de nosotros, ya sea por misericordia hacia nosotros o por el celo por tu Nombre profanado entre las naciones. Y comienza por el aspecto de que te apiadaste de nosotros. Dice: pues tú eres nuestro Padre. No tenemos otro Padre. ¿Cómo el padre no se apiada de su hijo? Aquí viene a despertar el asunto de la misericordia. Avraham pues no nos conoció, entonces ¿cómo el padre no se apiadará de nosotros? Explica el Malbim: Avraham no nos conoció, Israel no nos reconoció. Dice el Malbim: el conocimiento es con el intelecto. El reconocimiento es con el sentido. Lo reconozco, bueno, lo veo, lo reconozco. Esto es con el sentido, con el sentido de la vista. En cambio, el conocimiento, pues lo conocí, para que ordene a sus hijos y a su casa tras él. Lo conocí significa el conocimiento con el intelecto. Yo, yo conozco a la persona, conozco el tipo de individuo, yo, yo comprendí su naturaleza y sus cualidades, esto se llama lo conocí. En cambio, reconocer es lo vi, lo reconozco, sí. Quien sepa reconocer el tejélet del karti. Una visión externa, sensorial. Sé reconocer entre el tejélet y el blanco, entre el tejélet y el karti, y demás. El reconocimiento externo se llama reconocerá. Entonces respecto a Avraham dice: Avraham no nos conoció. ¿Por qué? Dado que de Avraham, de sus lomos, salió también Ishmael y salió también Esav. Entonces él no nos conoció, no sabía que nosotros seríamos el pueblo de Hashem en particular. Sino que desde su perspectiva salieron de él muchas otras naciones. En cambio, de Israel, no se puede decir no nos conoció. Israel ya sabía que nosotros seríamos el pueblo de Hashem en particular, porque sabía que sus hijos serían las tribus de Yah. Pero de todos modos, es como que no nos mira. No nos reconoció. Por así decirlo, como quien no nos reconoce. No pide misericordia por nosotros. Entonces esto es un asunto. Amo del universo, nosotros esperamos tu misericordia porque tú eres nuestro Padre. Y contra lo que se quejó y dijo ¿dónde están tu celo y tus proezas?, Amo del universo, al menos ten celo por tu gran Nombre profanado entre las naciones, hay una humillación del Nombre del Cielo. Contra esto argumenta: pues tú, Hashem, eres nuestro Padre, nuestro Redentor, desde siempre es tu Nombre. Tu Nombre, presta atención, tu Nombre grande y santo, el Nombre por el cual eres conocido desde siempre, es que tú eres el Padre de Israel. Y si es así, ¿dónde está tu celo por tu Nombre profanado entre las naciones? Que dirán los pueblos que por falta de capacidad Hashem los mató en el desierto, etcétera. Tuviste celo, el celo de tu Nombre profanado. ¿Por qué hoy no tienes celo por el celo de tu Nombre profanado cuando el pueblo de Israel sufre, doliente, expulsado en el exilio y tu Nombre se profana entre las naciones?
¿Por qué, Hashem, nos haces desviar de tus caminos, endureces nuestro corazón de tu temor? Vuelve por amor a tus siervos, las tribus de tu heredad. ¿Por qué, Hashem, nos haces desviar de tus caminos? Este es un versículo muy difícil. Que en verdad los comentaristas se esfuerzan mucho en él. ¿Nos haces desviar, Hashem, de tus caminos? ¿Qué, el Santo, bendito sea, nos hace errar? ¿Qué corresponde decir con nos haces desviar, Hashem, de tus caminos? Por así decirlo, como está escrito respecto a las naciones, que las hizo resbalar. Las hizo resbalar, les dio lugar para resbalar. Bueno, eso es respecto a las naciones. Pero respecto al pueblo de Israel, ¿decir que el Santo, bendito sea, nos hace errar? Entonces Rashi explica: ¿por qué, Hashem, nos haces desviar de tus caminos? Pues está en tu mano quitar la inclinación al mal. Porque pues somos como barro en manos del alfarero. Y pues está escrito: y quitaré el corazón de piedra de vuestra carne. Entonces, ¿por qué, Hashem, nos haces desviar de tus caminos, endureces nuestro corazón de tu temor? ¿Qué significa que tú endureces nuestro corazón? ¿Cómo endureces nuestro corazón? No, Dios no lo permita, que el Santo, bendito sea, nos impida el arrepentimiento o endurezca nuestro corazón contra Él. Sino que tú, dado que puedes realizar una acción para ablandar nuestro corazón y no lo haces, esto se llama que endureces nuestro corazón. Dado que puedes quitar de nosotros la inclinación al mal y no la quitas, esto se llama que nos haces desviar de tus caminos.
El Radak, en cambio, explica: cuando vemos a las naciones en tranquilidad, y la única nación que sufre es el pueblo de Israel. Cuando vemos a los malvados, tranquilos todos los que traicionan pérfidamente, quietos y despreocupados, y quien sufre es solo el pueblo de Israel. ¿Qué, esto no hace desviar del camino de Hashem? ¿Esto no nos aparta de la fe verdadera? Ven y ve que precisamente aquellos que se apartan del camino tienen éxito. Esto se llama nos haces desviar, Hashem, de tus caminos. Cuando el camino de los malvados prospera, y nos muestras una situación en la que a quien es malvado le va bien y a quien es justo le va mal, no hay nada que haga desviar más del camino del servicio a Hashem que esta cosa. Entonces, ¿por qué, Hashem, nos haces desviar de tus caminos? Y nos prolongas más el exilio, y esto nos da una especie de sensación de que no hay esperanza, de que no hay posibilidad de salir de la situación. Esta cosa lleva a la desesperación. Esta cosa hace que nos desviemos de tus caminos y endurece nuestro corazón de tu temor. Que he aquí que vemos que muchos del pueblo de Israel ya se desesperaron de la redención. Esto es endureces nuestro corazón de tu temor, ya se hizo un corazón duro. Antes todavía había un corazón blando, esperando la redención, la salvación, pero dado que las aflicciones se van acumulando y la salvación está lejos, entonces por consiguiente tú, Amo del universo, como que nos haces errar de tus caminos y endureces nuestro corazón de tu temor. Y no te asombres de que sea posible que muchos se hayan desesperado de la redención, pero puede ser que la mayoría del pueblo de Israel no. Entonces, ¿por qué hablas de forma muy general? Nos haces desviar, endureces nuestro corazón, ¿acaso todos se desviaron? ¿A todos se les endureció el corazón? Entonces dice el Radak: no te asombres de esto. Ves que muchas veces cuando se habla de los pecadores, se dirige de forma colectiva. ¿Cómo dijo Hashem a Moshé: hasta cuándo os negaréis a observar mis mandamientos? ¿Sobre qué? Cuando un poco del pueblo salió a recoger. En total Datán y Aviram. Ellos son los que salieron, y Hashem dice hasta cuándo os negaréis, en lenguaje colectivo. Como vimos respecto al asunto del becerro, que allí está escrito déjame que los destruya, aunque en total eran 3.000 hombres. Como vimos respecto al asunto de Aján que traicionó en lo consagrado, y también allí vimos que aunque el que traicionó en lo consagrado era uno solo, pecó Israel y también robaron y también mintieron y también transgredieron mi pacto. En lenguaje tan colectivo como si todo el pueblo de Israel hubiera pecado. Y así también Daniel dijo: pecamos y actuamos con maldad e hicimos el mal y nos rebelamos. ¿Qué ves? Que cuando se trata de corrupción, entonces la corrupción se atribuye al colectivo.
Y entonces pedimos: vuelve por amor a tus siervos, las tribus de tu heredad. Vuelve por amor a tus siervos, significa vuelve de tu furor. Y si no es por nosotros, porque nosotros pecamos, entonces vuelve por amor a tus siervos. ¿Quiénes son tus siervos? Son los santos patriarcas. Y vuelve por amor a las tribus de tu heredad. Estas son las 12 tribus, que son las que fueron tu heredad, como está escrito Yaakov es la porción de su heredad. Su heredad son las 12 tribus. Entonces, aunque nosotros no tengamos méritos, que el mérito de nuestros patriarcas sea la causa y el motivo de que vuelvas. Vuelve por amor a tus siervos, las tribus de tu heredad.
El Malbim explica: ¿por qué, Hashem, nos haces desviar de tus caminos? El profeta viene y argumenta al Santo, bendito sea: Amo del universo, debes apiadarte de nosotros por razones adicionales. Uno: al mostrarnos el clamor de tus entrañas y tu misericordia, nosotros aprendemos de tus atributos. Como Él es misericordioso, también tú sé misericordioso. Como Él es clemente, también tú sé clemente. Y si vemos que tú no eres misericordioso y clemente hacia nosotros, esta cosa hace que nos desviemos de tus caminos estos, que también nosotros no nos comportemos con misericordia. Resulta, siendo así, que la conducción de Hashem hacia nosotros con mano dura como que despierta en nosotros la crueldad, Dios no lo permita. Otra cosa: al tú, Amo del universo, mostrar tu celo y tus proezas para castigar a los pecadores, nosotros aprendemos el temor de Hashem. No hay nada que lleve al temor de Hashem más que cuando la persona ve cómo el pecador es castigado. Cómo el malvado paga un precio. La persona ve recompensa y castigo, medida por medida, esta es la cosa que despierta al temor del Cielo. Y aquí decimos: Amo del universo, endureces nuestro corazón de tu temor. Dado que tú no muestras tu celo y tus proezas, entonces la gente dice: ¿para qué cumplir preceptos? ¿Para qué ser justo? Al contrario, da la impresión de que quien disfruta aquí son precisamente los malvados. Y entonces por medio de esto endureces nuestro corazón de tu temor. Y por eso pedimos: vuelve por amor a tus siervos, las tribus de tu heredad. Estos que te sirven, este es el pueblo que elegiste para ti como heredad, de todos modos vuelve por amor a ellos, y entonces por medio de esto el clamor de tus entrañas y tu misericordia estarán hacia nosotros, y entonces aprenderemos de tus atributos y también nosotros seremos misericordiosos. Por medio de esto tú harás juicio entre las naciones y tendrás celo por tu Nombre y por tus proezas, y por medio de esto esto hará que veamos recompensa y castigo, nos abstendremos de cometer transgresiones, no iremos por un camino corrupto.
Por poco tiempo poseyó tu pueblo santo, nuestros adversarios pisotearon tu santuario. Por poco, por poco significa por un tiempo escaso. Por algo poco. Tzóar, sí, allí está escrito que él pidió ir a Tzóar, que Tzóar era una ciudad recién poblada, sí, su gente escasa. Entonces también aquí, por poco tiempo poseyó tu pueblo santo. Se refiere a que por poco tiempo el pueblo de Israel poseyó la Tierra, explica el Radak. Es decir, no merecimos disfrutar de la Tierra por mucho tiempo. Por un período corto les diste la Tierra, y luego fueron exiliados. ¿Cuánto tiempo tuvimos el Primer Templo? 410 años. Y la mayoría de Israel luego ya no regresó a ella. Entonces por poco tiempo poseyó tu pueblo santo. Por un período pequeño y minúsculo poseyó tu pueblo santo la Tierra Santa. Y luego nuestros adversarios pisotearon tu santuario. Llegaron nuestros adversarios y vinieron y nos expulsaron de tu santuario y pisotearon y hollaron y aplastaron tu santuario.
El Malbim explica: pedimos vuelve por amor a tus siervos, por lo poco que poseyó tu pueblo santo. ¿Entendéis cómo el Malbim interpreta el versículo? Es la continuación del versículo anterior. Vuelve por amor a tus siervos, las tribus de tu heredad, haz volver a tus siervos ¿adónde? A lo poco que poseyó tu pueblo santo, a la parte minúscula y pequeña que poseyó tu pueblo santo. Vuelve a esta parte escasa, vuelve a esta parte pequeña. Es decir, ¿qué pedimos? No pedimos sino, Amo del universo, solo que vuelvas al Templo. Que Yerushaláim no esté desolada. Es decir, se podría pedir por la Tierra, se podría pedir por los campos, por las mansiones que teníamos, pero no, no pedimos por eso. Amo del universo, ¿qué pedimos? Vuelve por amor a tus siervos, las tribus de tu heredad, por lo poco que poseyó tu pueblo santo. Al lugar pequeño y escaso que poseyó tu pueblo santo, que es el lugar del Templo y de la Presencia Divina. En palabras simples, Amo del universo, no tenemos peticiones por placeres materiales. No tenemos peticiones por bienes. No es por eso que pedimos volver a la Tierra. Pedimos que tú, Amo del universo, vuelvas a nosotros, que la Presencia Divina regrese y more en el Templo. Esto es lo que pedimos. Porque he aquí que nuestros adversarios pisotearon tu santuario. No por heredad de campo y viña, dice el Malbim, reclamamos, sino por lo santo y por el Templo y por la profanación de tu gran Nombre.
Fuimos desde siempre como aquellos sobre quienes no dominaste, sobre quienes no fue llamado tu Nombre. Ojalá hubieras rasgado los cielos, hubieras descendido, ante ti se derretirían las montañas. Ojalá hubieras rasgado los cielos, hubieras descendido, ante ti se derretirían las montañas. Este versículo es un versículo que requiere comprensión, y hay en él varias explicaciones. Rashi dice: fuimos desde siempre como aquellos sobre quienes no dominaste. Fuimos ahora como un pueblo sobre el que nunca dominaste. Como si nunca hubiera sido llamado tu Nombre sobre ellos. Es decir, cuando quiero decirle a una persona que no me ayuda, digo: te comportas conmigo como si no me conocieras. Y este es por así decirlo su reclamo. Fuimos, nuestra realidad ahora es, sobre quienes nunca dominaste. Como un pueblo sobre el que nunca dominaste. Como un pueblo al que no conoces, sobre el que no fue llamado tu Nombre. Ojalá hubieras rasgado los cielos y hubieras descendido a salvarnos ahora como entonces en el pasado nos salvaste de mano de Egipto, entonces ante ti se derretirían las montañas. Entonces ante ti las montañas se derretirían con temblor y sudor. Entonces, así fue en Egipto. Ojalá, significa como quisiera, que ahora también fuera como en el pasado. Pero hoy, por así decirlo, fuimos como aquellos sobre quienes nunca dominaste. Somos hoy como un pueblo al que por así decirlo tú no conoces.
El Radak explica: fuimos nosotros bajo tu dominio, no nuestros adversarios, porque sobre nuestros adversarios no dominaste, no fue llamado tu Nombre sobre ellos. Entonces, ¿cómo se dieron vuelta las cosas? Fuimos nosotros bajo tu dominio, y sobre ellos nunca dominaste. ¿Y cómo ahora de repente se dio vuelta? Que ahora ellos están bajo tu dominio y nosotros, el pueblo de Israel, como si nunca hubieras dominado sobre nosotros. ¿Como si no fuera llamado nuestro nombre, tu Nombre, sobre nosotros? ¿Cómo vinieron ellos en nuestro lugar? ¿Cómo por así decirlo nos reemplazan? Ojalá hubieras rasgado los cielos, hubieras descendido. ¿Acaso rasgaste los cielos y descendiste a hablar con ellos como hiciste con nosotros? El Radak explica que esto es en forma de pregunta. No es "ojalá". ¿Acaso rasgaste los cielos, descendiste como para nosotros? ¿Acaso ante ti se derritieron las montañas como por causa nuestra? ¿Acaso a ellos les diste la Torá como nos diste a nosotros? Entonces, ¿por qué, si es así, se dieron vuelta las cosas? ¿Por qué, si es así, ahora te apiadas de ellos y por así decirlo hacia nosotros te muestras cruel? ¿Cuándo fue esto? Esto fue en la revelación del monte Sinaí. Está escrito en la revelación del monte Sinaí que cuando descendió la gloria de Hashem sobre el monte Sinaí, había fuego y nube, y todo el monte, y hubo truenos y respondieron y temblaron y respondieron y se pararon a lo lejos. Y entonces los cielos gotearon, también las nubes gotearon agua ante Hashem, Dios. Es decir, se ve que llovió entonces en aquella revelación del monte Sinaí. Y por eso vemos que hubo una revelación imponente. Entonces dice el Radak: Amo del universo, ¿acaso les hiciste a ellos una revelación como a nosotros? ¿Acaso tu cercanía con ellos es como con nosotros? Entonces, ¿por qué a nosotros nos olvidaste y a ellos ahora los tomas?
El Malbim explica: fuimos desde siempre como aquellos sobre quienes no dominaste. Prestad atención a qué explicación novedosa. Dice el Malbim: ojalá fuéramos como otra nación sobre la que nunca dominaste. ¿Sí? Hay una expresión que dice, sí, si hay alguno, a veces hay padres, que Hashem nos salve, que son crueles con sus hijos de forma muy dura. Entonces él le dice: yo soy tu padre. Y él le dice: con un padre como tú, hubiera preferido nacer huérfano. Que Hashem nos salve. Entonces dice: fuimos desde siempre como aquellos sobre quienes no dominaste, por así decirlo, esto es solo como paráfrasis, Dios no lo permita que en verdad se le diga esto al Amo del universo. Sino, por así decirlo, ojalá fuéramos como otra nación sobre la que no dominaste. ¿Y por qué? Porque vemos que otra nación sobre la que tú no gobiernas, cuando se desvía del camino, no hay profanación del Nombre de Hashem. Si no hay profanación del Nombre de Hashem, no hay golpes. Pero cuando nosotros, el pueblo de Israel, sobre nosotros dominaste, sobre nosotros fue llamado tu Nombre, entonces por medio de esto se profana el Nombre del Cielo. Es decir, según cómo lo explica el Malbim, no es en el sentido que yo dije de que por así decirlo, Dios no lo permita, a causa de los golpes preferimos ser huérfanos. No. Sino que viene por vía positiva. Amo del universo, ya sería preferible que no fuera llamado tu Nombre sobre nosotros. Porque cuando es llamado tu Nombre sobre nosotros, te causamos aflicción, porque profanamos tu Nombre entre las naciones. Causamos que se profane tu Nombre entre las naciones. Entonces sería preferible que fuéramos como otra nación sobre la que no fuera llamado tu Nombre, y al menos no te generemos, en el sentido de que profanamos tu Nombre entre las naciones. Dice el Malbim: el vidente, al hablar esto, se conmovió con un sentimiento muy grande. Y el Malbim en varios lugares menciona este asunto, que el profeta durante su discurso, vemos que dice cosas muy elocuentes que salen del corazón, entonces a veces esto le causaba una emoción, y entonces dice el Malbim: volvió su rostro hacia Hashem y dijo: ay, Hashem, Dios, te has alejado mucho de nosotros. Los cielos son como hierro entre nosotros y tú. Ojalá hubieras rasgado los cielos, hubieras descendido, hasta que las montañas se derritan y se disuelvan ante ti. Amo del universo, el final en realidad aquí del versículo, es por así decirlo, Amo del universo, ojalá ahora nos hicieras milagros, señales y prodigios como hiciste entonces. Y entonces el elocuente, dice el Malbim, enmudeció en silencio por sus muchos sentimientos. Se refiere a que por la gran emoción que tenía, porque en realidad el Malbim viene aquí a resolver una dificultad. Fuimos desde siempre como aquellos sobre quienes no dominaste, sobre quienes no fue llamado tu Nombre, se refiere a que ojalá nunca hubiera sido llamado tu Nombre sobre nosotros y al menos no profanáramos tu Nombre. ¿Cómo se conecta esto con ojalá hubieras rasgado los cielos, hubieras descendido, ante ti se derritieron las montañas? Aparentemente no hay conexión con el final del versículo. Por eso el Malbim explica que el profeta durante su emoción viene y dice: Amo del universo, ojalá volvieras a dominar sobre nosotros como en los días antiguos. Ojalá esa muralla de hierro que se interpuso entre nosotros, ojalá esa muralla se quitara y volvieras a acercarte a nosotros. Y entonces a raíz de esto se desvaneció y quedó en silencio, y hasta que su espíritu volvió a él, y esto ya es en el capítulo siguiente.