Sobre tus muros, Yerushalayim, he colocado guardias, todo el día y toda la noche jamás callarán, los que mencionan a Hashem no tengan descanso. Sobre tus muros, Yerushalayim, he colocado guardias. Nuestros Sabios interpretan, y Rashi lo trae aquí en su sentido literal. ¿Quiénes son estos guardias? Son ángeles. Ángeles que siempre le recuerdan al Santo, bendito sea, que debe reconstruir los muros de Yerushalayim, renovar nuestros días como antaño. ¿Qué dicen esos guardias? Tú te levantarás, tendrás piedad de Tzión. Porque eligió Hashem a Tzión, la deseó como morada para Sí. Los ángeles siempre le recuerdan al Santo, bendito sea, reconstruir Yerushalayim, para que Yerushalayim no permanezca en su ruina y desolación. El Targum Yonatán dice que estos muros tuyos son los patriarcas primeros. Sobre tus muros, Yerushalayim, he colocado guardias, la intención es que el Santo, bendito sea, por así decirlo, colocó a quienes escribirían un libro de memorias para que no se olvide el mérito de los patriarcas ante el Amo del mundo. Sobre tus muros, Yerushalayim, ¿quiénes son un muro fortificado para nosotros? Los santos patriarcas. Sobre ellos el Santo, bendito sea, coloca guardias. Guardias significa aquí quienes recuerdan. Como "y su padre guardó el asunto", que significa que recordó el asunto. Entonces "he colocado guardias" son aquellos escritores del libro de memorias que me recordarán siempre el mérito de los santos patriarcas, para que por ese mérito Yo vuelva y redima al pueblo de Israel. Otra explicación, ¿quiénes son esos guardias? Quizá antes de eso, terminemos lo que dice Rashi: son esos guardias que no callarán y recordarán siempre, no tengan descanso, no callen de recordar siempre los méritos del mérito de los patriarcas ante el Santo, bendito sea, para que vuelva y nos redima. Hay comentaristas que dicen: ¿quiénes son "he colocado guardias"? Son los que se enlutan por Tzión. Los que rezan de día y de noche por Yerushalayim. Sobre tus muros, Yerushalayim, he colocado guardias, todo el día y toda la noche, esos son los que se enlutan, los que dicen el Tikún Jatzot, los que se afligen por su ruina, ellos son los guardias. Y también aquí, de la expresión de quienes esperan. "Los que aguardan la mañana". ¿Qué son "los que aguardan la mañana"? La intención es los que esperan y aguardan cuándo ya llegará la mañana. Entonces también aquí, "he colocado guardias", son los que esperan, cuándo ya vendrá la redención. Y ellos son los que recuerdan la ruina de Yerushalayim ante el Santo, bendito sea, para que vuelva y redima a Yerushalayim, redima al pueblo de Israel. O, dice el Radak, se puede explicar que esto se refiere a todo Israel en su exilio. Que también ellos tienen los ojos puestos y esperan cuándo merecerán la redención. Entonces también ellos están en la categoría de guardias, atalayas y quienes recuerdan a los constructores de Yerushalayim de día y de noche. Y esto es "jamás callarán", en cada rezo mencionan a los constructores de Yerushalayim. Y está escrito en los libros sagrados que aunque una persona durante todo el día no recuerde la ruina de Yerushalayim, lo cual ya muestra nuestra bajeza, pero de todos modos al menos tres veces al día, cuando mencionas "el retoño de David tu siervo pronto hagas florecer", cuando mencionas la reconstrucción de Yerushalayim, al menos tres veces al día despertemos a pedir por la redención en la bendición que nos instituyeron, y por la reconstrucción y el estado de Yerushalayim para que salga de su desolación. Entonces he aquí que sobre ellos dice: ellos son los guardias todo el día y toda la noche, en Shajarit y en Arvit, jamás callarán, los que mencionan a Hashem, siempre mencionan la espera de la reconstrucción de Yerushalayim. Lo mencionan también en el Birkat Hamazón, bendito eres Tú Hashem que reconstruye Yerushalayim, y también allí hay que tener en mente que esperamos y aguardamos la reconstrucción de Yerushalayim.
Otra explicación dice el Radak, sobre tus muros, Yerushalayim, el Santo, bendito sea, dice, ya hablo aquí después de la redención. Y después de "como se desposa un joven con una virgen se desposarán contigo tus hijos", y luego de que ya sea la salvación, dice el Santo, bendito sea, después de la redención: sobre tus muros, Yerushalayim, he colocado guardias. No temas que estos muros se derrumben de nuevo. No temas otro exilio. Sino que entonces, tras la redención, he colocado guardias todo el día y toda la noche, que jamás callarán. Estos guardias estarán alertas de día y de noche. ¿Por qué? Los demás guardias, dice el Radak, están despiertos de noche, y mientras están despiertos no callan. Es decir, cuando una persona está despierta, en particular si está de guardia, muy rápidamente se queda dormida. ¿Cómo, qué hace que la gente permanezca despierta? Que hablan entre ellos. Hablan entre ellos. Mientras hacen la guardia, entonces hablan uno con el otro. A veces eso es peligroso, puede ser que hablen, se sumerjan en la conversación y no presten atención a lo que sucede afuera, eso es realmente un problema. Pero de manera habitual, por el hecho de que no callan, esto despierta uno a su compañero, y de ese modo no se duermen. Entonces "he colocado guardias, todo el día y toda la noche jamás callarán". Los guardias comunes de noche hablan entre ellos, de día van a dormir. Pero aquí no, esto es "he colocado guardias". Los guardias de los muros futuros de Yerushalayim guardarán todo el día y toda la noche, y "jamás callarán" significa que siempre hablarán entre ellos y harán que mantengan una vigilancia constante. ¿Qué son los guardias? Dice el Radak, la intención aquí es una parábola. No significa que habrá guardias sobre los muros de Yerushalayim. Sino que es una parábola, es decir que habrá aquí providencia divina. "Los ojos de Hashem tu Dios están en ella desde el comienzo del año hasta el final del año". Y esto viene a expresar la providencia constante que habrá al llegar la redención. Porque si ahora, por así decirlo, no hay providencia constante, o por así decirlo estamos en una situación de ocultamiento del rostro, dice el Santo, bendito sea, cuando se reconstruya Yerushalayim, he colocado guardias. Entonces Mis ojos estarán en ella de manera constante, todo el día y toda la noche, habrá providencia particular en su nivel más elevado. Los que mencionan a Hashem no tengan descanso. Ahora habla de los hijos del exilio, sobre los cuales dice: deben mencionar a Hashem. No tengan descanso, no callen, recuerden y recen siempre ante el Santo, bendito sea, hasta que el Santo, bendito sea, establezca y reconstruya Yerushalayim. Que hoy Yerushalayim es objeto de burla y escarnio, hasta que el Santo, bendito sea, ponga a Yerushalayim como alabanza en la tierra. Y en realidad hay aquí una dificultad, una dificultad gramatical que el Radak habrá de precisar más adelante. Sobre tus muros, Yerushalayim, he colocado guardias. ¿Quién habla? El Santo, bendito sea. Luego, "y toda la noche jamás callarán los que mencionan a Hashem". ¿Cómo debería haber estado escrito? "Los que Me mencionan". Estás hablando en primera persona. ¿Cómo de repente pasaste a hablar en tercera persona? Dice el Radak, no te asombres por esto, vemos en muchos versículos que el versículo habla de esta forma. Que al comienzo abre en primera persona y luego habla y pasa a la tercera persona. "Moshé sube..." "Y dijo Hashem a Moshé, sube hacia Mí", Moshé subió, y allí está escrito "hacia Dios". ¿Hacia Mí o hacia Dios? La misma idea. Al comienzo abre en primera persona, luego habla en tercera persona. ¿Sí? Como el versículo preciso, "y a Moshé dijo, sube hacia Hashem". Y a Moshé dijo, ¿quién? El Santo, bendito sea. ¿Sube hacia Hashem? Sube hacia Mí. Otra vez, ves, abre en primera persona y continúa hablando en tercera persona. Otra explicación dice, "los que mencionan a Hashem" son las palabras del profeta. Todas las promesas que el Santo, bendito sea, les promete, por eso mencionen a Hashem, derramen su corazón ante Él, hasta que vuelva y ponga a Yerushalayim como alabanza en la tierra.
El Malbim dice, sobre tus muros, Yerushalayim, después de que nos dijo "por Tzión no callaré". ¿Qué significa "no callaré"? Dice el Santo, bendito sea, Yo mismo no me quedaré callado de salvarlos. Dice el Santo, bendito sea, además de que Yo mismo no callaré, también he colocado guardias, que esperarán el día señalado. ¿Qué significa guardias? Como alguien que te recuerda. Y este es, de paso, el concepto de "shomer" en la halajá. Una persona que aún no rezó y quiere comer, pone un shomer. ¿Qué es un shomer? Alguien que te recuerda. Dice el Santo, bendito sea, más allá de que "por Tzión no callaré", que soy Yo, Yo no me quedaré callado de salvarlos, también he puesto guardias en pro de los muros de Yerushalayim, que esperan el día señalado y su función es recordar. Y no pienses que hasta el tiempo señalado estarán callados, y cuando llegue el tiempo mencionarán. Dice no, también en medio del tiempo, todo el día y toda la noche, estos guardias recuerdan. Estos guardias despiertan al Santo, bendito sea, a redimir al pueblo de Israel. Y ya les advertí a estos guardias: ustedes, los que mencionan a Hashem, no tengan descanso. "Jamás callarán" significa no se queden en silencio. Y más aún, ni siquiera por un instante, sino siempre, siempre, siempre, siempre, siempre hablarán. Esto es "no tengan descanso". Porque "dom" significa después de hablar. Que no haya una situación en que, después de que hablas, tomas una pausa. No, no, no tengan descanso. Sino siempre, de manera ininterrumpida, siempre continúen pidiendo por Yerushalayim. Dice, según esto entenderás la interpretación de nuestros Sabios que dicen, "y calló Aharón". Dice el Midrash, ¿qué tenía para decir? ¿Qué quieren en verdad nuestros Sabios? ¿Quién dijo que tenía algo que decir? Porque si dices "y calló", eso significa que venía a decir algo y se detuvo. Es decir, una interrupción de una acción. Ah, es decir tiene algo que decir. Entonces, ¿qué tenía para decir? Pero si dices "Aharón guardó silencio", no tenía nada que decir, calló, calló desde el principio. Pero si dices "y calló Aharón", significa que venía a hablar, tenía algo que decir, e inmediatamente se detuvo. Enmudeció. Porque "nidam" siempre expresa la interrupción de una acción.
Y no le den descanso hasta que establezca y hasta que ponga a Yerushalayim como alabanza en la tierra. Y no le den descanso. ¿Qué significa "no le den descanso a Él"? Pues estás hablando de que nosotros somos los que hablamos. Nosotros somos los que pedimos. Entonces, ¿no le den descanso a Él? "No se den descanso a ustedes". Ustedes no callen ni un instante. ¿Por qué dice "no le den descanso a Él"? Dice el Radak, algo maravilloso. Cuando una persona habla, generalmente si hay alguien que escucha, entonces lo ocupas. Su pensamiento, su escucha, su atención, están en las cosas que dices. Resulta entonces que cuando yo callo, resulta que también él callará. ¿Correcto? ¿Qué significa de qué callará? De la escucha, del prestar oído. Ya no está en la escucha, ahora está tranquilo. Pero cuando hablas, entonces él debe escuchar, está todo el tiempo en la escucha. Este es el sentido de "no le den descanso a Él". La intención es no le permitan tampoco a Él quedar en silencio en su escucha. Quedar en silencio en su atención. Porque si no tienen descanso ustedes, están todo el tiempo, todo el tiempo, todo el tiempo pidiendo, entonces todo el tiempo desde el cielo escuchan y prestan oído. El Malbim dice, "no le den descanso a Él", no lo dejen que calle, y no callen ustedes, hasta que termine la construcción. Y hasta que ponga a Yerushalayim como alabanza y renombre. Es decir, ¿cómo resuelve el Malbim "no le den descanso a Él"? Dice el Malbim, "no darle descanso a Él" significa que el Santo, bendito sea, ya comenzará la construcción. Entonces ya está haciendo una acción. "No le den descanso a Él", no lo dejen detener la acción. Sino hasta que establezca y hasta que ponga. Es decir, continúa y continúa y continúa hasta el final último. Esto es "no le den descanso a Él". ¿Qué, qué habló, qué hizo? Comenzó a construir. Ya se habla de que el Santo, bendito sea, comenzará la redención. Y entonces no digas, bueno, aquí, el asunto ya comienza... No, no. No le den descanso a Él. Continúa y pide hasta que veamos la culminación de la redención absoluta.
Juró Hashem por Su diestra y por Su brazo poderoso: no daré más tu grano como alimento a tus enemigos, ni beberán extranjeros tu vino nuevo por el que trabajaste. Juró Hashem. Dice el Radak, un juramento es sin condiciones. El Santo, bendito sea, juró, es decir esto será y se cumplirá. Otra vez también aquí, de paso, el Radak precisa la misma precisión gramatical. Juró Hashem por Su diestra: "no daré tu grano". "Si dará tu grano", ¿qué es "no daré"? Estás hablando de Hashem en tercera persona. La misma respuesta que dijimos antes. "Juró Hashem" significa que el Santo, bendito sea, juró por Su diestra y por Su brazo poderoso. Es decir, a veces puedes jurar pero no tienes la fuerza de llevarlo a la práctica. Pero en el caso del Santo, bendito sea, es "juró Hashem por Su diestra y por Su brazo poderoso", tiene Su diestra y Su brazo poderoso. Sus juramentos es capaz de cumplirlos. Tiene también la fuerza de llevarlos a la práctica. El Malbim dice, hay aquí algo adicional, un tercer asunto. El Santo, bendito sea, se comprometió con todo lo que hablamos antes mediante un juramento. Y este juramento es "por Su diestra y por Su brazo poderoso". ¿Qué es esta duplicación de diestra y brazo poderoso? Dice el Malbim, la diestra indica una conducción con fuerza y poder. Esa es una conducción milagrosa. Es por nuestro mérito. Por el mérito de los justos, por el mérito de las acciones de Israel, hay una conducción de diestra. Una conducción de milagro, una conducción de poder. Eso es por nuestra fuerza, de nuestro brazo, de nuestra diestra. En cambio el brazo es una conducción milagrosa que no es por nuestra fuerza. Sino por la fuerza del Santo, bendito sea. Por Su propia fuerza. Por la fuerza de la promesa que el Santo, bendito sea, prometió que nos redimiría. Esa es la expresión de "brazo". Entonces esto es lo que dice, juró Hashem por Su diestra, si tenemos el mérito, si somos dignos, si somos justos, será por Su diestra. Y si no, entonces no hay alternativa, la redención sin duda vendrá, pero será por Su brazo poderoso. Como está escrito "vístete de fuerza, brazo de Hashem". "Y le salvó Su brazo". Y le salvó, ¿a quién? Al Santo, bendito sea. Ese es "y le salvó Su brazo". Es de Su parte, bendito sea, no es, no son méritos nuestros. Es "y le salvó Su brazo". "Vístete de fuerza, brazo de Hashem", que es el brazo de Hashem, viene de Hashem, no de nuestra fuerza ni de nuestro mérito. Sobre esto también nuestros Sabios dicen: "por Su diestra" es la Torá. "Por Su brazo poderoso" son los Tefilín. ¿Cómo se conecta esto con lo que dijimos ahora? Escuchen qué maravilloso. Dice, si tenemos mérito, entonces Torá. ¿Qué significa Torá? Que estudiamos Torá. Que nos ocupamos y cumplimos mitzvot. Y Torá aquí no es necesariamente estudio de Torá, sino Torá y mitzvot. Por la fuerza de ambos. Y si no lo merecen, son los Tefilín. ¿Qué dirás de los Tefilín? Eso también somos nosotros. Dice no, Tefilín se refiere a la promesa que el Santo, bendito sea, prometió redimirnos en toda situación, escrita en los Tefilín. En los Tefilín, pues en las secciones de los Tefilín está escrito "quién como Tu pueblo Israel, una nación única en la tierra", como trae la Guemará, ¿qué está escrito en los Tefilín del Santo, bendito sea? Entonces esto es lo que dice. Si somos dignos, juró Hashem por Su diestra, esto es Torá. Por el mérito de que el pueblo de Israel cumple la Torá. Y si no, entonces por el mérito de los Tefilín. Por el mérito de lo que está escrito en los Tefilín del Santo, bendito sea, la grandeza del pueblo de Israel. Entonces por ese mérito el Santo, bendito sea, debe redimirnos. Pero eso no, no se puede llamar por mérito, sino debido a este compromiso, lo definiremos con más precisión. Y esta es la diferencia que dijimos. Su diestra se refiere a nuestros méritos, y Su brazo poderoso se refiere al despertar desde lo alto, sin que nosotros mismos tengamos méritos en el asunto.
No daré más tu grano como alimento a tus enemigos. Hasta ahora los enemigos se sentaban aquí y comían nuestro grano. Nosotros nos esforzábamos y ellos venían y comían. Sobre esto dice, no dará tu grano como alimento a tus enemigos. Y los extranjeros no beberán tu vino nuevo por el que trabajaste. Los extranjeros no beberán tu vino nuevo por el que trabajaste. ¿Qué son "bnei nejar", los extranjeros? El Malbim ya nos explicó varias veces que se refiere a foráneos, extraños, aquellos que no son de aquí, no son de la tierra. ¿Por qué respecto al grano dice "tus enemigos", y respecto al vino nuevo, que es vino, dice "extranjeros"? Dice el Malbim, porque el vino se lleva lejos para comercio, y se conserva durante años. Sobre esto dice, extranjeros, los que están lejos de aquí, no les llevarán tu vino para que lo beban allí. Esto no significa que no salga, significa que no nos robarán nuestros cultivos. No como sucedía por ejemplo en la época de los Jueces, que el pueblo de Israel araba y venía Midián e invadía y tomaba todo. Sino que no habrá tal situación en que tu grano sea alimento para tus enemigos y los extranjeros beban tu vino nuevo. Porque quienes lo recogen lo comerán y alabarán a Hashem, y quienes lo cosechan lo beberán en los atrios de Mi santuario. Porque quienes lo recogen lo comerán, aquellos que recogen el grano son quienes lo comerán. Y alabarán a Hashem. ¿Qué es "y alabarán a Hashem"? El Radak explica que esto se refiere a Maaser Shení y Neta Rebaí. Quienes lo recogen lo comerán, los dueños lo comerán. Neta Rebaí es alabanzas a Hashem. Maaser Shení también aquí hacía confesión y alababa a Hashem. ¿Y dónde será esto? Quienes lo cosechan lo beberán en los atrios de Mi santuario. Porque Maaser Shení y Neta Rebaí, ¿dónde se comen? En los atrios de Mi santuario, en Yerushalayim, dentro del muro. Como está escrito "ante Hashem tu Dios lo comerás". Y toda la ciudad se llama "ante Hashem tu Dios", y toda la ciudad se llama atrios sagrados. Porque también los patios de las casas, todo es atrios de Mi santuario, atrios de Yerushalayim. Entonces ustedes merecerán recoger el grano y el vino nuevo y subir el Neta Rebaí y el Maaser Shení, lo comerán en los atrios de Mi santuario, y alabarán en ello a Hashem, ya que sobre esto hacía confesión en el Maaser Shení, y el Neta Rebaí es plantación de alabanzas.
El Malbim explica que las cláusulas del versículo son paralelas. Frente a "tu grano" dice "quienes lo recogen lo comerán". ¿Por qué? Porque la cosecha se recoge. Frente a "tu vino nuevo" dijo "quienes lo cosechan lo beberán". Porque las uvas se cosechan. Como está escrito "mucha simiente sacarás al campo y poco recogerás". ¿Qué aprendiste? "Quienes lo recogen" habla de la simiente, habla del grano, de la cosecha. "Viñedos plantarás y no almacenarás". Aquí se habla de reunir, que recogen, cosechan. Entonces respecto a las uvas viene la expresión de cosechar, de almacenar, respecto a la cosecha viene la expresión de recoger. Y sobre esto dice "lo beberán en los atrios de Mi santuario", como explicó el Radak, el viñedo de Rebaí se come en Yerushalayim. Y el Malbim precisa, presta atención: "quienes lo recogen lo comerán" no está escrito "en los atrios de Mi santuario". En cambio respecto al vino, "quienes lo cosechan lo beberán en los atrios de Mi santuario". Entonces el Radak explicó que "en los atrios de Mi santuario" se refiere a todo. Pero en realidad el asunto depende de una discusión. La Guemará trae que hay una discusión sobre si es viñedo de Rebaí o plantación de Rebaí. Si la ley de Neta Rebaí se refiere solo al viñedo o también a los demás árboles. Sea como sea, en la cosecha ciertamente no corresponde. En la cosecha ciertamente no corresponde. Y siendo así, "quienes lo recogen lo comerán", ¿dónde comerán la cosecha? En los territorios. No está escrito "quienes lo recogen lo comerán", como dijimos "quienes lo recogen", el recoger se refiere a la cosecha, ¿lo comerán dónde? En Yerushalayim. "Quienes lo cosechan lo beberán", que ya es sobre Neta Rebaí, eso sí será en los atrios de Mi santuario. Y según el Malbim resulta que en absoluto se habla de Maaser Shení, y por eso no se puede hablar aquí de "quienes lo recogen lo comerán", la cosecha, en Yerushalayim. Porque no habló aquí de Maaser Shení, habló de cosecha común. ¿Y el grano dónde se come? En casa. ¿Y sobre el grano qué se bendice? Birkat Hamazón. Entonces "quienes lo recogen lo comerán y alabarán a Hashem", según el Malbim, es Birkat Hamazón. No como explicó el Radak que "alabarán" se refiere a como viñedo de alabanzas, Neta Rebaí que es alabanzas a Hashem, o Maaser Shení que hacía confesión ante Hashem. No, esa es la alabanza. La alabanza es el Birkat Hamazón que bendices. En cambio las uvas, no se puede decir sobre ellas "alabarán a Hashem", porque sobre las uvas no hay Birkat Hamazón. Entonces por eso solo respecto al grano dice "quienes lo recogen lo comerán y alabarán a Hashem". Ese es el Birkat Hamazón, "comerás y te saciarás y bendecirás". En cambio el vino nuevo, "lo beberán en los atrios de Mi santuario", eso lo beberán en Yerushalayim.
Pasen, pasen por las puertas, despejen el camino del pueblo, allanen, allanen la calzada, quiten las piedras, alcen un estandarte sobre los pueblos. "Allanen, allanen la calzada" significa conquisten la tierra, "quiten las piedras", retiren las piedras que constituyen un obstáculo dice Rashi, retírenlas a los costados, "quiten las piedras" significa que no haya allí piedra. Y esto viene a expresar también la reparación de los caminos ante la llegada de los exiliados. Que los exiliados vendrán aquí, entonces habrá que reparar los caminos para que puedan subir a la tierra. "Alcen un estandarte sobre los pueblos", estandarte, Rashi dice un mástil. Y los demás comentaristas dicen un mástil del que cuelgan una cortina. ¿Sí? Se refiere a una vara de la que cuelgan la bandera. Ese es el sentido de "alcen un estandarte", pues así era su costumbre, que alzaban un estandarte, un gran mástil, para que todos fueran tras él, para que supieran a dónde ir. Y esto será en realidad un símbolo tras el cual irán todas las naciones. Y esto es "alcen un estandarte hacia Tzión". Se refiere a que alcen el estandarte tras el cual vendrán todos los exiliados, vendrán a Tzión. "Pasen, pasen por las puertas", como "pasen de puerta en puerta en el campamento". Despejen el camino del pueblo, allanen la calzada, quiten las piedras, se refiere, como dice el Radak, a preparar la llegada de Israel. "Alcen un estandarte sobre los pueblos", el Radak explica que es para anunciarles en todo lugar donde se encuentran en el exilio. Y esto es, por así decirlo, a modo de parábola. Según Rashi la intención es de manera particular, de manera concreta, despejar y ordenar los caminos. Pero el Radak dice que esto es a modo de parábola. Como cuando llega una persona importante, dices "despejen el camino, fulano ha llegado". ¿Qué es "despejen el camino"? ¿Acaso van ahora a despejar el camino? No, sino que es una expresión que dice honren a tal persona. Tal persona llegó, ese es el "despejen el camino". Así también, cuando llegue la salvación, los pueblos les dirán a Israel: he aquí que volverán a su tierra, despejen el camino, el pueblo de Israel retorna a su tierra. Y entonces la salvación será manifiesta a los ojos de todos, la grandeza de Israel será manifiesta a los ojos de todos.