El Radak explica que las herramientas de Hashem en Su guerra contra las naciones serán de dos tipos. Herramientas de justicia, que en esencia son salvación para salvar al pueblo de Israel, y por otro lado hay vestiduras de venganza, y las vestiduras de venganza son para cobrarse de los enemigos. De aquellos que nos oprimieron y nos causaron dolor. Las herramientas de salvación, que en esencia son para salvarnos de los pueblos, las compara con un escudo, una coraza y un casco. Porque en realidad hace falta protegernos de las naciones. Y qué es en realidad la herramienta del escudo, la coraza y el casco, sino protección para el guerrero. Como si con esto Hashem nos protegiera. Y se vistió de justicia como coraza y casco de salvación en Su cabeza, esto es para salvarnos. Sí, un paraguas que nos proteja de las naciones. Y en contraste, tal vez antes de esto el Radak aquí dice algo asombroso. Dice el Radak: la coraza y el casco no son vestiduras sino solo por un tiempo, en el momento de la guerra. Cuándo viste una persona una coraza. Solo en el momento de la guerra, no sale a trabajar con una coraza, verdad. Solo en tiempo de guerra. Dice sobre esto el Radak: la salvación se prolongará desde su comienzo hasta que Israel esté en su tierra y en el momento de la guerra de Gog y Magog. Dice algo maravilloso el Radak. La salvación comenzará pero tomará tiempo. Vemos esto materializarse ante nuestros ojos. Esta profecía se materializa: la salvación no comenzó y terminó en un solo día. Vemos que es un proceso largo y completo. Nos queda claro que el proceso comenzó, nos queda claro que estamos en su cúspide, pero el Radak dice: la salvación se prolongará desde su comienzo. Porque no será inmediata, tomará, se prolongará por tiempo. Las herramientas de venganza las compara con vestiduras y con un manto. Fíjense qué maravilloso. Esto es cómo vengarse de los pueblos. Cómo se vengará de ellos Hashem. Se vestirá de vestiduras de venganza como atuendo y se envolverá en celo como en un manto. Se dan cuenta. Las vestiduras de venganza contra los pueblos serán como un manto y un atuendo. Por qué. Dice el Radak, simple. Porque las vestiduras las usas de forma permanente. La coraza no de forma permanente. Para protegernos, esa es la coraza, eso es de forma temporal. Solo hace falta protegernos ahora de los enemigos. Ahora Hashem comenzó a vengarse de los enemigos. Cuánto se vengará de ellos. Eso es de forma permanente. La venganza contra los pueblos será permanente como una vestidura que es permanente. En contraste, nuestra protección de los pueblos tiene que ser solo al comienzo. Solo en el momento de la redención, el Santo Bendito Sea tiene que protegernos. Pero después ya no hace falta coraza, porque los pueblos serán siervos de Israel, y dominarán a quienes los odiaban, y los extranjeros serán sus labradores y viñadores. Y esta venganza y este celo, por habernos esclavizado durante todo el período del exilio, se prolongará a lo largo de años. Dado que esta realidad se prolongará a lo largo de años, esto lo compara con una vestidura permanente. En contraste, nuestra protección es solo de forma temporal, solo para sacarnos del exilio hace falta protegernos de los enemigos, pero después los enemigos estarán puestos bajo nuestros pies. Y serán reyes tus criadores y sus reinas tus nodrizas, etc. El significado es que los importantes serán los humildes junto a nosotros. Obama te hará la limpieza del piso. Condoleezza Rice te lavará los platos. Y si no lava bien, le dirás que lave de nuevo. Ellos, los reyes, los príncipes, serán tus criadores, tus nodrizas. Entonces, si es así, ya no necesitamos salvación. La salvación fue solo por su tiempo. Qué sí. La venganza continuará, es como una vestidura. Como una vestidura que una persona usa de forma permanente, esto continuará en adelante.
Y fíjate, está escrito y se vistió de vestiduras de venganza como atuendo. Qué es atuendo. Primero que nada atuendo, el Radak explica que la intención es que es como el sustantivo. Hay una acción, como hablamos varias veces en el pasado, es vestir. Y hay el sustantivo, esto se llama vestimenta. Vestimenta no expresa una acción. Vestimenta expresa el atributo. Como digo, como digo por ejemplo, carrera, y digo correr. Tienes que correr, corre, correrán, esas son acciones. Carrera es el sustantivo. De modo que en realidad atuendo es el sustantivo. Y por qué después de decir y se vistió, dice otra vez atuendo. Entonces el Radak dice una regla. En todo lugar donde ves que después de describir una acción pasa al sustantivo, el significado es que esa cosa será con fuerza y vigor. Trae un ejemplo. Y ayunó David un ayuno. Y ayunó es la acción, ayuno es el sustantivo. Por qué. Quería decirte que la cosa fue con fuerza. Se enojó Hashem con nuestros padres un enojo. Enojo es el sustantivo, se enojó es la acción. Por qué dijo al final el sustantivo. Para fortalecer la cosa. Y cometió en Él una traición. Traición es el sustantivo, cometió es la acción. Te dice, ella cometió una traición, esto fue muy grave. Para degollar una matanza. Y así todos estos ejemplos vienen a expresar que el sustantivo aparece después, que la cosa se hizo con vigor y fuerza.
El Malbim dice: y se vistió de justicia como coraza y casco de salvación en Su cabeza, y se vistió de vestiduras de venganza como atuendo y se envolvió en celo como en un manto. Dice el Malbim, para entender este versículo correctamente, necesitas tener conocimientos básicos en la lengua sagrada. Ya que aquí hay varias cosas que requieren comprensión. Qué es coraza y qué es casco de salvación. Qué es justicia y qué es salvación. Qué es venganza y qué es celo. Qué es vestir y qué es atuendo. Y por qué una vez está escrito manto y una vez está escrito vestiduras. Todas estas son repeticiones que en realidad nos exigen entender qué quiere decir aquí el profeta con estas cosas, y en realidad si entendemos las cosas correctamente también entenderemos el carácter de la salvación y la redención que ha de ser.
Juicio: yo ayudo a mi prójimo, etc., todo según el juicio. Esto se llama juicio. Así también en el juicio que se dice respecto al Santo Bendito Sea, que el Santo Bendito Sea hace juicio, la intención es que el Santo Bendito Sea retribuye a la persona por lo que le corresponde en cuanto persona. Y esto es juicio desde el lado de la retribución, te corresponde así por juicio, te corresponde por los méritos, por las acciones el Santo Bendito Sea retribuye a la persona. Porque juicio es en relación a la persona. Entonces una persona hace juicio, y entre persona y prójimo, cuando el Santo Bendito Sea hace juicio la intención es en relación a la persona, según la medida de la persona, lo que le corresponde a la persona. Justicia: cuando hablamos de justicia respecto de los seres humanos, siempre el Malbim explicará que es entre la persona y el Omnipresente. Justo es entre la persona y el Omnipresente. Cuando decimos haz juicio y justicia, juicio como dijimos es que una persona ayuda a su prójimo, hace juicio con su prójimo, y es entre persona y prójimo. Cuando digo haz justicia su significado es sé justo, y es entre la persona y el Omnipresente. Y esta es siempre la expresión justicia, en cuanto que está entre él y Dios, así lo define el Malbim, son las acciones entre la persona y el Omnipresente. Y cuando digo que el Santo Bendito Sea hace justicia, cuál es el significado de las cosas. En cuanto que Él es Dios, otra vez. Así como justicia expresa la conexión con Dios, digo Él es justo, y es entre la persona y el Omnipresente, así cuando digo que Hashem hace con nosotros justicia, la intención es en cuanto a Dios, no en cuanto a la persona, no como entre persona y prójimo, sino en cuanto a Dios mismo, la intención es: nosotros no somos dignos, nosotros no somos merecedores, no tenemos méritos, pero dado que el Santo Bendito Sea lo hace por Su gran bondad, entonces el Santo Bendito Sea hace con nosotros justicia. Porque justicia siempre viene a expresar entre la persona y el Omnipresente. Entonces también cuando el Santo Bendito Sea hace justicia la intención es en cuanto al Omnipresente, en cuanto al Amo del universo, en cuanto a Sus méritos, no en cuanto a nosotros. En contraste con juicio, que juicio habla entre persona y prójimo, entonces cuando el Santo Bendito Sea hace con nosotros juicio esto es en cuanto a nosotros, en cuanto a la persona, en cuanto a lo que le corresponde. Entonces juicio es en relación a la persona: yo ayudo a los seres humanos, yo hago juicio, el Santo Bendito Sea me da según lo que me corresponde en cuanto persona, según lo que soy como persona, esto se llama juicio. Justicia: cuando los seres humanos hacen justicia es en su servicio entre la persona y el Omnipresente, porque se habla en relación a que Él es Dios, yo sirvo a Dios, esto se llama justicia, actos de justicia, justo. Cuando el Santo Bendito Sea hace conmigo justicia, otra vez, es en cuanto a Dios, no en cuanto a mí, a mí no me corresponde. Sino que Hashem hace justicia en cuanto a Dios, porque justicia siempre es en relación a la conducción de Dios.
Si está escrito salvación, justicia y salvación, dice el Malbim que su significado es sobre una salvación general que está guardada de parte de Hashem para reparar el mundo entero, y esto es lo que explicamos: la conducta del Yijud, la unicidad. No hay nadie fuera de Él, Hashem trae salvación a los dignos y a los no dignos, esto es justicia, como dijimos, uno, en cuanto al Amo del universo, no depende de nosotros; y está la salvación general que ha de llegar en toda circunstancia, en cuanto a que el Santo Bendito Sea decretó que habrá un tiempo de la venida del Mashíaj, habrá un tiempo de salvación general, dignos o no dignos, merecedores o no merecedores, hay un plan, hay una salvación general que ha de llegar, y esta es la expresión salvación cuando está unida al concepto justicia.
Dice el Malbim: los profetas, cuando vienen a describir las acciones de Hashem, pues aprehender al Santo Bendito Sea no podemos, no es en absoluto posible aprehender al Amo del universo. Entonces, así como ves a una persona y sabes que es una persona honorable, cómo lo sabes. Por sus vestiduras. No viene con pantalón corto sin camiseta y un Marlboro metido en el pantalón. Viene así, lo ves de traje, vestido con corbata, y dices: este es abogado, este es contador, entiendes que se trata de una persona de nivel. Así también, cuando quiero describir al Amo del universo, no puedo describirlo en Su esencia. Cómo tengo que describirlo. Según Sus vestiduras, entre comillas. Cuál es la definición de Sus vestiduras respecto del Amo del universo. Son ropajes. Ropajes respecto del Amo del universo son conductas, acciones, puedo juzgar al Amo del universo desde el lado de Sus acciones. Cuando el Santo Bendito Sea hace un acto de misericordia digo Hashem tuvo misericordia de nosotros. Cuando el Santo Bendito Sea hace un acto en el que fuimos influenciados, por ejemplo juicio, entonces digo que el Santo Bendito Sea se cobró de nosotros, y así sucesivamente por este camino. Esto se llama en la categoría de ropaje, porque no puedo expresar al Amo del universo; el Santo Bendito Sea, ya hablamos que no puedo hablar de Su esencia bendita. Sino qué sí. Puedo hablar en cuanto a lo que recibimos, y esto es cómo Él se revela a nosotros; cómo se revela a nosotros, esto se llama ropaje, porque a la persona no la conozco, qué sé de él. Solo veo que está vestido de forma honorable, y sé que es una persona honorable. Así el Santo Bendito Sea, no lo conozco, pero cuando veo que Hashem realiza cierta acción, de ello entiendo cuál es esa conducta.
Dice el Malbim: el juicio que el Santo Bendito Sea hará con los pueblos está descrito como una guerra. El Santo Bendito Sea hará guerra contra las naciones. Y cómo describe el profeta esta guerra. Como un valiente que sale a la batalla vestido. Las vestiduras, otra vez, del valiente que sale a la batalla, que el valiente es un hombre de guerra, aquí es Hashem el hombre de guerra, la vestidura de este hombre de guerra nos indica el carácter de la guerra. Dice el Malbim, fíjate aquí cómo es la vestidura de guerra del Amo del universo: 'Y se vistió de justicia como coraza y casco de salvación en Su cabeza, y se vistió de vestiduras de venganza como atuendo y se envolvió en celo como en un manto'. Se dieron cuenta, aquí todo es una ropería, aquí todo habla de un guardarropa. Se habla de coraza, casco de salvación, vestiduras de venganza, atuendo, manto. Y todas estas cosas en realidad requieren comprensión: con qué vestidura el Santo Bendito Sea se reveló a nosotros, para que según ello entendamos cómo el Santo Bendito Sea realiza Sus acciones.
Dice el Malbim: fíjate que entre las herramientas de guerra hay herramientas de ataque y hay herramientas de defensa. Por ejemplo, cuando hablo de coraza y casco en realidad hablo de herramientas defensivas. Con una coraza no se ataca, con una coraza uno se defiende. Cuando hablo de casco, el casco debe protegerlo en el campo de batalla de una flecha, de una espada; en realidad se trata aquí de herramientas cuyo objetivo es proteger. La coraza y el casco ayudan a que no sea vencido; con la espada y la lanza vence a los enemigos. Cuando hablamos del Santo Bendito Sea que sale a pelear y necesita coraza y casco, el Santo Bendito Sea no necesita protecciones, sino de qué se trata en realidad. Se trata de que Hashem pelea nuestras guerras. Y si Hashem pelea nuestras guerras, entonces cuando hay coraza el significado es que nosotros no somos dañados. Hashem sale a la guerra con coraza, con casco, hay aquí protección para nosotros, porque al Santo Bendito Sea ciertamente no le corresponde daño alguno. Sino que esto viene a expresar que el Santo Bendito Sea nos salva y nos protege para que no seamos vencidos y no seamos dañados por los enemigos; esa es la justicia, esa es la salvación.
Esto es lo que está escrito: 'y lo salvó Su brazo, y Su justicia lo sostuvo'. Qué viene a decir este versículo. El versículo viene a decir: por qué mérito son dignos del casco y de la coraza. Por qué mérito son dignos de protección. Pues ya vimos que no hay nadie, ya vimos que no hay intercesor. Dice: por qué mérito. La continuación del versículo: 'no hay nadie, no hay intercesor, y lo salvó Su brazo y Su justicia lo sostuvo'. Como explicamos, justicia es en cuanto a que Él es Dios, no en cuanto a que a la persona le corresponda. En cuanto a que a la persona le corresponda, sobre eso dijimos que se llama juicio, nos corresponde por juicio, pero Hashem no hace juicio porque no nos corresponde y no hay nadie. Qué sí. Hashem hace justicia. Por mérito de Su brazo y Su justicia lo sostuvo. La justicia que Hashem hace es como una coraza que protege el cuerpo, y la salvación es el casco que protege la cabeza.
Por qué hace falta tanto justicia como salvación. Entonces explica que el comienzo del pensamiento está en la cabeza, y frente a esto está el casco, que el casco es en realidad protección para la cabeza. Mientras que la coraza es protección para el cuerpo, que es la protección práctica, proteger para que no penetre la espada en el cuerpo. Qué quiere decir esto. Pues está claro para todos nosotros que la redención futura no es algo que el Santo Bendito Sea planificará cuando llegue. Nosotros vemos de los profetas que esta cosa ya subió en el pensamiento y que esta cosa ya es de parte de Él, bendito Sea, y promesas sobre esto fueron dichas en los profetas, todo ya está preparado de antemano. Preparado de antemano, dónde planificamos las cosas. En la cabeza. Por eso describe la salvación; la salvación, como explicamos, es la conducta del Yijud, la unicidad, no hay nadie fuera de Él, el Santo Bendito Sea no mira méritos, no mira faltas, no mira nada, redime al pueblo de Israel, protege al pueblo de Israel, esa es la definición de salvación. Y por eso 'casco de salvación en Su cabeza', el Santo Bendito Sea ya de antemano planificó un curso de conducta del Yijud, que es el casco de salvación, esto está en Su cabeza, esto está planificado, uno, de antemano; dos, el pensamiento está simbolizado en la cabeza. Y después te dice: por medio de esto tendremos una definición de justicia; justicia significa que el Santo Bendito Sea hará con nosotros según Su justicia, no según lo que es digno de nosotros sino según la conducta de Dios. Todo esto hasta aquí son conductas en las que el pueblo de Israel no será dañado por los enemigos. Y por eso son conductas de protección, esto es la coraza, esto es el casco, esto es la expresión de justicia según el nivel de Hashem, bendito Sea, y según el plan original de Hashem, bendito Sea, que es la salvación que será la conducta del Yijud; todo esto, como dijimos, es protección para el pueblo de Israel.
Pero después comienza la etapa en la que el Santo Bendito Sea hace juicio con los pueblos, se cobra de las naciones. Dos etapas: la primera etapa, sacarnos de debajo de su bota opresora; la segunda etapa, que ellos comienzan a pagar el precio. Esto ya comenzó en Siria, esperamos que continúe en adelante también con el resto de las naciones, pagarán el precio por lo que hicieron al pueblo de Israel. Dice el Malbim: frente a esto el Santo Bendito Sea se viste de 'vestiduras de venganza como atuendo y se envuelve en celo como en un manto'. Estas vestiduras, dice el Malbim, vinieron a señalarnos, a enseñarnos, que el Santo Bendito Sea no viene solo a salvar, porque para salvar basta un manto y una coraza, como explicamos, casco, coraza y manto es suficiente. Pero el Santo Bendito Sea viene también a vengar venganza. Dice el Malbim: es costumbre de los combatientes que cuando vienen a pelear, si viene solo a salvar tienen una señal especial para que se sepa que vinieron solo a salvar, para que no los ataquen. Como está escrito 'quién es este que viene de Edom, de ropas rojas, de Botzrá', etc. Entonces se sabe que viene solo a salvar, esto no, no peleas contra una fuerza médica. En el caso de los palestinos todo está en orden, pero de forma natural en la guerra no vas a bombardear ambulancias porque sabes que es una fuerza médica, bombardeas blindados. Es decir, era sabido entre los combatientes quién viene solo a proteger y quién viene realmente a pelear.
Dice el Malbim: fíjate que hay diferencia entre vestidura y manto. El manto se lo envuelve uno sobre todas las vestiduras, por encima; en contraste, la vestidura es lo interior. Está escrito aquí también dos cosas, está escrito aquí celo, está escrito aquí venganza. Dice el Malbim: tienes que saber que en la lengua sagrada hay también diferencia entre celo y venganza. Hashem cela Su celo y se venga. Cuál es la diferencia si digo cela Su celo y se cobra de ellos, o se venga y se cobra de ellos. Aparentemente es lo mismo. Dice el Malbim: no, hay diferencia. Siempre venganza es sobre algo que me hiciste en el pasado. Tú no me diste, yo no te daré, no te vengarás ni guardarás rencor. Venganza es sobre algo que fue en el pasado. En contraste, celar el celo de Hashem, fíjate que también está en expresiones que usamos hoy: cuando veo ahora algo que es una humillación, celo el celo de Hashem y me levanto y actúo. Celar el celo de Hashem no es sobre algo que fue hace dos años; celar el celo de Hashem es en realidad en el momento, en realidad la acción. Cómo le dijo Moshé a Yehoshúa. '¿Celas por mí?' Qué pasó allí. Mi señor Moshé, encarcélalos, ahora están profetizando, ahora detenlos, es una profanación del Nombre, etc. Le dice: ¿celas por mí? Esto es un tipo de celo. Celar significa realizar la acción en el momento en que la desgracia o la situación no buena existe. En contraste con venganza, que venganza es cobrarse de algo que fue en el pasado, pagar un precio, exigir un precio por algo que fue en el pasado.
Dice el Malbim: al que se venga le basta con que te pague mal por mal, aun si la venganza es en privado. Aun si se cobra de ti, lo que se llama por debajo del cinturón, sin que nadie sepa, sin que, basta con que tú y él sepan, me hiciste así, pagué el precio. La persona ya tiene el placer en la venganza aun si no fue en público, aun si no hubo difusión. Cuál es el objetivo. Vengarme de ti, me vengué de ti, sabrás que la próxima vez no te metas conmigo. Eso es venganza. En contraste, dice el Malbim, quien cela por su honor lo hace abiertamente, porque ese es todo el objetivo. El honor de Hashem, digamos que hablemos de celo por el honor de Hashem, el honor de Hashem fue profanado, yo celo por el honor de Hashem. Qué significa celar por el honor de Hashem. Se levanta y hace algo en público, como Pinjás, va, toma una espada, apuñala, se pasea con ella por todo el campamento. Si no hay acto, no, me vengué, celé por el honor de Hashem en secreto. Qué es celar por el honor de Hashem en secreto. Siempre el celo es abiertamente, cobrarse abiertamente para celar con ello el honor de Hashem.
Dice el Malbim: según esto entenderás lo que dice aquí. Te dice: 'y se vistió de vestiduras de venganza'. Qué son vestiduras de venganza. Sobre lo que le hicieron mal los opresores. Y estas vestiduras serán en la categoría de atuendo. Qué es atuendo. No algo temporal, es algo permanente. Un atuendo permanente, como si fuera, sobre qué. Para vengarse de los enemigos por lo que nos oprimieron. Y además de esto, sobre la humillación de Su honor y Su gloria, sobre la profanación del Nombre del Cielo en el mundo, 'y se envolvió en celo como en un manto'. Celo, como explicamos, es celar por Su honor profanado. Sobre que ellos profanan Su honor, Hashem se envuelve en celo. Pero dijimos: celo, ¿cómo se cela siempre? Abiertamente. Por eso es como un manto. Qué dijimos del manto. Externo. El manto es visible. Cuando se trata de celo tiene que ser abiertamente, tiene que ser en público, y por eso se envolvió en celo como en un manto, para que por medio de esto se santifique Su Nombre profanado entre los pueblos, y por medio de esto venza a los enemigos.
Dónde se expresará la cosa en el celo y en la venganza. Cómo influirá esta cosa respecto a los pueblos. Sobre esto viene el versículo siguiente. Versículo 18: 'Según las retribuciones, según ello pagará: furia a sus adversarios, retribución a sus enemigos; a las islas retribución pagará'. Según las retribuciones el Santo Bendito Sea les retribuirá, ese es el sentido llano del texto. El Radak dice: así como se vistió de celo según retribuciones, ¿dónde? Que retribuyó al Faraón y a Sanjeriv y a todos los opresores de Israel, esto es según las retribuciones. Así como recuerdas retribuciones en la historia, recuerdas cómo el Santo Bendito Sea se cobró de ellos. Así Hashem se vestirá de celo también en el futuro. Esto es el según las retribuciones; según las retribuciones es como el ejemplo de las retribuciones que hubo entonces. Según ello pagará: así como pagó aquellas retribuciones a nuestros enemigos, así pagará ahora a los enemigos existentes ahora. ¿Y cómo será el pago? Furia a sus adversarios, retribución a sus enemigos. Dice el Radak: la retribución es frente a la retribución mala que ellos hicieron al pueblo de Israel, el Santo Bendito Sea les pagará. Y no solo eso, sino también a las islas retribución pagará, la intención es las islas de los pueblos. Qué significa esto. Dado que el pueblo de Israel está disperso por todas las islas de las tierras, entonces te dice: la retribución será para todos. Que no pienses que olvidarán a alguien, que no pienses que olvidarán a alguna nación que nos oprimió, nos causó dolor, nos dañó, que no pienses que la olvidarán; al final todos pagarán el precio.
Sigamos con la explicación del Malbim, porque la explicación del Malbim en este versículo constituye un complemento a lo que vimos en el versículo anterior. Y el Malbim, como es su costumbre, dice que aquí las frases son paralelas. El significado es que parte de lo que se dijo en el versículo anterior, su continuación está en nuestro versículo, y esto es en dos frases paralelas. Expliquemos. Vimos arriba 'y se vistió de vestiduras de venganza como atuendo', la continuación de esto está en nuestro versículo: 'según ello pagará furia a sus adversarios'. Vimos arriba 'y se envolvió en celo como en un manto', su continuación en nuestro versículo es 'según las retribuciones retribución a sus enemigos'. Para entender qué se dice aquí en realidad, dice el Malbim, tienes que entender en la lengua sagrada cuál es la diferencia entre retribución y pagos. Porque está escrito aquí pagará y está escrito aquí retribución. Cuál es la diferencia si digo Él le pagó o Él le retribuyó.
Dice el Malbim: los pagos son según la acción. Según lo que hizo así pagará. Sin sentimientos, sin pensamiento, hizo, paga. Me hiciste, me llevaste en taxi, te pago dinero. Esto se llama pago. No digo te retribuí. Dónde nos expresamos con la expresión retribuir. Dice el Malbim: cuando hay alguna emoción en el propio pago por parte del que paga. Sea de amor, o de odio, o de enojo, esto se expresará con la expresión retribución. Y vemos esto también en el lenguaje hablado hoy. Él le retribuyó, qué es le retribuyó. Me ayudó mucho, me ayudó mucho, yo, en señal de amor, le retribuí y le di a cambio. Esto es retribuir. Siempre retribuir expresa retribuir con alguna emoción afectiva. En contraste con pago, que siempre el pago es algo desconectado emocionalmente. El almacenero me dio leche, le pagué dinero, me fui. No le retribuí ni hay aquí nada emocional. Me dio, recibió. Esto se llama pago. Siempre pago sin emoción de amor, odio, deseo o enojo. Pagó, terminó. Pero retribución siempre expresa que viene de amor, le retribuí; si es una acción de retribución entonces es de odio, así me hiciste, entonces despertó en mí odio y le retribuí como merecía; siempre retribución expresa alguna emoción de la que emana esa acción.
Fijémonos, dice el Malbim, que hay diferencia entre adversario y enemigo. Y esto también el Malbim lo explica en varios lugares, lo estudiamos también en Meguilat Ester, quien quiera puede escuchar en el disco de Meguilat Ester que hay diferencia entre adversario y enemigo, un hombre adversario y enemigo, este malvado Hamán. Cuál es la diferencia entre adversario y enemigo. Dice el Malbim: adversario es siempre quien nos oprime. Él nos oprime en la práctica. Esto se llama adversario. En contraste, enemigo es una persona que guarda enemistad, enemigo es de la expresión enemistad, en su corazón. Es decir, no necesariamente nos oprime, pero odia. En su corazón tiene odio hacia nosotros. Esto se llama enemigo. Adversario, en contraste, yo estoy angustiado por su causa, yo estoy en la angustia por su causa, él me oprime, él en la práctica me causa desgracia. En contraste, el enemigo no me hace en la práctica pero en su interior acumula odio hacia mí. Dice el Malbim: hay adversario que no es enemigo. Me oprime no porque me sea enemigo sino solo por su negocio, por su placer, porque saca de ello provecho. No le importa que yo sufra, no tiene nada personal contra mí, pero saca de ello provecho. A esta persona se le llama adversario y no es enemigo. En contraste, hay enemigo que no es adversario. Qué es esto. Si me guarda, me atesora una enemistad dura en el corazón pero no me dañó. Entonces es un enemigo que no es adversario. Pero si además me atesora enemistad y también va y me daña en la práctica, es adversario y enemigo. Me oprime y esto también emana de que me odia, no simplemente por gusto sino porque me odia.
Dice el Malbim: respecto de Hashem, cuando hablamos de personas que se rebelan contra la palabra de Hashem, transgreden, hay quienes están en la categoría de adversarios de Hashem, hay quienes están en la categoría de enemigos de Hashem. Dice el Malbim: a quién llamamos adversario, a quién llamamos enemigo. Quien en la práctica comete transgresiones es adversario de Hashem. Como dijimos, adversario es el que oprime en la práctica. Y cuando una persona comete transgresiones, pues agrega fuerza a la impureza, pues toma de la santidad y da a las fuerzas de la impureza, aumenta la fuerza de la sitrá ajrá, esto da debilidad, como si fuera, en el Santo Bendito Sea. Lo opuesto del que cumple preceptos, que dan fortaleza a Dios; el que transgrede oprime en la práctica, crea suciedad en todos los mundos superiores, como hablamos en Nefesh HaJaim, quien quiera puede escuchar el disco sobre Nefesh HaJaim. En contraste, quien niega a Hashem, humilla el honor del Cielo, esta persona es enemigo porque no pecó en la práctica. No cometió alguna transgresión en la práctica, no fue y sirvió idolatría, no fue y robó, no fue y comió cerdo, pero en su interior niega a Hashem. A esta persona la llamamos enemigo. Por qué enemigo. Porque tiene enemistad hacia el Santo Bendito Sea pero no oprime en la práctica, aún no cometió transgresiones en la práctica.
Dice el Malbim: ven a ver que el Santo Bendito Sea 'y se vistió de vestiduras de venganza como atuendo, según ello pagará furia a sus adversarios'. Se dieron cuenta, ahora tendremos que crear una conexión. El Santo Bendito Sea, a los adversarios, ¿qué les da? Pagará. Después veremos qué a sus enemigos les retribuye el Santo Bendito Sea. Y querremos entender por qué a los enemigos Hashem les retribuye y a los adversarios Hashem les paga. Ya que tenemos el diccionario para entender la diferencia entre adversario y enemigo, y entre pagará y retribución, entenderemos ahora qué está escrito aquí. Sus adversarios, explicamos, son los que pecan en la práctica. Esto no es para hacer enojar sino lo que se llama por su placer. Adversario, dijimos, es una persona que oprime, no necesariamente por deseo de hacer enojar, viene a la transgresión, oprime. Esto se llama adversario. Respecto de él no corresponde celo. Porque ya explicamos que celar es siempre frente a quien ahora deshonra el Nombre del Cielo. Él no deshonra el Nombre del Cielo, esta persona, por sus deseos, comete transgresiones. En la práctica oprime, molesta, como si fuera, al Santo Bendito Sea, pero no hay aquí lugar para celar el celo de Hashem porque no es él, no profanó a Hashem, para sí mismo comete transgresiones, en su casa come cerdo. Por qué. Porque tiene ganas, porque tiene hambre, porque disfruta de ello. Es un transgresor para sí mismo, se le llama adversario, no hay lugar aquí para celar el celo de Hashem porque no es que él profanó el Nombre del Cielo. Y por eso dice: mira que aquí tampoco corresponde retribución. Porque retribución, como dijimos, es siempre desde el sentimiento, odio, amor. Aquí, qué, no hay aquí sentimiento, pues aquí no se trata de alguien que es enemigo del Santo Bendito Sea, que tiene algún sentimiento de odio hacia Hashem y Hashem se comporta con él con retribución; él no realizó ninguna acción de odio. Qué sí. Aquí corresponde venganza. Porque en la práctica esta persona, el adversario de Hashem, creó un desperfecto y ahora hay que repararlo y ahora hay que cobrarse de él. Entonces ya dijimos: venganza es sobre algo que me dañaste en el pasado. El Santo Bendito Sea se vengará de ellos. Sobre qué. Sobre lo que oprimieron, porque crearon daño. Y el Santo Bendito Sea, por medio de esta venganza, se cobrará de ellos por lo que hicieron. La venganza, fíjense, es pagos. Esta venganza no está en la categoría de retribución sino, como dijimos, es pagos, según lo que hiciste pagarás. Sin emoción, sin sentimiento, sin eso, según cada cosa que es una tarifa, cada transgresión que hiciste pagarás por ella en consecuencia. Sobre esto dice que Hashem se vestirá de vestiduras de venganza por los males que le hicieron en el pasado, y la venganza según ello pagará según el valor de la acción. Según ello pagará según lo que, a quién es esto. A sus adversarios. A quienes lo oprimieron en la práctica, como explicamos.
En contraste, 'y se envolvió en celo como en un manto, según las retribuciones retribución a sus enemigos'. De quién hablamos ahora. Hablamos de los enemigos. Los enemigos son los que odian, como dijimos, aquellos que profanan el Nombre del Cielo, la intención es que ellos se rebelan contra Hashem, bendito Sea, no aceptan Su reinado, no pecan en la práctica pero niegan la divinidad de Hashem, bendito Sea. Aquí no corresponde decir que Hashem se vengará de ellos, dado que no dañaron en la práctica. Tampoco corresponden pagos porque no hicieron mal en la acción, porque siempre pagos es frente a una acción. Pero qué sí. Aquí corresponde celo. Celo, dijimos, siempre se cela sobre la profanación y humillación del honor de Su Nombre. Corresponde celar; profanan el honor de Moshé, ¿celas por mí? Profanan el Nombre del Cielo, se levanta y cela, Pinjás cela el celo de Hashem, al celar mi celo entre ellos, y esto tiene que ser en el momento de la acción, y se levanta y cela el celo de Hashem, la acción que no dañó. Pero qué. En la práctica hay aquí profanación de Hashem. Sobre esto hay que celar. Por eso aquí no está escrito venganza sino 'y se envolvió en celo como en un manto', frente a quién. Frente a los enemigos. Y fijémonos que aquí está escrito retribución. 'Según las retribuciones retribución a sus enemigos'. Por qué. Dado que aquí se trata de personas que tienen odio hacia Hashem, niegan a Hashem, no aceptan el reinado de Hashem. Y sobre esto corresponde decir retribución. Porque retribución, como dijimos, es siempre con sentimiento. Es siempre con sentimiento. Retribución, yo le retribuiré ya sea bien o mal, pero la retribución siempre viene junto con un sentimiento. Entonces aquí es desde el odio y el enojo que tiene el Santo Bendito Sea, ¿por qué? Porque son enemigos. Qué es enemigo. El que odia. Ah, ¿tú odias al Santo Bendito Sea? Entonces cuál es tu pago. Esto es retribución, que el Santo Bendito Sea se cobrará de él por vía del sentimiento, por vía del odio, influencia medida por medida. Los primeros no odian a Hashem pero oprimen en la práctica, cometen prohibiciones. El Santo Bendito Sea le dará un pago. No hay aquí emoción afectiva. Pero cuando estás en la categoría de enemigo, tienes odio afectivo hacia el Santo Bendito Sea, entonces también la respuesta a esto es retribución. Como explicamos que la retribución es siempre con emoción afectiva. Y aquí no corresponde venganza dado que dijimos que venganza es sobre algo que fue en el pasado, porque él no hizo en el pasado; sino de qué se trata, de que hay en él negación y odio interior hacia el Santo Bendito Sea, entonces sobre esto corresponde celo, Hashem cela por Su gran Nombre y Hashem se cobrará de ellos por vía de la enemistad, por vía de la retribución.
Fijémonos, dijimos que este cobro, cuando vienes a santificar el Nombre de Hashem, tiene que ser en público. ¿Cómo lo hizo Pinjás? Los llevó por todo el campamento. Porque él cela el celo de Hashem. La venganza, dijimos, la haces en secreto. Véngate de él en secreto. Pero dijimos que el celo, celar por el honor profanado de Hashem, tiene que ser en público. Fíjense qué dice: 'y se envolvió en celo como en un manto'. Dado que aquí se trata de celar el celo de Hashem sobre la profanación del honor de Su gran Nombre, el celo será 'según las retribuciones', qué es según las retribuciones. Según la emoción que tuvieron en la enemistad hacia el Santo Bendito Sea, medida por medida el Santo Bendito Sea activará enemistad hacia ellos, y qué enemistad será esta y qué cobro será este. 'Según las retribuciones, como un manto'. Qué es como un manto, como dijimos. El manto es una vestidura externa. La intención es que será un cobro que resonará, será un cobro que todos verán, que todos reconocerán, dado que ellos estaban en la categoría de Sus enemigos, que Sus enemigos, como dijimos, niegan Su divinidad. Y no solo aquellos que están cerca, que eran Sus adversarios, la intención es los que destruyeron el Templo, destruyeron Jerusalén, sino también a las islas lejanas, que no oprimían en la práctica, no por su culpa; ellos no nos oprimieron, no pudieron, simplemente les resulta difícil llegar aquí, hay que entenderlos, pero como si fuera dice: no importa, me cobraré de ustedes, porque de todos modos odio y enemistad hacia el pueblo de Hashem sí tuvieron; también sobre esto el Santo Bendito Sea se cobrará de ellos.
Versículo 19: 'Y temerán desde el occidente el Nombre de Hashem, y desde el oriente del sol Su gloria, porque vendrá como río el adversario, el espíritu de Hashem lo ahuyenta en él'. Y temerán desde el occidente, primero que nada en la lectura misma aquí hay dos opiniones que trae el Minjat Shai. Está la opinión del Ibn Ezra que es de la expresión temor, y hay una explicación adicional que trae el Ibn Ezra, que es según su sentido literal, que la intención es la expresión ver. Según nuestra tradición no hay en absoluto pregunta, porque está escrito con dos yudín. Desde el momento en que está escrito con dos yudín, entonces la intención es ciertamente la expresión temor, 'y temerán'. En contraste, si estuviera escrito con una sola yud, entonces es la expresión ver, ¿verdad? Y esto es como dije, dos opiniones; nosotros leemos 'y temerán desde el occidente el Nombre de Hashem'. La intención es que temían Su Nombre. Después de que el Santo Bendito Sea se cobre de las naciones, entonces todos temerán Su Nombre. 'Vendrá como río el adversario'. Qué es vendrá como río el adversario, el espíritu de Hashem lo ahuyenta en él. Trae el Radak: explicó mi señor padre, de bendita memoria, vendrá en la expresión de ponerse, como 'y se puso el sol y se purificó'. El adversario, los opresores y los enemigos nuestros se hundirán. Se hundirá como un río que se hunde, esa es la intención: vendrá como río, como se puso el sol, se puso el sol; vendrá como río, se hundirá como un río el adversario y el enemigo del pueblo de Israel. Y qué es 'el espíritu de Hashem lo ahuyenta en él'. Lo ahuyenta en él, explica el Radak que es de la expresión ahuyentar. El espíritu de Hashem lo ahuyentará. Ahuyenta de la expresión, del verbo huir, de la expresión huir. En contraste, Rashi explica que ahuyenta es un nombre de gusano. Lo come como el gusano en la madera, como 'y será como consumido por el gusano', que allí la intención es sobre un tipo de gusano; entonces también el espíritu de Hashem lo comerá como un gusano, esta es la expresión lo ahuyenta en él. Y luego después vendrá el versículo siguiente: 'y vendrá a Sion el redentor, y a los que se vuelven de la transgresión en Yaakov, dice Hashem'.
Esto es lo que nuestros sabios exponen: si viste una generación sobre la que abundan las desgracias, vendrá como río el adversario, prepárate, sábete que 'y vendrá a Sion el redentor'. La salvación está cerca, la redención está cerca, y no tenemos una generación como nuestra generación, desgracias de adentro y de afuera; y si es así, esto dice que la salvación ya está cerca. Otra explicación dice el Radak: vendrá como río el adversario es la causa de lo que dijimos antes: 'y temerán desde el occidente el Nombre de Hashem'. Por qué temerán el Nombre de Hashem. Porque vendrá como río el adversario, vendrá Gog y Magog que es el adversario en la tierra de Israel, como un río que viene con ímpetu. Qué le sucederá. El espíritu de Hashem lo ahuyenta en él, lo aniquilará del mundo, como está escrito en la profecía de Yejezkel, de la profecía de Zejaria, quien quiera puede escuchar en todo el desarrollo cómo en realidad el Santo Bendito Sea abatirá a Gog y Magog, y entonces de esto 'y temerán desde el occidente el Nombre de Hashem'. Esto hará que en todo el mundo teman el Nombre de Hashem cuando vean los milagros que Hashem hará por nosotros frente a Gog y Magog. Y dice el Radak: fíjense en cosas que son como profecía. Que aunque Israel esté en Jerusalén antes de que venga Gog y Magog, dado que él vendrá dirán que no les llegó redentor, ya que los idólatras vienen y pelean contra ellos. Y cuando Dios los juzgue allí con peste y con sangre y lluvia torrencial y piedras de granizo, como está escrito allí en las profecías de Yejezkel y Zejaria, entonces dirán que verdaderamente vino a Sion el redentor y a los que se vuelven de la transgresión en Yaakov, porque entonces todo Israel se arrepentirá con arrepentimiento completo. Es decir, el Radak aquí ya expresa una opinión sobre si estamos en el comienzo de la redención o no en el comienzo de la redención. La disputa no resuelta, dice el Radak: mientras no venga aquí Gog y Magog y no haya victoria frente a él, todavía no sentiremos que vino a Sion el redentor. Cuándo será que vino a Sion el redentor. Cuando el Santo Bendito Sea se cobre de Gog y Magog, entonces sabrán que vino a Sion el redentor, entonces sabrán que verdaderamente merecimos la redención completa.
El espíritu de Hashem lo ahuyenta en él, el Radak tiene una explicación adicional. Ahuyenta es como 'levanten un estandarte hacia Sion'. Qué es estandarte. El asta en la que cuelgan la bandera se llama estandarte. Hacia Sion es de la expresión Sion, ¿verdad? Entonces también aquí dice el Radak: es costumbre del mundo que quien porta el estandarte, levanta la bandera, pues va delante del campamento. Entonces él es quien da el primer golpe a los enemigos que están frente a él. El espíritu de Hashem lo ahuyenta en él, y él golpea con el ejército de Gog y Magog, esta es la intención, como si fuera el estandarte, el primer portador de la bandera es quien golpeará a Gog y Magog. El Malbim dice: 'y temerán desde el occidente el Nombre de Hashem, y desde el oriente del sol Su gloria'. El Nombre de Hashem es el Nombre que se oye a la distancia. El honor de Hashem es lo que se ve de cerca. El honor puedo verlo cuando es de cerca. Algo de lejos no puedo ver su honor pero oí su nombre. Esta es siempre la expresión: Su Nombre salió a la distancia, pero Su honor tienes que estar en Su palacio, tienes que estar en el lugar donde Él se encuentra para ver Su honor. Dice el Malbim: el Nombre de Hashem es lo que se oye a la distancia, el honor de Hashem es lo que se ve de cerca. Entonces señala ante nosotros que en el oriente allí fueron exiliadas las diez tribus, como está escrito 'desde el oriente traeré tu descendencia y desde el occidente te reuniré'. Allí se revelaron los milagros y las maravillas al comienzo, porque el redentor, ¿dónde se revelará? En el oriente, 'quién despertó desde el oriente, a quien la justicia llama a su paso'. Hasta que en el oriente vean el honor de Hashem y Sus maravillas. Y en el occidente, allí están Yehudá y Biniamín en el occidente del mundo, allí están dispersos, allí solo oirán los milagros de lejos. Verán el Nombre de Hashem que viene de lejos, porque como si fuera el Nombre de Hashem vendrá, ¿de dónde? Del oriente. ¿Cuándo vendrá? Cuando el adversario venga como río torrencial, este es el campamento de Gog; el espíritu de Hashem ahuyenta en este río, para que el río, como si fuera, levante la horca de sus olas, esta es la intención: el espíritu de Hashem lo ahuyenta en él, el espíritu de Hashem inflama a este río; entonces 'y vendrá a Sion el redentor y a los que se vuelven de la transgresión en Yaakov, dice Hashem'. Vendrá a Sion el redentor. Rashi ya trae, hay otros libros donde aparece una versión así en Rashi: todo el tiempo que Sion esté en ruinas, todavía no vino el redentor. ¿Sion está construida? Ciertamente Sion está en ruinas. Pero ¿el palacio de la corte suprema construyeron allí? Esto es una suma de destrucción a su destrucción. ¿Y la Knéset allí? Esto es otra destrucción adicional. En realidad todo lo que construyeron hoy en Sion, todo esto es destrucción sobre la destrucción. Qué es la construcción verdadera. Que se construya el Templo, que se construya la casa del palacio de Hashem, y esto todavía está en ruinas. 'Y vendrá a Sion el redentor', y este es el rey Mashíaj, 'y a los que se vuelven de la transgresión en Yaakov'. También estos, vean que ya hay aquí una profecía de que en esa misma generación habrá quienes se vuelven de la transgresión y ellos también merecerán estar en la redención. ¿Escuchan? Quien en el último momento salte al carro, será parte del carro. El que se vuelve de la transgresión, también él se arrepentirá; también quien salió de la regla, dice el Metzudat David, se volverán de su transgresión, también a ellos redimirá el Mashíaj y devolverá la corona de Sion, el Templo, el Sanhedrín, a los que se vuelven de la transgresión en Yaakov, a los hijos del exilio que se arrepentirán.
¿Cómo subsistirá el pueblo de Israel hasta este período, hasta que venga a Sion el redentor? 'Y yo, este es mi pacto con ellos, dice Hashem: mi espíritu que está sobre ti y mis palabras que puse en tu boca no se apartarán de tu boca, ni de la boca de tu descendencia, ni de la boca de la descendencia de tu descendencia, dice Hashem, desde ahora y para siempre'. Dice el Santo Bendito Sea: ¿qué tendrás hasta la redención? Yo me ocupé de ti con dos cosas. Una cosa es la profecía, una cosa son las escrituras sagradas. Hasta el período de Ezra, Jaguai, Zejaria, Malají, la profecía nos acompaña. Esto es lo que nos da oxígeno para mantener la cabeza así, de algún modo, todavía por encima del agua, cuando el torrente del exilio corre sobre nosotros. Pero cuando cese la profecía no está mi pacto, mi espíritu que está sobre ti, está mis palabras que puse en tu boca, no se apartarán de tu boca ni de la boca de tu descendencia. Lo que mantuvo al pueblo de Israel a lo largo de todos los años del exilio es la Torá oral, que nosotros estudiamos, y ella es la que nos da vida, que esto no se apartará de tu boca ni de la boca de tu descendencia, desde ahora y para siempre. Este es un pacto de sal, que el pueblo de Israel no se perderá ni se perderá su descendencia ni se aniquilará su nombre jamás. Y en verdad, sobre el sentido llano mismo del texto aquí, hay un Rashi que dice: 'este es este pacto, este es mi pacto con ellos', dice Rashi: un pacto corté con ellos de que también en su exilio no se olvidará la Torá. No hay de qué preocuparse de que la Torá se olvide, hay un pacto, la Torá no se olvidará jamás. El Radak trae que sobre el espíritu de profecía se dijo que este es el pacto que corté con ellos, un espíritu de profecía que tendrán; y según el Radak esto habla sobre el futuro. No como explicó el Malbim, que es hasta que venga el redentor, qué nos sostendrá; según el Radak esto dice: y yo, este es mi pacto con ellos, yo corté un pacto de que tendrán espíritu de profecía, y como está escrito: vuestros profetas verán visiones, vuestros jóvenes soñarán sueños, etc. Es decir, derramaré mi espíritu sobre la persona, habrá una condición de espíritu de profecía para todo Israel, derramaré mi espíritu sobre toda carne, y esta profecía será una profecía que no cesa. No se apartarán de tu boca ni de la boca de tu descendencia ni de la boca de la descendencia de tu descendencia para siempre; todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande. Mi espíritu que está sobre ti es un espíritu de pureza que el Santo Bendito Sea difundirá en el mundo, mi espíritu pondré en su interior; el Santo Bendito Sea abatirá a todos los ídolos, todas las opiniones erróneas, todas las concepciones corruptas, y por eso siempre digo: no asustarse. No asustarse; cuando una persona anda con un diamante de un millón de dólares en el bolsillo, nunca se preocupa por que no tenga qué comer ahora en el desayuno. Tengo un diamante de un millón de dólares en el bolsillo, estoy tranquilo. Sí, pero no tienes qué comer, no importa, estoy tranquilo, tengo un diamante de un millón de dólares en el bolsillo. Nosotros tenemos un diamante de un millón de dólares en el bolsillo. Que la Corte Suprema diga lo que quiera, que Netanyahu haga lo que le venga, que aquel, nosotros no nos impresionamos con eso, todos son pasajeros. La Torá sagrada es eterna. El judaísmo es eterno, la palabra de Hashem es eterna, la profecía es eterna. Entonces qué importa que se nos hayan levantado enemigos, ¿dónde está ya Ajashverosh, dónde el Faraón, dónde Nabucodonosor? A todos ellos, todos en el tacho de basura de la historia. Entonces ¿por qué asustarse? Este dijo así y aquel ahora pasarán sanciones penales, sanciones económicas, cierto, esto dificulta, esto dificulta, esto exige más esfuerzo, pero ¿asustarnos de ellos? A todos ellos los llevará el viento. Cuando una persona oye tales profecías y ve que el pueblo de Israel subsiste por encima de la naturaleza, entonces, si es así, no tememos nada, no nos asustamos de nada, sabemos que al final mi espíritu que está sobre ti y mis palabras que puse en tu boca son las que quedarán existentes para siempre, y todo lo demás es pasajero. Así que Hashem nos conceda méritos y nos redima con una redención completa pronto, amén y amén.