La Guemará en el Tratado Sanedrín, folio 97, interpreta lo que está escrito "y la verdad se hizo ausente", que es uno de los signos de los tiempos previos al Mesías (ikvesa deMeshija). Uno de los signos de la época cercana a la venida del Mesías es que la verdad se hará ausente. La Guemará allí trae muchas otras cosas difíciles que, lamentablemente, todas se cumplieron en nosotros, y el Mesías ya está realmente a las puertas, porque todo lo que Jazal describen allí: la hija se levanta contra su madre, la nuera contra su suegra, los enemigos de un hombre son los de su casa, los hombres de la frontera irán de ciudad en ciudad, y todo lo que está escrito allí, en verdad ya se cumplió todo en nosotros. Pero nosotros nos ocuparemos de lo que está escrito aquí: "y la verdad se hizo ausente". Dice la Guemará: ¿qué significa "y la verdad se hizo ausente"? Dijeron en la escuela de Rav: enseña que se hizo rebaños y rebaños y se va (juego de palabras entre "ausente", neederet, y "rebaño", eder). ¿Qué significa "y el que se aparta del mal es tomado por loco"? Dijeron en la escuela de Rabí Shila: todo el que se aparta del mal es tomado por loco por las gentes. Leamos a Rashi.
Antes que nada, ¿qué significa que la verdad se hará ausente? La verdad será rebaños y rebaños. Y creo que no hay generación en la que la verdad sea rebaños y rebaños como en nuestra generación. Cada uno afirma que la verdad está con él, cada uno está seguro de que tiene razón, cada uno sabe que lo que hace es lo correcto, y todo lo demás es vanidad y aflicción de espíritu. Y no hablo de laicos y religiosos, hablo de que la verdad se hace ausente dentro del campo del público observante de los preceptos. Y ya no hablo de los distintos colores de kipot, hablo de que a veces incluso dentro del público que es considerado parte del público lituano mismo, de repente ves dos opiniones, ves a algunos que aceptan, a algunos que no aceptan, a algunos que afirman que hay concesiones y a algunos que dicen que no hay concesiones, y en resumen, es imposible, nunca estuvimos en una situación tal en la que la verdad esté tan dividida en rebaños y rebaños. Y la verdad se hizo ausente. Y yo ahora no vengo a decidir qué es la verdad y qué no lo es, lo único que quiero mostrar es cómo esto mismo se cumplió en nosotros. Ya nos encontramos en una generación en la que la verdad está ausente.
Dice la Guemará: ¿qué significa "ausente"? Rebaños y rebaños. Cada rebaño está seguro de que él es la verdad. Y el que se aparta del mal es tomado por loco por las gentes. Rashi dice: el que se aparta del mal es tomado por loco por las gentes, todo el mundo dice de él que es un necio. Es decir, "mishtolel" es lenguaje de necedad. Como en "hace desvariar a los consejeros". La intención es llevarlo por camino de necedad. El que se aparta del mal, un hombre justo, un hombre temeroso del Cielo, un hombre que sirve a Hashem, dicen: escucha, algo se le quemó, tiene, tiene un rasguño. ¿Por qué de repente lo ves así balanceándose, tomando, lo vemos tomar una manzana, empieza a hablarle, luego empieza a comer? Algo no está bien en él. Les digo, cómo, cómo dijo una vez uno, dijo que él prefería que su hijo, un profesor, de esos que su rabino, su esposa y su gente fundaron la liga contra el retorno al judaísmo. Tiene hijos que retornaron al judaísmo, su hijo se hizo un avrej en Kiryat Sefer, un judío temeroso del Cielo. Entonces dijo que prefería que volviera de Goa drogado con algún hongo que tomó allá, antes que volviera arrepentido al judaísmo. Le preguntaron: ¿hasta tal punto? Les dijo: de las drogas uno puede desintoxicarse. ¿Escuchan? Miren, el que se aparta del mal, un hombre que se hizo temeroso del Cielo, se hizo un hijo de la Torá, se hizo con delicadeza, sabe cuál es su función en el mundo, hace la voluntad de Hashem, ese hombre es considerado que tiene una cláusula, tiene un problema. Y algo en él no está bien. ¿Quién está bien? Las bestias que caminan sobre dos patas, que braman ante cada deseo, que se dejan arrastrar por todo asunto físico y material, personas que hicieron de su vientre su dios, ellos son los cuerdos. El que entiende un poco que el hombre debe elevarse un poco aquí, el que entiende que un poco el hombre debe ser más espiritual, el que se aparta del mal, es tomado por loco. Algo en él no está bien, algo se le trastornó. Y este es uno de los signos de los tiempos previos al Mesías, que lamentablemente vemos hoy en su forma más extrema.
El Ben Ish Jai, Rabenu Yosef Jaim, aprende lo que la Guemará dice aquí de manera positiva. Lo que la Guemará dice: la verdad se hará ausente, se hizo rebaños y rebaños, dice el Ben Ish Jai, esto es de manera positiva. ¿De qué se trata? La verdad se hará ausente, dice el Ben Ish Jai, es decir, la sabiduría de la verdad. Qué hermosas son estas palabras para quien las dijo. El Ben Ish Jai, príncipe de la casa del Zohar. "Y la verdad", se trata de la sabiduría de la verdad. La sabiduría de la verdad todos sabemos que se refiere a la Cabalá, la parte del secreto que hay en la Torá. ¿Se hará ausente? No que no exista, será rebaños y rebaños. Habrá, hacia los tiempos previos al Mesías, quienes se ocupen de la sabiduría de la Cabalá en rebaños y rebaños. Y esto lo vemos también hoy. Hay rebaños y rebaños. Y si preguntas por qué son rebaños y rebaños, es porque en la sabiduría de la Cabalá misma hay concepciones. Está la escuela del jasidut, está la escuela, está Ashlag, está el Gaón de Vilna, está el Ramjal. La escuela de la Cabalá misma se divide en corrientes y corrientes, y cada corriente en realidad aprende la línea, todos aprenden la enseñanza del Arizal, pero cada corriente la lleva hacia otra dirección. Hay quien va hacia la dirección del Rashash, hay quien va hacia la dirección de bajar las cosas al mundo de la acción, y así sucesivamente por este camino. De modo que esto es un aspecto de rebaños y rebaños en el estudio de la Cabalá. Qué verdaderas y correctas son estas cosas en nuestro tiempo.
Otra cosa dice el Ben Ish Jai: hay en nuestro tiempo, así escribe sobre su época, personas particulares que aprenden Cabalá. Es decir, personas que por sí mismas aprenden Cabalá. Cada uno en un rincón, en secreto. Como se cuenta del Jafetz Jaim, que una vez siguió a su rabino cuando entraba a la sinagoga, lo vio esconder cierto libro en la guenizá. Entonces, cuando su rabino se fue, Rav Najum de Horodna, entró tras él a la sinagoga a buscar en la guenizá. Y allí descubrió que se ocupaba de Cabalá, del Etz Jaim, lo vio estudiar libros de Cabalá. Bueno, la noche siguiente decidió esconderse en el bet hamidrash. Se escondió en el bet hamidrash, en la sección de mujeres me parece, cuando su rabino llega. Cuando su rabino llegó allí y estaba parado y lo veía empezar a estudiar así con entusiasmo, saca el libro, empieza a estudiar así con entusiasmo, y cuenta el Jafetz Jaim que vio fuego alrededor de Rav Najum de Horodna. Realmente fuego que lo envolvía. Y de inmediato entendió que no era fuego que quema, era fuego del ocuparse de la Torá. Y lo asombroso de toda la historia es que el Jafetz Jaim tenía entonces 13 años. Es decir, que a los 13 años era capaz de ver el fuego que rodeaba a Rav Najum de Horodna. Sea como sea, antes cada uno estudiaba en privado. Cada uno estudiaba en privado, no estudiaban en público la sabiduría de lo oculto. Pero te dice que en el futuro la estudiarán todos como se estudian los Salmos. Este es el lenguaje del Rav Ben Ish Jai. Y los encontrarás en rebaños y rebaños en el bet hamidrash.
Y el que se aparta del mal es tomado por loco, es decir, la época será una época de ascenso espiritual, en la que quien se aparta del mal precisamente, ¿qué significa que se aparta del mal? Todavía no es perfecto, todavía no está en la categoría de hacer el bien, solo se aparta del mal, tal hombre será considerado necio entre las gentes. Porque el justo completo debe apartarse del mal y hacer el bien. Ustedes entienden, lo aprende de manera positiva. Es decir, se multiplicará el conocimiento, habrá justicia, de modo que quien solo se aparta del mal está en la categoría de "tomado por loco", es como un necio, no cuenta. ¿Quién cuenta? No basta con que se aparte del mal, también hace el bien. Ah, ese es un justo. A ese lo consideraban. Esto dice el Ben Ish Jai sobre el futuro por venir, y esperamos que nuestros ojos vean y contemplen su retorno a Sion con misericordia y se materialicen estas cosas ante nuestros ojos.
Versículo 16. "Y vio que no había hombre, y se asombró de que no hubiera intercesor, y lo salvó su brazo, y su justicia lo sostuvo". Y ahora dice Rashi: Hashem se consoló del mal, el Santo, bendito sea, quiere redimirnos, pero qué hacer, y vio que no había hombre, no hay justo que se pare en la brecha. Y se asombró de que no hubiera intercesor, Hashem se asombra, se asombra, dice Rashi, como un hombre que está de pie perplejo y callado en su asombro. El mundo estaba desolado, la intención es que quien lo ve queda asombrado. La intención es atónito, callado por el gran asombro. ¿Por qué? Porque no hay intercesor. No hay quien interceda por ellos. Interceder significa orar. No hay quien tenga méritos para orar por su pueblo Israel. Cuando esta es la situación, lo salvó su brazo y su justicia lo sostuvo. Es como si, si nosotros no tenemos méritos, si nosotros no tenemos fuerza, entonces quien actúa es el Santo, bendito sea. Y lo salvó el brazo de Hashem, bendito sea, y su justicia, la intención es que por el lado de que Hashem es justo, por ese lado nos redimirá. Sin que nosotros mismos seamos dignos y apropiados.
Y en verdad el Radak sobre este asunto se extiende aquí un poco y se detiene y pregunta y se asombra. En la Torá vemos "y volverás hasta Hashem tu Dios y escucharás Su voz", y después "y Hashem tu Dios hará volver a tus cautivos y se apiadará de ti". Es decir, vemos que depende de esto. Haremos teshuvá, Hashem hará volver a nuestros cautivos. "Y buscarás desde allí a Hashem tu Dios y lo encontrarás cuando lo busques con todo tu corazón y con toda tu alma". ¿Por qué lo encontrarás? Cuando lo busques. Es decir, se necesita un despertar desde abajo (itaruta deletata), se necesita una acción de nuestra parte. De aquí se entiende que a través de la teshuvá, por eso habrá reunión de exilios. Al cambiar nuestros actos, por eso seremos dignos y apropiados. Dice el Radak: pero en nuestro caso está escrito al revés. "Y vio que no había hombre y se asombró de que no hubiera intercesor". No hay quien haga teshuvá, no hay quien ore. A raíz de esto, su brazo lo salvó y su justicia lo sostuvo. Su brazo, no el nuestro. No tenemos parte en esto. Pregunta el Radak: aparentemente esto es una contradicción.
Yejezkel dice: "No lo hago por vosotros, casa de Israel", "y os sacaré de entre los pueblos y purgaré de vosotros a los rebeldes y a los que se rebelan contra Mí, de la tierra de sus moradas los sacaré y a la tierra de Israel no vendrán", etcétera. Y también en la Torá está escrito "y recordaré para ellos el pacto de los primeros". Ves de todo esto que esto es de parte de Él, bendito sea, sin relación con nosotros. Hashem recordará el pacto de los primeros, nosotros no somos dignos. "Os saqué de entre los pueblos", no por vosotros. Sino por Su mérito, bendito sea. Pregunta el Radak: ¿cuál es la verdad? ¿Depende de nosotros o no depende de nosotros? Dice el Radak: si queremos profundizar más, veremos que ya Jazal se detuvieron en esta pregunta. ¿El pueblo de Israel es redimido por el mérito de hacer teshuvá o también sin hacer teshuvá? Dijo Rabí Yojanan: el hijo de David no viene sino en una generación que es toda meritoria o en una generación que es toda culpable. En una generación que es toda culpable, como está escrito "y vio que no había hombre y se asombró de que no hubiera intercesor". Y luego, después de esto, "y lo salvó su brazo". Entonces esta opción es en una situación en la que toda la generación es culpable. No hay opción, Hashem se ve obligado, por así decirlo, a redimirnos por Sus propias fuerzas. En una generación que es toda meritoria, "y tu pueblo, todos ellos justos, para siempre heredarán la tierra". ¿Por qué mérito? Por el mérito de que todos son justos. Y sobre esto dijo Rabí Yehoshua ben Levi: contradicción. "Y he aquí, con las nubes del cielo, como un hijo de hombre venía", y está escrito "pobre y montado sobre un asno". Lo aprendimos, quien quiera podrá escucharlo en el disco del Libro de Daniel. Por un lado dices "y he aquí con las nubes del cielo", el Mesías vendrá con las nubes del cielo. Por otro lado dices que vendrá como pobre y montado sobre un asno. Pobre y montado sobre un asno no es con las nubes del cielo, esto alude a la bajeza, a un nivel bajo. Como pobre y montado sobre un asno. Si es así, ¿cuál es la realidad en verdad? Responde la Guemará: si son meritorios, con las nubes del cielo. Si no son meritorios, pobre y montado sobre un asno.
He aquí que ves, dice el Radak, el mismo principio que te enseñé, que en realidad hay dos opciones para la redención, hay dos caminos para la redención. Hay un camino de la redención de "y he aquí con las nubes del cielo": si hacemos teshuvá, si nos despertamos, entonces vendrá el Mesías, por así decirlo, del cielo, todo por camino de milagro y maravilla. Y si no somos dignos, entonces vendrá por camino físico y material, como pobre, como montado sobre un asno, como una realidad física. Y sobre esto dijo Rabí Eliezer: si Israel hace teshuvá, de inmediato son redimidos. Y por otro lado vemos que hay un aspecto de "a su tiempo". La redención llegará a su tiempo. Entonces, ¿será "la apresuraré" o "a su tiempo"? Bueno, ya dijimos una vez que hay quienes dicen que si no son dignos de "la apresuraré" recibirán "a su tiempo". Bien, de acuerdo, esa es una opción. Pero en verdad el "a su tiempo" aquí no es con tet, es con tav, y el significado es a su tiempo: habrá un momento en que, sea lo que sea, habrá redención. Dignos, no dignos, justos, malvados, habrá un momento en que habrá redención. Y este es el "a su tiempo", hay un momento fijado por Él, bendito sea. En cambio está el "la apresuraré". Entonces, si esto viene de nosotros, si nos despertamos, entonces seremos dignos de la redención, primero por nuestra fuerza, segundo mereceremos "y he aquí con las nubes del cielo", vendrá el Mesías por camino espiritual, y seremos redimidos antes. Y si no somos dignos, entonces la redención vendrá al final, pero "purgaré de vosotros a los rebeldes y a los que se rebelan contra Mí", y vendrá pobre y montado sobre un asno, y todos sabemos que también en la profecía de Gog y Magog hay allí dos profecías. Hablamos de esto extensamente, quien quiera podrá escucharlo con todo detalle en los capítulos sobre Zejaryá y la profecía de Gog y Magog. Que entendemos allí que hay dos caminos. Un camino terrible y espantoso, quien lea allí, cosas difíciles para el pueblo de Israel, y otro camino que es mucho más amigable para el usuario. Y todo depende de nosotros. Qué camino elegiremos. Elegiremos el buen camino, entonces el pueblo de Israel merecerá una redención en la que solo los gentiles serán dañados. Y si no, hay otro camino en el que un tercio del pueblo de Israel, que el Misericordioso nos libre, morirá, y otras cosas difíciles que están escritas allí en la profecía. ¿Cuál es la verdad? Ambas son verdad, son dos opciones. La cuestión es qué camino eliges. Elige el camino fácil mediante la teshuvá, mereceremos el buen camino. Y si no, entonces, líbrenos el Cielo, lo contrario.
El Radak mismo quiere decir, dice el Radak: vemos que estaban dudosos de si habría reunión de exilios mediante la teshuvá o no. Y esto es por la contradicción de los versículos, que en un versículo ves de una manera, en otro versículo ves de otra manera, como nos trajo una multitud de versículos. Dice el Radak: vengan a ver ahora su línea. Y es posible reconciliar los versículos. Porque la mayoría de Israel volverá en teshuvá después de que vean los signos de la redención. Por un lado, como está escrito, que volverán en teshuvá, y por otro lado está escrito que no somos dignos y Hashem traerá la redención. Ambas cosas son verdad. Hashem traerá la redención, comenzará la redención, y entonces la mayoría de Israel volverá en teshuvá. He aquí que ambas cosas son verdad. La redención comenzó, no hay hombre y no hay intercesor, no hay nada, la redención comenzó. Pero por otro lado dicen: ¿harán teshuvá? Sí, inmediatamente después del comienzo de la redención harán teshuvá. Cuando empiecen a ver el comienzo de la redención, entonces empezarán a hacer teshuvá. Dice el Radak: y lo que está escrito "y vio que no había hombre", esto es el conjunto de Israel que no volverán en teshuvá hasta que vean los signos de la redención. Entonces en verdad no hay hombre, entonces en verdad no hay intercesor. Y "hombre" él dice que siempre habla del conjunto. Como "y el hombre de Israel juró en Mitzpá". "Hombre" se refiere al conjunto, no hay hombre. Porque no puedes decir de individuos, dice el Radak, que nunca hubo una situación en que no hubiera justos individuales en el pueblo de Israel. Incluso en las épocas más difíciles. Incluso en las épocas de Ajav rey de Israel y del resto de los malvados, había también justos entre ellos. Entre esas mismas personas había también justos, en esa misma generación había también justos. Es decir, no se puede decir que no hay hombre, que no hay en absoluto. Cuando habla del hombre de Israel, que "hombre" se refiere al conjunto de Israel, no hay. Dice el Santo, bendito sea: ¿el conjunto de Israel son justos? ¿Dignos de la redención? No hay. Y entonces por eso el Santo, bendito sea, comenzará el proceso de la redención, y también lo que está escrito, que dice "una generación que es toda culpable", no te equivoques pensando que todos son culpables. No, no existe tal cosa como "toda culpable", siempre hay justos. Y si es así, el Santo, bendito sea, comenzará el proceso entonces, en una generación en la que no hay hombre y no hay intercesor, y entonces, después de esto, por eso se despertará el pueblo a hacer teshuvá, y entonces muchos volverán en teshuvá.
Y entonces, cuando Hashem quiere traer la redención, y como dijimos al principio no hay personas dignas, lo salvó su brazo. La intención es que no hay quien ayude, no hay quien sostenga, sino el brazo de Hashem, bendito sea, solo. ¿Qué es esto de ayudante y sostenedor, acaso Hashem necesita nuestra ayuda? Dice el Radak: sí. Los actos del hombre y su justicia son como ayudantes y sostenedores para quien lo salva. En verdad Hashem no nos necesita. Pero cuando el Santo, bendito sea, estableció en Su mundo una realidad en la que nosotros oramos, aprendemos, agregamos fuerza a la santidad, entonces, hablamos de esto extensamente en Nefesh HaJaim, quien quiera podrá escucharlo en el disco de Rav Jaim de Volozhin, que se extiende en el asunto de "dad fuerza a Dios". Hay un aspecto en que le das fuerza a la Shejiná. Y hay un aspecto en que, líbrenos el Cielo, Hashem nos guarde, que una persona le da fuerza al Otro Lado (Sitra Ajra), a las fuerzas de la impureza que hay en el mundo. Que una persona debilita la Shejiná y la santidad y transfiere la fuerza a las fuerzas de la impureza. Ya hablamos de que no se habla de Su esencia, bendito sea, sino que se habla de la realidad que se nos revela después del desarrollo de las sefirot, y allí en verdad corresponde que una persona dé abundancia a las sefirot de santidad, y por eso descienda la abundancia hacia nosotros. Y hay, líbrenos el Cielo, una situación en la que una persona crea obstrucciones en la tubería, y entonces la abundancia no desciende hacia nosotros, sino que desciende hacia las naciones. Y por eso no somos dignos ni apropiados para la redención. Y si no somos dignos ni apropiados, ¿en virtud de qué actuará Hashem? Solo por Su propia fuerza. No por la fuerza del hombre que está abajo, que ora y estudia Torá y por esa fuerza agrega y da fuerza a Dios.
Hay otro aspecto, y este es el asunto de "establece sobre ellos un rey malvado como Hamán", como alguien que se considera espiritual o toda clase de cosas de este tipo. El Santo, bendito sea, en realidad traerá la redención, pero será por un camino no agradable. Es decir, el pueblo de Israel tendrá que despertar, pero ese despertar será mediante la dificultad. Y muy posiblemente esto es lo que el Radak incluye en sus palabras cuando dice que volverán después del comienzo de la redención. Aparentemente, ¿por qué habrían de volver? Pues si todo va bien, incluso sin que yo haga preceptos, estupendo, Amo del mundo, excelente, sigue así, está bien, esto es hermoso, esto es maravilloso. La redención es maravillosa, muy bien. Pues el malvado, cuando ve que le va bien en su maldad, persiste en su maldad. No hace teshuvá. Es muy posible decir que la intención del Radak es que la redención será por un camino difícil. Vemos redención, vemos que el pueblo de Israel vuelve a su tierra, pero ves que el lugar más peligroso para que un judío viva es la Tierra de Israel. Después de Siria. Sí, ves que en realidad es un lugar donde comenzamos la redención pero estamos atascados. Y esto mismo despertará a la teshuvá. De modo que es muy posible que esto esté incluido en lo que dijeron Jazal: establecerá sobre ellos un rey malvado como Hamán. Cuando el pueblo de Israel ve que la redención comienza pero algo cruje, ve a los enemigos alzándose sobre nosotros para destruirnos, esto nos ayudará a que, por un lado, veamos la mano de Hashem, el pueblo de Israel vuelve a su tierra, qué es el pueblo de Israel, una parte pequeña, pero una parte del pueblo de Israel vuelve a su tierra después de 2000 años de exilio y comienza a reconstruir su tierra, y "y vosotros, montes de Israel, daréis vuestras ramas y llevaréis vuestro fruto para mi pueblo, porque están por venir", y la tierra que estaba desolada como una viuda encubierta y de luto, de repente comienza a dar sus frutos, pues sobre esto la Guemará dice que no hay señal del fin más revelada que esta. Es decir, que empezamos a ver aquí una iluminación del rostro. Pero vemos que este asunto se detiene. Y esto mismo traerá al pueblo a la teshuvá. Como vemos que en la última generación hay un despertar a la teshuvá que no vimos en generaciones anteriores. No lo vimos hace 30 y 40 años. De modo que en la práctica las cosas vienen a la par. Junto con que el Santo, bendito sea, por un lado empieza a redimir al pueblo de Israel, al comienzo de la redención no hay hombre, pero en la segunda etapa el pueblo de Israel empieza a despertar por sí mismo, y por eso sí somos dignos de ser redimidos, ya sea con bien o, líbrenos el Cielo, mediante sufrimientos que el Santo, bendito sea, trae sobre nosotros.
Lo salvó. El Radak aquí se detiene en un detalle gramatical interesante. Lo salvó su brazo. ¿A quién salva el Santo, bendito sea? A nosotros. Debería haber dicho: nos salvó su brazo. Hashem vio que no había hombre, no había intercesor, y nos salvó su brazo. Nos salvó su brazo. ¿Qué es esto de "lo salvó su brazo"? Dice el Radak: pues corresponde al señor salvar a su siervo. Él es tu siervo, tú eres responsable de él. Corresponde al señor salvar a su siervo. Como hacían con nosotros los idólatras, que nos atormentaban, quien debe salvarnos es el Amo del mundo, nosotros somos los siervos de Hashem. Y en la salvación del siervo será salvado el señor. ¿Cuál es el significado de esto? Todos lo conocemos del Petaj Eliyahu. La Shejiná está en el exilio. Desde el día en que Israel salió al exilio, no entré en Mi casa, dice el Santo, bendito sea, y mi cabeza no ha reposado, etcétera. Es decir, que cuando el pueblo de Israel está en el exilio, también el Santo, bendito sea, por así decirlo, está en el exilio. Y cuando el pueblo de Israel sufre, ¿qué dice la Shejiná? Me duele la cabeza, me duele el brazo. La intención es que me duele la cabeza, me duele el brazo. Como hablamos una vez sobre, contamos la revelación de la santa Shejiná que hubo en el bet hamidrash del Rav Bet Yosef, la oyeron gemir con voz terrible y espantosa: por vuestras iniquidades yo me revuelco en el polvo, y si supierais un poco del dolor de la Shejiná, no os sería grato comer y beber. De modo que en la práctica "lo salvó su brazo", cuando el Santo, bendito sea, nos saca del exilio, ¿a quién salva? A la Shejiná que está en el exilio. Esto es en realidad también una salvación para el Santo, bendito sea, por así decirlo, Él mismo.
El Malbim explica todo este proceso aquí de una manera un poco distinta. Dice el Malbim, después de que nos describe la situación de la bajeza de Israel, la situación de la maldad de sus actos, y esto lo vimos en versículos explícitos y detallados, cómo describe: se hizo retroceder el juicio, la justicia se paró de lejos, tropezó en la calle la verdad, y la rectitud no puede entrar, palpamos como ciegos la pared, como sin ojos palpamos, tropezamos al mediodía, gruñimos como osos y como palomas nos lamentamos, esperamos el juicio y no hay, la salvación se alejó de nosotros, rebelarse y negar a Hashem, y apartarse de seguir a nuestro Dios, hablar de opresión y desviación, concebir y proferir del corazón palabras de mentira. Describe una situación terrible y espantosa. Deterioro en todos los parámetros. Después de describir tal situación terrible, dice el Malbim: Hashem vio cuán baja era la situación de Su pueblo, y ya no actuará por nosotros, sino que nos redimirá por Su Nombre. Aunque ya no somos dignos, porque en realidad, por así decirlo, Hashem se desesperó de nosotros. Por así decirlo, ¿sí? Hashem se desesperó de nosotros, de estos ya no brotará la redención. Y Hashem hará esta salvación, dice el Malbim, no por el pueblo de Israel, por así decirlo no por nuestro mérito. Porque cuando Hashem hace una salvación que es por nuestro mérito, dice el Malbim, es de dos maneras. O mediante nuestros actos, ya que hicimos actos buenos, por eso somos dignos de la salvación. Dice el Malbim: esto se llama "ayudante". Ese mérito ayuda al Santo, bendito sea, a redimirnos. Porque agregamos fuerza a la santidad, por así decirlo, y por eso Hashem puede redimirnos. Hay una segunda posibilidad, y esta es mediante la oración. El justo que ore por la redención, puede mediante su oración y su súplica, no ayudar exactamente, pero sostener. Sobre esto dice que tampoco hay sostenedor. Tampoco hay quien ore por la redención, no hay sostenedor. Hazte la pregunta: ¿acaso no se ora por la redención? Nosotros oramos cada día "haz florecer pronto el retoño de David tu siervo", pedimos por la salvación. ¿Cuál es el sentido de esto? Pues bien, ya hablamos una vez de que en verdad nuestras oraciones, está escrito "¿por qué no ha venido el hijo de Yishai a comer?". ¿Por qué no ha venido el hijo de Yishai? Pues oramos ayer y anteayer, pues oramos ayer y hoy, oramos todo el tiempo. Entonces, ¿por qué no ha venido el hijo de Yishai? La respuesta es: a comer. Porque vuestras oraciones son por el pan. Que haya sustento, que haya salud, que todo esté bien, que podamos casar a los hijos, que haya satisfacción, que si hubiera riqueza también entonces tampoco dañaría, gracias a Hashem, todas nuestras peticiones son por el pan. No por el hijo de Yishai, no por la Shejiná que está en el exilio. Entonces, si es así, una oración verdadera también tiene fuerza, esto no ayuda, pero sostiene. Esto no ayuda exactamente, pero sostiene. Sostener significa como algo que agarra para que no caiga. Ayudar es realmente dar la mano y ayudar. Entonces tenemos dos posibilidades. Justificar nuestros actos y estaremos en la categoría de ayudante. Y también si no, al menos una oración desde lo profundo del corazón, entonces esto al menos está en la categoría de sostenedor. Y he aquí que verás, Hashem vio que no había hombre. No hay persona meritoria en sus actos que esté en la categoría de ayudante. Y lo que causa más asombro, que esto es una maravilla, un estupor, no hay intercesor. Intercesor se refiere a orar. "No ores por este pueblo y no intercedas ante Mí". Allí la intención es "y no ores a Mí". Suplicar mediante intercesión. Él dice: bueno, ¿al menos quizás un poco de sostén mediante la oración? Tampoco hay sostenedor. Y entonces no hay opción, por así decirlo el Santo, bendito sea, tiene que realizar la acción por Su propia fuerza. No por la fuerza de los de abajo, no mediante nosotros, porque de nosotros no tiene ni ayudante ni sostenedor. Y frente a esto de que no hay ayudante porque no tenemos méritos, lo salvó su brazo. El brazo del Santo, bendito sea, por así decirlo Él mismo, es quien realiza la salvación.
Ahora presten atención, el Malbim ya nos enseñó en el pasado que hay una diferencia entre la mano de Hashem y el brazo de Hashem. ¿Cuál es la diferencia? La mano de Hashem es cuando la cosa se hace mediante nosotros por la fuerza de Hashem. El brazo de Hashem es cuando esto se hace mediante Hashem, bendito sea, sin nuestra intervención. ¿Cómo, cuál es la diferencia? Cuando mueves la mano, todos sabemos que la mano no se mueve sola. Sabemos que en el brazo hay músculos ocultos que hacen que, si yo contraje la mano, el brazo transmitió, transmitió una fuerza que hizo que la mano se contrajera. Resulta entonces que el brazo es en realidad la parte oculta, la mano es la parte revelada. Cuando Hashem hace una salvación y nosotros, por así decirlo, somos partícipes de esa salvación, esto también es mediante nosotros, entonces es la mano de Hashem. La mano de Hashem tiene la mano, por así decirlo, revelada, y el Santo, bendito sea, actúa, lo que se llama, tras bastidores. En cambio, cuando nosotros no intervenimos en absoluto, entonces la mano no se mueve en absoluto. ¿Qué se mueve? Solo el brazo, por así decirlo. Por así decirlo, es solo la parte superior, solo Hashem, bendito sea. La parte nuestra, de la mano, no está activa. El brazo es siempre el que mueve la mano, es el principio de toda la acción, y esto permanece allí, porque la mano misma no se mueve, sino que solo el brazo de Hashem, por así decirlo, hace todo. Esto es frente a lo que dijo: no hay ayudante. Si no hay ayudante, no hay aquí alguien de nosotros que haga preceptos y actos buenos, entonces el brazo de Hashem. Entonces queda solo el brazo, sin mano, y esto es, por así decirlo, solo de Él, bendito sea, un despertar desde arriba (itaruta dele'ela) únicamente. Y frente al sostén que Hashem esperaba que los justos oraran, y esto es que quisiéramos que hubiera sostenedor, te dice: su justicia lo sostuvo. La justicia superior, por la cual el Santo, bendito sea, actúa sin la acción de los hijos del hombre, este es el sostén. La justicia superior lo despierta hacia la salvación. La salvación es por la fuerza del brazo. ¿Qué comienza todo? La justicia superior. Justicia superior se refiere a la bondad divina superior, que es la fuerza, les leeré su lenguaje: la fuerza sublime que mueve todo por sí misma sin mirar a ninguna causa externa a ella. ¿Alguien sabe a qué se refiere aquí?
En los libros de los cabalistas se trae mucho, y en particular el Ramjal se extiende en esto, sobre dos conducciones del Amo del mundo. Hay la conducción de la unidad (yijud) y hay la conducción del juicio (mishpat). La conducción del juicio significa que el Santo, bendito sea, da abundancia y conduce Su mundo por el camino del juicio. En el lenguaje del político: den y recibirán. Dignos, corresponde. No dignos, no corresponde. Esta es la conducción del juicio. Y en la conducción del juicio el Santo, bendito sea, por así decirlo se sometió a leyes claras cuando creó Su mundo. Hay el atributo de justicia estricta (din), hay el atributo de misericordia (rajamim). Cuando el atributo de justicia acusa, es imposible dar abundancia. No existe tal situación. Porque no puedes, el atributo de justicia no lo permite. Se necesita que venga el atributo de misericordia y derrame misericordia. ¿Cómo derramará misericordia? No es posible sin más. Es como en un tribunal. ¿Tienes documentos? ¿Tienes evidencias? ¿Tienes pruebas? ¿Tienes argumentos? Ven a argumentar. Busca méritos. Esto se llama la conducción del juicio. La conducción del juicio significa la conducción con la que el Santo, bendito sea, conduce Su mundo de manera constante, que esa conducción es según el derecho y el juicio, según los actos de los de abajo, según lo que les corresponde. En cambio, hay una situación de la conducción de la unidad. La conducción de la unidad es una conducción que no es una conducción constante del Amo del mundo, sino que es una conducción con la que el Amo del mundo conduce Su mundo en momentos de necesidad. ¿Y cuándo? Según Su voluntad, bendito sea, y Su pensamiento y Su conocimiento de cuándo la cosa es necesaria. Por ejemplo, uno de los ejemplos que traen es la salida de Egipto. La salida de Egipto fue con la conducción de la unidad. ¿Qué significa la conducción de la unidad? Explicaré el concepto de unidad. Unidad, ¿qué, cuando digo unidad, cuál es el significado? Cuando digo unificar el Nombre, ¿cuál es el sentido de esto? No hay nada fuera de Él. Esta es la conducción de la unidad. Cuando hablo de la conducción del juicio, entonces están los del lado derecho y están los del lado izquierdo. Esto parece como fuerzas separadas. Está la fuerza de la santidad, la carroza de la santidad, y está la carroza de la impureza, la fuerza del Otro Lado. Aparentemente parecen cosas opuestas. La hechicería se llama hechicería (kishuf) porque niega la corte celestial (kajash pamalya shel maalá), porque dan una especie de sensación de que hay algo más fuera de Él, líbrenos el Cielo. La conducción de la unidad se refiere a que no hay nada fuera de Él. No hay nada fuera de Él significa que cuando el Santo, bendito sea, quiere redimir al pueblo de Israel, incluso si hay acusadores, estos son idólatras y estos son idólatras, Hashem en Su unidad completa de que no hay nada fuera de Él, actúa según Su voluntad. Entonces que acusen y se opongan y sean incriminadores y... no hay nada fuera de Él. Hashem en Su unidad completa de que no hay nada fuera de Él, actúa según Su voluntad. Esta es la conducción de la unidad. Dice el Malbim: lo que en realidad alude aquí, que habrá un aspecto de justicia (tzedaká). ¿Qué es un aspecto de justicia? La justicia superior, que mediante la justicia lo salvará su brazo. El Santo, bendito sea, activará Su brazo incluso sin la mano, como dijimos, que el significado es solo por la voluntad del Creador, que es una fuerza, la fuerza sublime que mueve todo por sí misma sin mirar a otra causa externa a ella. Por así decirlo no ve a nadie, solo está el Amo del mundo. Y si solo está el Amo del mundo, entonces no hay juicio estricto, no hay juicio, no hay acusadores, no hay, no hay nada, pues no hay nada fuera de Él. Pero Hashem no condujo Su mundo de manera constante por este camino. La conducción de la unidad es una conducción como escribe el Ramjal, que el Santo, bendito sea, usa solo en situaciones muy específicas. Porque la conducción habitual es la conducción del juicio. Y cuando pedimos que se revele el Santo, bendito sea, en Su mundo, queremos que haya la conducción de la unidad, y entonces, dignos, no dignos, corresponde, no corresponde, el Santo, bendito sea, nos redime. ¿Por qué? Por el lado de que Hashem es el Dios y no hay nada fuera de Él. Pero no hay méritos, pero hay acusadores, pero... la conducción de la unidad. La unidad es que Hashem hace todo lo que sube a Su voluntad sin considerar otras fuerzas. Entonces esto es lo que ha de ser, dice el Malbim, cuando no hay hombre y no hay intercesor, entonces su justicia. ¿Qué es su justicia? La justicia superior, que es bondad completa e infinita, que nos redimirá por el lado de Su voluntad, bendito sea, sin la acción de los hijos del hombre ni su justicia en absoluto.
"Y se vistió de justicia como coraza, y yelmo de salvación en su cabeza, y se vistió de vestiduras de venganza como ropaje, y se envolvió de celo como un manto". Dice el Malbim: para entender este versículo correctamente, necesitas tener conocimientos básicos en la lengua sagrada. Ya que hay aquí varias cosas que requieren comprensión. ¿Qué es coraza y qué es yelmo de salvación? ¿Qué es justicia y qué es salvación? ¿Qué es venganza y qué es celo? ¿Qué es "vestirse" y qué es "ropaje"? ¿Y por qué una vez está escrito "manto" y una vez está escrito "vestiduras"? Todas estas son duplicaciones que en realidad nos exigen entender qué quiere decir aquí el profeta con estas palabras, y en realidad si entendemos las cosas correctamente entenderemos también el carácter de la salvación y la redención que ha de ser.
Dice el Malbim: siempre que está escrito "justicia" (tzedaká), la intención es sobre actos que el Santo, bendito sea, hace por el lado de la bondad. No nos corresponde, Hashem hizo con nosotros justicia. Esta es siempre la expresión de justicia. Justicia significa no según lo que corresponde, más allá de la letra del derecho, por el lado de la bondad, no por el lado del mérito. Dice el Malbim: como ves que hay entre los hijos del hombre juicio (mishpat) y justicia (tzedaká). Una expresión que aparece mucho en los escritos: hacer justicia y juicio. Y cuando esto se refiere a las personas, que yo digo que esta persona hizo justicia y juicio. ¿Cuál es la diferencia entre justicia y juicio? Explica el Malbim, y ya varias veces vimos esto en el pasado: el juicio lo hacemos en cosas que tocan el lado que es del hombre, es decir, entre el hombre y su prójimo. Juicio, como digo, lo demandó a juicio, hizo juicio entre un hombre y su prójimo. Juicio se refiere a los dinim (leyes) entre el hombre y su prójimo. Justicia es entre el hombre y el Omnipresente. Cuando una persona hace justicia, hace justicia con el Amo del mundo. Esto es entre el hombre y el Omnipresente. Cuando hablamos del Santo, bendito sea, entonces es al revés. Cuando el Santo, bendito sea, hace juicio, esto es juicio en las naciones. Cuando hace justicia, esto es justicia con el pueblo de Israel. Entonces, si es así, justicia es la salvación del pueblo de Israel. Juicio es la venganza en las naciones.