Porque nuestras rebeliones se han multiplicado delante de Ti, y nuestros pecados testifican contra nosotros. Porque nuestras rebeliones están con nosotros, y conocemos nuestras iniquidades. Dice el Radak sobre "porque nuestras rebeliones se han multiplicado delante de Ti": nuestras rebeliones junto con las rebeliones de nuestros padres. Pues al comienzo dijo que por las iniquidades de los padres se prolongó el exilio, y ahora agrega y dice: sí, lo reconozco, no solo los padres, también nosotros estamos en el asunto. Tanto esto como aquello lo causan. "Se han multiplicado nuestras rebeliones delante de Ti". Ahora las rebeliones vienen a confesarse. "Delante de Ti" es literalmente frente al Amo del mundo. No como los padres que ocultaban sus obras y por así decirlo decían "HaShem no nos ve", sino que nosotros estamos "delante de Ti", Amo del mundo, vengo ante Ti y me confieso. "Y nuestros pecados testifican contra nosotros". Nuestros pecados, nuestros muchos pecados, testifican contra nosotros. ¿Qué significa "nuestros pecados testifican" (en singular)? Debería haber dicho "testifican" (en plural), pues estás hablando en plural. Dice el Radak: no te sorprendas. Mira, está escrito "y sus ojos se había ofuscado" (en singular). ¿Sobre quién se dijo esto? Sobre Elí. Se dijo respecto de Elí. "Sus ojos" es plural, "se había ofuscado" está en singular. "Y vino a mí hombres", debería escribir "vinieron". "Fue capturada las ciudades", debería escribir "fueron capturadas". "No resbalarán sus pasos", debería decir "resbalarán". Y otros semejantes. Así que, primero que nada, no te sorprendas si comienza en singular y termina en plural o al revés. Pero también aquí, dice el Radak, te explicaré el sentido llano. "Y nuestros pecados testifican contra nosotros". Nuestros pecados, todos nuestros pecados, cada uno de ellos testificó contra nosotros. Por eso termina en singular, porque cada uno de nuestros pecados testificó contra nosotros. Y he aquí "nuestras rebeliones están con nosotros". Reconocemos las rebeliones, nos confesamos por ellas. El significado de esto es que, aparentemente, entonces ya deberíamos ser más dignos de la salvación. El Malbim explica: "porque nuestras rebeliones se han multiplicado delante de Ti". Dice el Malbim: "nuestras rebeliones" (peshaenu) es rebelión. Aquello en lo que nos rebelamos contra HaShem en los preceptos entre el hombre y el Omnipresente. Y también "nuestros pecados testifican contra nosotros". "Nuestros pecados" se refiere a los pecados que cometimos un hombre contra su prójimo. Robo, opresión y similares. También esto testifica contra nosotros. Y no solo pecamos en el pasado, sino que también "nuestras rebeliones están con nosotros". El significado es que esos pecados todavía están con nosotros, todavía no hemos regresado de ellos. Y también "conocemos nuestras iniquidades". ¿Cuál es la diferencia entre rebelión (pesha) e iniquidad (avon)? Es sabido, como siempre dice el Malbim, que "avon" es un lenguaje de distorsión. Iniquidad no significa que la persona simplemente pecó por deseo, o incluso deliberadamente por deseo, sino que proviene de que tuvo una distorsión en el intelecto. Por una distorsión ideológica fue e hizo lo que hizo. Es decir, su opinión está corrompida, es un pensamiento de herejía. Entonces dice: "y también conocemos nuestras iniquidades". Las conocemos y las reconocemos. ¿Qué significa esto? Que todavía sostenemos los pensamientos y la herejía y todas las distorsiones que teníamos, las sostenemos como antes. Y si es así, ¿qué hay de sorprendente en lo que dijo antes, que la salvación se alejó de nosotros? Pues la salvación quiere, está aquí, pero nosotros huimos de ella. Porque continuamos en la distorsión intelectual, y continuamos en las rebeliones y en los pecados, y todavía "delante de Ti". Incluso cuando estamos contra HaShem, todavía hacemos las iniquidades y las rebeliones contra el Amo del mundo, y también entre el hombre y su prójimo, y también iniquidades de distorsión del intelecto. Entonces, ¿qué maravilla es que la salvación se haya alejado de nosotros? El transgredir y negar a HaShem, y volverse atrás de en pos de nuestro Dios; el hablar opresión y desviación, el concebir y proferir del corazón palabras de mentira. Entonces "el transgredir y el negar", dicen aquí todos los comentaristas que se refiere al infinitivo. Infinitivo significa que es un sustantivo. Un nombre. No se refiere a la acción, "transgresores y negadores", sino "transgresión y negación".
"Negación", esto se refiere al infinitivo. Y pregunta el Radak: ¿cómo es posible explicar que ellos niegan a HaShem, si vimos antes que dijeron "se han multiplicado nuestras rebeliones delante de Ti, nuestros pecados testifican contra nosotros"? Están hablando con el Amo del mundo, ¿entonces cómo pueden negar a HaShem? Dice el Radak: cuando una persona niega a su prójimo, en realidad niega a HaShem. Y la razón es que la persona que niega a su prójimo le dice "me prestaste", o presenta contra él cualquier reclamo falso, es como si negara a HaShem, pues actúa como si el ojo de lo Alto no viera. Como está escrito "y comete infidelidad contra HaShem y niega a su compañero". Cuando una persona niega a su compañero, no tienes problema solo con él, sino que cometes infidelidad contra el Amo del mundo, pues HaShem ve tus obras y tú actúas como si el ojo de lo Alto no viera.
O explicaremos como dice el Targum Yonatán, que trae el Radak, que "el transgredir y negar a HaShem" significa que ellos niegan los preceptos de HaShem, la palabra de HaShem. HaShem, el Santo, bendito sea, dijo "no neguéis, no mintáis", y tú haces lo contrario, así que niegas Sus preceptos. Como si HaShem no hubiera ordenado ese precepto. Entonces "yo no niego a HaShem" no significa que niega Su existencia, sino que niego este precepto, como si HaShem no hubiera dicho este precepto. Pues de lo contrario, ¿cómo haces lo contrario de las palabras de HaShem? "Y volverse atrás de en pos de nuestro Dios", esto es lo contrario de lo que está escrito, dice el Radak: "en pos de HaShem vuestro Dios andaréis". Nosotros no anduvimos en pos de Él, sino que además retrocedimos, es decir, volvimos de detrás de Él.
"El concebir y proferir del corazón palabras de mentira". ¿Qué es "concebir y proferir"? Explica el Radak que "concebir" es como "concibe fatiga". Vimos anteriormente que se refiere a "concebir" de lenguaje de embarazo, que piensan en su corazón "concibe fatiga y da a luz mentira". En el corazón planifica planes de transgresión, y después, cuando los saca a la práctica, esto ya se llama nacimiento. El pensamiento del corazón y de la mente se considera embarazo; la acción, cuando lo saca a la realidad del hecho, se considera nacimiento. Esto es lo que quiere decir aquí "concebir y proferir". El significado es que lo que piensan en su mente, lo que "conciben" del lenguaje de embarazo como explicamos antes, también lo sacan al pensamiento y al habla, del lenguaje de pronunciación, "concebir y proferir". Lo que concibió, pensó, planeó, después también lo profiere, crea, habla, dice palabras de mentira.
Otra explicación trae el Radak en nombre de su padre, que "concebir" es del lenguaje de enseñar (lehorot) a los hijos de Israel. Como el lenguaje de instrucción. Y entonces "el concebir y proferir del corazón palabras de mentira" significa que la instrucción que enseñan, lo que enseñan, es cosa de mentira. Rashi trae "concebir y proferir" que se refiere al maestro y al alumno. Así trae en nombre de otros libros lo que trajo Rashi. "Concebir" es el maestro, el que instruye al alumno. "Proferir" es el alumno que profiere las palabras. Como diciendo que ambos traicionaron. Tanto el maestro como el alumno, ambos concibieron y profirieron del corazón palabras de mentira. Otra explicación dice Rashi, que "concebir" es del lenguaje de arrojar (lirot). "Al caballo y a su jinete arrojó en el mar", que el Targum traduce "al caballo y a sus carros arrojó en el mar". Se refiere al lenguaje de arrojar, es decir, lanzar. Entonces esto también es del lenguaje de sacar la cosa a la práctica. Y "proferir" es del lenguaje de apartar de la senda. "Aparta la escoria de la plata", separar la escoria de la plata. Entonces ellos arrojan y separan de su corazón y sacan de su corazón palabras de mentira.
El Malbim explica: nosotros vimos antes que ellos dijeron "nuestras rebeliones delante de Ti. Se han multiplicado nuestras rebeliones delante de Ti". Frente a esto ahora les dice el profeta "el transgredir y negar a HaShem". ¿Cuál es la diferencia? "Rebelión", explicamos que "se han multiplicado nuestras rebeliones delante de Ti" son transgresiones entre el hombre y el Omnipresente. El profeta les dice "el transgredir y negar a HaShem". Hubo aquí tanto transgresión como rebeldía. Además de que te rebelaste contra Él, también negaste, también lo negaron. Es decir, rebelarse es contra una realidad existente, negar es como si HaShem no existiera. Así que es "el transgredir y negar a HaShem". "Y volverse atrás de en pos de nuestro Dios". ¿Qué significa? Dijiste "HaShem", y ahora dices "nuestro Dios". El Malbim tiene una línea que siempre sigue, que cuando está escrito "HaShem" se refiere al Santo, bendito sea, de manera general. Desde el punto de vista de que el Santo, bendito sea, es el creador del mundo. El Amo del mundo, ese es "HaShem". Y cuando está escrito "nuestro Dios", se refiere a Su relación con nosotros. Y esto habla generalmente de la providencia particular con la que HaShem vela por nosotros. No desde el punto de vista de que Él es Dios de todo el mundo, sino desde el punto de vista de Su providencia sobre nosotros, eso es "nuestro Dios". Por eso dice el Malbim: fíjate que al comienzo dice "el transgredir y negar a HaShem", desde el punto de vista de que HaShem es rey del mundo. "Y volverse atrás de en pos de nuestro Dios", desde el punto de vista de que el Santo, bendito sea, vela por nosotros con providencia particular. Y también de esto nos volvimos atrás. "Volverse atrás" significa que negamos también la providencia y la recompensa y el castigo. Pues aunque quizás la persona no tenga a HaShem plantado en su corazón, aun así, un temor interno al castigo de manera natural lo tiene la persona. Y aquí es lo que dice: no solo negamos a HaShem, sino que llegamos a un estado en que nos volvimos atrás de en pos de nuestro Dios, incluso el temor al castigo ya no lo tenemos. Y "nuestro Dios" viene aquí a simbolizar el temor al castigo, pues "Elokim" es juicio. Entonces, desde el punto de vista de que Él es nuestro Dios, que vela por nosotros y nos cobra por nuestras malas obras, también de esto ya no tememos.
Ellos dijeron "y nuestros pecados testifican contra nosotros". Al comienzo vimos, frente a "se han multiplicado nuestras rebeliones delante de Ti", "el transgredir y negar a HaShem". Frente a lo que ellos dijeron "nuestros pecados testifican contra nosotros", que son las transgresiones entre el hombre y su prójimo, él dice: ven a ver hasta qué punto la transgresión y la falta entre el hombre y su prójimo se volvió legítima entre ellos. Y no solo legítima, sino que se volvió algo de lo que se enorgullecen. Cada uno le cuenta al otro: no preguntes qué maniobra le hice. No preguntes cómo lo engañé. No preguntes cómo lo estafé, ese tonto no entendió. Es decir, se volvieron tan viles, hasta el punto de que esto es para ellos motivo de orgullo. Y esto es una etapa. Hay una etapa aún peor, cuando la persona no logró engañar a nadie ese día. No tiene qué contar. Qué hacer, pobre desdichado, no logró engañar hoy a nadie. No importa, contará una historia e inventará un invento para que lo aprecien por el engaño que hizo, por la maniobra que trajo. ¿Entienden? Inventará de su corazón una historia de cómo engañó a alguien para que le digan "oye, escucha, todo el respeto para ti. La jugaste, de verdad, todo el respeto". Es decir, mira a qué nivel de transgresión llegaron. Y esto es lo que dice aquí. Dice: mira, las personas llegaron a que se enorgullecían de la opresión, y no solo eso, dice, mira, tan grande era su orgullo, que contaban historias que no ocurrieron. Y esto es lo que dice "el hablar opresión y desviación". Ellos hablaban opresión y desviación. Y no solo cuando tenía qué hablar, sino "el concebir y proferir del corazón palabras de mentira". Tiene que concebir, del lenguaje de embarazo, y proferir, y "proferir" significa contar, inventar algo del corazón, lo inventa de su corazón, palabras de mentira. No hubo tal cosa. No engañó a nadie, qué hacer, no tuvo mérito hoy. No cumplió el precepto del día. No tuvo mérito, pero te contará una historia como si hubiera engañado. Como si hubiera hecho algo así, para que lo aprecien. Cuán astuto es, cuán ingenioso es, y sabe hacer todo tipo de maniobras. Se enorgullece de la opresión aunque no la hizo, se enorgullece de ella como si la hubiera hecho. Y estas cosas atestiguan hasta qué punto su confesión "nuestros pecados testifican contra nosotros", que es entre el hombre y su prójimo, ven a ver qué pecados grandes y enormes había en ellos, hasta el punto de que se enorgullecen de sus iniquidades y ven en ello motivo de honra.
Y el juicio se ha vuelto atrás, y la justicia se detiene a lo lejos; porque la verdad tropezó en la plaza, y la rectitud no puede entrar. Rashi explica "el juicio se ha vuelto atrás": esperaríamos que HaShem nos ayude a vengarnos de nuestros enemigos, pero el Santo, bendito sea, no hace juicio con ellos. "Y la justicia se detiene a lo lejos", la justicia de HaShem hacia nosotros, que nos vengue de nuestros enemigos, se detiene a lo lejos. Nosotros, por así decirlo, clamamos a HaShem para que venga y nos salve, para que nos ayude, y no hay, "se ha vuelto atrás", "la justicia se detiene a lo lejos". ¿Cuál es la razón? La iniquidad está en nosotros. "Porque la verdad tropezó en la plaza". No hay verdad en nuestras plazas. Y dado que la verdad tropezó de la tierra, entonces también desde el Cielo la verdad tropezó. Y "esto frente a aquello hizo Elokim". Cuando nos comportamos con verdad y rectitud, el Santo, bendito sea, se comporta con nosotros con verdad y rectitud. Pero cuando cambiamos en nuestras palabras y nos comportamos con engaño y mentira, entonces tampoco desde el Cielo hacen justicia ni hacen juicio. Pero, Amo del mundo, mira qué injusticia nos hacen. ¿Y Tú eres recto y honesto? ¿Y Tú haces verdad y justicia? Cuando venimos a reclamar contra la ONU por mentir y engañar e inventar cosas contra nosotros, ¿acaso no es exactamente lo mismo que el gobierno hace hacia los ciudadanos y súbditos vuestros aquí? Contra los observantes de los preceptos, contra el público jaredí, contra los pobladores, contra todos aquellos cuya línea o cuya fe no os agrada, ¿acaso no inventáis cosas contra ellos, inventáis historias, les endilgáis acusaciones? Cuando haces injusticia adentro, no esperes que no haya injusticia contra ti también desde afuera. "La verdad tropezó en la plaza", entonces, por consiguiente, tampoco habrá juicio ni justicia de parte de HaShem hacia nosotros.
El Radak dice que lo que está escrito "el juicio se ha vuelto atrás" es como hacer retroceder las fuerzas. Es una metáfora, que el juicio ya no tiene lugar entre nosotros, así que por así decirlo se volvió atrás. La justicia no tiene lugar entre nosotros, y entonces por así decirlo se detiene a lo lejos. Y explica cuál es la definición de juicio y de justicia. Dice el Radak: juicio es entre el hombre y su prójimo. Entre dos litigantes, justificar al justo, condenar al malvado, eso se llama hacer juicio. Justicia (tzedaká) es dar limosna al pobre, prestarle, darle dinero. Actos de bondad, dice el Radak, es tanto para los pobres como para los ricos. Pues puede ser que haya aquí algún hombre rico que carga una carga, y yo voy y lo ayudo y levanto. Entonces hice bondad con él, aunque sea un hombre rico. Verdad, dice el Radak, verdad es ser veraz entre el hombre y su prójimo, no mentirle a su compañero, en un depósito, en algo confiado a su mano, que no sea uno en la boca y otro en el corazón. ¿Y qué es "rectitud"? Esto es "la verdad tropezó en la plaza". ¿Y qué es "la rectitud no puede entrar"? "Rectitud" es la honestidad, que sea recto entre él y su prójimo. Como está escrito "y amarás a tu prójimo como a ti mismo". Que sea recto con toda persona, esa es la definición de rectitud. Las cosas son rectitud, rectas para el que entiende. ¿Y qué es "la verdad tropezó en la plaza"? ¿Qué tiene que ver aquí la plaza? Dice el Radak: dado que en secreto había entre ellos hombres de verdad. He aquí tenemos un versículo en Yirmiyahu: "y buscad en sus plazas si hay un hombre que busque la fidelidad". ¿Qué significa esto? ¿Entonces no había entre ellos tales personas? Sí había, pero no en la plaza. Es decir, los buscadores de fidelidad se recataron. Estaban en casa, adentro. Pues aparentemente no era honroso ser buscador de fidelidad en la plaza. Ser hombre de verdad en la plaza, ese no era el espíritu de la época. Entonces los hombres de verdad estaban recluidos. Los hombres de verdad, sí, estaban adentro. No se consideraba honroso ser hombre de verdad y fidelidad. Lo definían como necio. Un simple tonto, un simple ingenuo, qué, ¿por qué fuiste a devolver? ¿Qué diste? ¿Qué? No, escucha, encontré un hallazgo. Qué tonto, bueno, ¿y qué?, ¿por qué fuiste a devolver? Te diré, un simple desdichado. Entonces la persona que era recta y honesta, ya se avergonzaba de andar por la plaza, se avergonzaba de mostrar su rectitud. No estaba de moda ser una persona recta y honesta. Dice el Radak: no se mostraban ante los demás porque eran despreciables y viles a sus ojos. Quien era recto, se consideraba despreciable y vil. Y trae del Targum Yonatán que "juicio" se refiere a los que hacen justicia. "Y los que hacen justicia se detienen a lo lejos", justicia son los que hacen mérito. "Y verdad", esos son los que hacen la verdad. "Y rectitud", esos son los hombres que hacen palabras de fidelidad. Todos estos ya no estaban entre ellos.
El Malbim, en cambio, no sigue la línea del Radak. Y el Malbim tiene un método, que siempre juicio es entre el hombre y su prójimo, y justicia (tzedaká) es entre el hombre y el Omnipresente. Justicia en el sentido de ser justo (tzadik). Ese es el sentido de tzedaká. Ser justo ante HaShem. Mientras que juicio es en asuntos entre el hombre y su prójimo. Solo que lo que no se entiende aquí es "y el juicio se ha vuelto atrás, y la justicia se detiene a lo lejos". "El juicio se ha vuelto atrás", es decir, que el juicio estaba cerca y retrocedió. En cambio, la justicia nunca estuvo cerca. Pues dice "la justicia se detiene a lo lejos". No estuvo cerca y se retiró, se alejó, sino que desde el principio se detiene a lo lejos. Pregunta el Malbim: ¿cuál es la diferencia? Dice el Malbim: si entiendes la diferencia entre juicio y justicia, lo entiendes perfectamente. Pues el juicio, como dijimos, es entre el hombre y su prójimo. La rectitud en las leyes entre el hombre y su prójimo, incluso una persona sin verdad ni fidelidad la reconoce. También un gentil lo entiende. Entre el hombre y su prójimo, no engañar, no robar, no cometer injusticia, para eso no se necesita un judío. Tampoco se necesita Torá para eso. En principio, una persona con un poco de conciencia entiende que hay que ser honesto y recto. Entonces esto es lo que dice: el juicio, la naturaleza del hombre se inclina hacia él. El intelecto se lo exige. De manera natural la persona se inclina hacia la rectitud y el juicio. Si lo educan de cierta manera, entonces odiará eso, se alejará de ello, buscará engaños. Pero esto se ve en los niños, que de manera natural su sentido interno de justicia está desarrollado. Entonces dice: si es así, resulta que cada uno nace con juicio. Y si nosotros logramos hacer acciones que nos causaron no comportarnos con juicio, ¿qué hicimos en realidad? Alejamos de nosotros el juicio. En cambio, la justicia entre el hombre y el Omnipresente, la persona no nace con ella de manera natural. Esto no está en nosotros por naturaleza. Y es necesario que la persona haga acciones para agregar en su corazón el temor al Cielo, para servir a HaShem como corresponde. Dice ahora, mira qué maravilloso. "Y el juicio se ha vuelto atrás". Pues el juicio, como dijimos, es entre el hombre y su prójimo, y esto lo tiene cada uno adentro. Si no lo tenemos, aparentemente es porque se volvió atrás. Lo alejamos, pues estaba aquí. Por naturaleza lo tenemos. En cambio, la justicia, como explicamos, es entre el hombre y el Omnipresente. Por naturaleza la persona no tiene temor al Cielo. Un niño crece sin educación, no de repente será justo. La persona no tiene por naturaleza temor al Cielo. Por eso, respecto de la justicia no se puede decir que estaba entre nosotros y se volvió atrás. ¿Sino qué? Que no la llamamos. Y si no la llamas, ¿entonces dónde se encuentra la justicia, el temor al Cielo? Lejos. Por eso "la justicia se detiene a lo lejos". Nunca estuvo entre ellos.
Ahora describe, dice el Malbim, que el juicio va delante de la justicia. Dado que el juicio, como dije, es algo intelectual, en cambio la justicia es algo que requiere estudio. El juicio, toda persona entiende que no es hermoso ni honesto ni recto robar, dañar, realizar acciones contrarias a lo que hay entre el hombre y su prójimo. Y he aquí que dice, mira, después de que el juicio se retiró de ellos, que es lo que dijimos, las cosas elementales, esto se retiró de ellos, aunque ya estaba en ellos, entonces por consiguiente la justicia, que nunca estuvo en ellos, por consiguiente "la justicia se detiene a lo lejos". Por eso es uno tras otro. La cosa más necesaria no la tienen, ¿cómo pides el nivel adicional, que es la justicia entre el hombre y el Omnipresente? ¿Cómo esperas que la tengan? Y dice el Malbim que si observamos veremos que las partes del versículo son paralelas. Como explicamos varias veces, que un versículo dividido en cuatro, lo dividimos en a, b, c, d. Está dividido en cuatro frases, entonces la frase a su continuación es c, y la frase b su continuación es d. Eso significa que las partes del versículo son paralelas. Dice el Malbim: también aquí las partes del versículo son paralelas. "Y el juicio se ha vuelto atrás", ¿por qué? Porque "la verdad tropezó en la plaza". "Y la justicia se detiene a lo lejos", "y la rectitud no puede entrar". Y explica la conexión entre las cosas. Dice el Malbim: el juicio, sus fundamentos están construidos sobre las bases de la verdad. Si no hay verdad, no hay juicio. Si no busco ni ahondo hacia la verdad, no podré hacer juicio justo entre el hombre y su prójimo. Si los litigantes mienten, uno presenta reclamos que nunca ocurrieron, aquel dice que dio y no dio, aquel cuenta historias, ¿cómo se podrá hacer juicio cuando no hay verdad? Traemos testigos, los testigos no son veraces. ¿Cómo se puede hacer juicio cuando no hay verdad? El abecé del juicio es la verdad. Sobre esto dice "y el juicio se ha vuelto atrás", ¿sabes por qué? Porque "la verdad tropezó en la plaza". Aunque la plaza, dice el Malbim, es el lugar donde más frecuentemente se encuentra la verdad. Fíjense, el Malbim explica lo contrario del Radak. Dice el Malbim: el lugar donde se encuentra la verdad es en la plaza. ¿Por qué? Porque cuando quiero engañarte, lo haré en secreto. En la plaza no me es cómodo decir palabras de mentira, palabras de engaño y similares. Lo que se llama en público, se revelará. Si llegamos a que ya en la plaza no hay verdad, en público no hay verdad, es decir, que llegamos a un estado muy, muy degradado en cuanto a lo que hay entre el hombre y su prójimo, hasta el punto de que la mentira gobierna en público. Y esto es lo que dice: "el juicio se ha vuelto atrás", ¿sabes por qué? Porque "la verdad tropezó en la plaza". Porque no hay verdad ni siquiera en la plaza. ¿Entonces cómo quieres que haya juicio? ¿Cómo quieres que haya justicia entre el hombre y su prójimo, si ni siquiera en la plaza ya hay verdad? "Y la justicia se detiene a lo lejos, y la rectitud no puede entrar". Dice el Malbim: "la justicia se detiene a lo lejos", ¿por qué? Porque "la rectitud no puede entrar". ¿Qué es "rectitud"? "Derrama como agua tu corazón frente al rostro de HaShem". "Rectitud", dice el Malbim, significa frente a HaShem, ante HaShem. Los preceptos entre el hombre y el Omnipresente, dado que la persona santifica a HaShem y siente que el Santo, bendito sea, está aquí frente a él, y esto lo lleva al servicio de HaShem. Pues el abecé del servicio de HaShem es "pongo a HaShem frente a mí siempre". No son las acciones de la persona y sus obras cuando está a solas iguales que cuando está sentado ante un rey. Entonces el abecé para estar en la categoría de justicia, para estar en la categoría de rectitud, para ser servidores de HaShem, es que la persona sienta que está frente al rostro de HaShem, que está de pie ante el Santo, bendito sea. Pero la persona está lejos de esto. "La rectitud no puede entrar". ¿Cómo va a venir ante el rostro de HaShem si "la justicia se detiene a lo lejos"? Está lejos del servicio de HaShem, de buscar los caminos de HaShem, de la justicia entre el hombre y el Omnipresente, de ser justo. Entonces "la rectitud no puede entrar". No podrá venir en rectitud, es decir, estar ante el rostro de HaShem. Pues el abecé del nivel del justo es que el justo está con el Amo del mundo. Está de pie ante el rostro del Amo del mundo. Siente en todas sus obras que el Amo del mundo ve sus caminos, ve sus acciones. Y si la persona falla en esto, ¿cómo va a estar frente al rostro de HaShem? Pues persigue los deseos, los placeres, los asuntos materiales. Una persona así, "la rectitud no puede entrar". De ninguna manera podrá venir a estar frente al rostro de HaShem. Dado que para estar frente al rostro de HaShem, esto es, como dijimos, no está en la naturaleza. Hacer justicia no está en la naturaleza. Ser justo, es decir, entre el hombre y el Omnipresente, no está en la naturaleza. Y si no te esfuerzas, "la justicia se detiene a lo lejos", ciertamente "la rectitud no puede entrar".
El Malbim explica que hay una diferencia entre recto (yashar) y frente (nojaj). ¿Cuál es la diferencia entre ellos? Dice el Malbim: recto es lo que nos es conocido de las definiciones geométricas, que la línea que pasa entre dos puntos, la línea más corta entre ellos, esa es la línea recta. "Recto" viene a simbolizar la línea más corta entre dos puntos. "Frente", en cambio, dice el Malbim, se refiere a algo que es paralelo. Es paralelo respecto de otra cosa. "Frente" es decir que esta cosa a propósito está de pie frente a él. Está de pie ante él. Según esto, dice el Malbim, la diferencia es que en las cosas que se captan con la lógica y con los sentidos, diremos "recto". Una línea que pasa entre dos puntos, estas son cosas que se captan con los sentidos, diremos "recto". Algo que se puede examinar, y vemos que actúan al contrario, diré que es torcido. No actúa con rectitud. Dado que aquí la línea de rectitud se puede ver, se puede examinar. Y si no andas con rectitud en algo que se puede examinar, entonces esto se llama no recto. Entonces recto y no recto es en cosas que se pueden examinar con los sentidos. En cambio, prestemos atención, dice el Malbim, "frente" es en cosas que no se perciben con el sentido ni con el intelecto. Puedo decir que estoy de pie frente al rostro de HaShem. ¿Dónde está HaShem? ¿Lo viste? Ciertamente no. Entonces vemos que también respecto de cosas abstractas nos expresaremos con el lenguaje de "frente". Pero no diré "recto" respecto del rostro de HaShem, pues "recto" es una expresión que viene solo sobre cosas que, como dije, son tangibles, cosas que se captan con los sentidos. Sobre esto dice el versículo: "todas son rectas para el que entiende, y correctas para los que hallan conocimiento". Y esto es maravilloso según los fundamentos que el Malbim nos entrega en el libro de Mishlei. Quien quiera puede escuchar en el disco sobre Mishlei, que "el que entiende" es la comprensión del corazón. Y en cambio, "conocimiento", su significado son pruebas claras y sólidas, que todos pueden sentirlas y saberlas en la categoría de ciencia. Ciencia significa algo demostrado. Entonces dice, fíjate, "rectas para el que entiende". Pues el que entiende no puede traer pruebas de ello. Pero te dice, entiende esto, yo lo entiendo por mí mismo, pero no tengo pruebas de ello. Por eso le corresponde la expresión "frente". Pues "frente" es respecto de algo que no está demostrado, algo que no es material, no se capta con los sentidos. Entonces puedo decir esto es "frente" para el que entiende. En cambio, "los que hallan conocimiento", ya llegaron a la categoría del conocimiento. Conocimiento es el nivel elevado, en que la cosa se entiende no solo con el intelecto y yo lo entiendo, sino que puedo traer sobre ello pruebas y demostraciones. Y esta es la diferencia entre entendimiento y sabiduría y entre entendimiento y conocimiento. Sabiduría es lo que la persona recibe de afuera. Así explica el Malbim en varios lugares, que la persona no puede llegar a la sabiduría por sí misma. Necesita recibirlo de afuera, de un profeta y similares. Y sabiduría no significa la comprensión del estudio, sino que sabiduría, siempre según el Malbim, significa el camino de la rectitud. Qué es moral, qué no es moral. Esa es la definición de sabiduría. La persona puede cometer las injusticias más grandes y estar segura de que es moral. Esta persona no alcanzó los caminos de la sabiduría. Sabiduría significa saber cuál es la conducta de la rectitud. Entendimiento, incluso lo que no me entregaron. Dijimos que la sabiduría hay que recibirla de otra fuente. Incluso lo que no me entregaron, cuando profundice en las cosas, entenderé una cosa a partir de otra, y sabré que también esta cosa no es honesta ni recta. También esta cosa no es moral. Conocimiento, después de que profundice en las cosas, también tendré pruebas de que esto es lo correcto. Aunque aparentemente, como dije, los asuntos morales no están sujetos a demostración. Tú crees que esto es moral, aquel cree que la otra cosa es moral. Tú crees que apiadarse de judíos es moral, él cree que apiadarse de palestinos es moral. Pues en asuntos morales esto es algo muy elástico. Pero cuando la persona llegó al nivel elevado de la investigación de la sabiduría y el entendimiento, esto llegará en él a la categoría del conocimiento. Conocimiento significa un saber claro con señales y demostraciones. Eso significa conocimiento. Y dice por eso entiende lo que está escrito a continuación, "y rectas para los que hallan conocimiento". Dado que esta cosa ya es tangible para él, entonces por consiguiente cuando lo veo, es recto. Pues recto, como explicamos, es algo que se capta con el sentido, es claro, es recto. Pero al comienzo solo lo entendí por dentro, entonces es "rectas para el que entiende".
Y la verdad se ha echado en falta, y el que se aparta del mal es tenido por loco. Y vio HaShem y fue malo a Sus ojos que no hay juicio. "Y la verdad se ha echado en falta". Dice el Radak, que la verdad no se encontraba entre ellos, como si nunca hubiera existido. "Se ha echado en falta", del lenguaje de ausencia, algo que nunca existió. "Y el que se aparta del mal es tenido por loco". ¿Qué es "el que se aparta del mal es tenido por loco"? El Radak dice: el que se aparta del mal, personas honestas y que se apartan del mal, no se encuentran en el mundo, como si los hubieran despojado del mundo. Ya no hay en el mundo personas que se apartan del mal. Ese es el significado de "mishtolel". No en el sentido que nos es conocido hoy de "desenfrenado", sino en el sentido de despojado. Fueron despojados del mundo las personas que se apartan del mal. Rashi explica "el que se aparta del mal es tenido por loco", significa que es tenido por necio ante la gente. Como "conducirá a los príncipes desprovistos (shoLal)". Y esto es del lenguaje de error involuntario. ¿Cómo dice el Targum "error"? "Shalú". "Shalú", así dice el Targum. Error es "shalú". Y esto también es una palabra en la lengua sagrada. "Y lo golpeó allí por el descuido (shal)". Muy bien. "Shal" allí significa del lenguaje de error involuntario. No prestó atención, lo golpeó sin prestar atención. Erró y no reflexionó y lo golpeó. Entonces "shal" y "shalú" son del lenguaje de error involuntario. Y si es así, te dice, una persona que esté en la categoría de "apartarse del mal", se considera como un loco. Se considera como uno que erró involuntariamente, no entiende lo que hace. Le sucedió por error, no está en su juicio. Se considera como un loco ante la gente.
"Y vio HaShem y fue malo a Sus ojos". Dice el Radak: he aquí que no hay juicio. ¿Por qué justamente el juicio? "Y vio y fue malo a Sus ojos que no hay juicio". He aquí que vimos que había muchas otras cosas más. ¿Por qué justamente sobre esto se detiene? Dice el Radak: porque esto es lo más difícil de todo. Vemos que el Santo, bendito sea, no reclama, por ejemplo, a las naciones por lo que hay entre el hombre y el Omnipresente. ¿Por qué sí? Por el juicio. ¿Por qué el Santo, bendito sea, destruyó la generación del diluvio? Porque la tierra se llenó de violencia. ¿Por qué el Santo, bendito sea, envió a Yoná a Nínive? Dado que había en ellos robo. Dado que había en ellos transgresión entre el hombre y su prójimo. ¿Por qué HaShem destruyó a Sodoma? "La mano del pobre y el menesteroso no sostuvo". El significado de esto es que lo que hay entre el hombre y su prójimo, el juicio, es lo más difícil de todo. ¿Y por qué? Mientras haya en el mundo juicio, el mundo es sostenible. Aunque digas que no son servidores de HaShem, pero el mundo es sostenible. En el momento en que en el mundo no hay juicio, es caos. Un mundo sin juicio es Afganistán. Es Irak. Es Siria. En el momento en que no hay juicio, no hay ninguna posibilidad de existencia del género humano en el mundo. Y el Santo, bendito sea, creó el mundo para que hubiera en él existencia. Por eso, un gentil, el mínimo necesario que Él le exige, es que el mundo pueda funcionar. ¿Y cómo puede funcionar el mundo? Que haya juicio. Que haya rectitud. Una persona asesinó, la juzgarán. Una persona robó, la juzgarán. Que no haya un estado de falta de justicia, de transgresión desenfrenada en las calles. Pues este estado hace que no sea posible en absoluto sostener un mundo. Por eso dice aquí el Radak, por eso "fue malo a Sus ojos", ¿sobre qué? Que no hay juicio. Pues el juicio es lo único que no se puede pasar por alto en el orden del día. El juicio no es algo respecto de lo cual el Santo, bendito sea, diga "bien, harán teshuvá, perdonaremos", no hay tal cosa. Cuando no hay juicio, esto es lo más terrible de todo, y sobre esto, por así decirlo, el Santo, bendito sea, no prolonga Su paciencia. Nuestros Sabios dicen: grande es la fuerza de la violencia, pues la generación del diluvio transgredió todo y no se selló sobre ellos el decreto sino por la violencia. Pues "la tierra se llenó de violencia ante ellos". Así exponen nuestros Sabios. Dice el Radak: ¿qué aprendiste? Que este asunto de la falta de juicio es lo más aborrecido de todo.
El Malbim dice: "y la verdad se ha echado en falta". Al comienzo, dice el Malbim, la verdad todavía estaba entre ellos. Pero, lo que se llama, tropezó. En la segunda etapa, se echa en falta. ¿Escuchan? Esto es continuación del versículo anterior. El Malbim lo explica maravillosamente. Pues antes vimos "el juicio se ha vuelto atrás, porque la verdad tropezó en la plaza". ¿Qué es "tropezó"? La verdad es tan pobre, anda cojeando, y ¡zas! cae. Otra vez, ¡zas! cae. Existe, pero qué hacer, cojea. Pero ahora, "y la verdad se ha echado en falta". En la segunda etapa, ya no cojea, ya en absoluto no se encuentra en la plaza. Ya no existe en absoluto. Esta es la siguiente etapa, echada en falta de ellos por completo. Que no sepan en absoluto qué es la verdad. Al comienzo dijo "la rectitud no puede entrar". En la segunda etapa dice, se les olvidó el servicio de HaShem de manera absoluta, hasta que el que se aparta del mal era tenido por loco. ¿Qué significa "el que se aparta del mal es tenido por loco"? Dice el Malbim: si a veces sucedía que había alguna persona que se apartaba del mal, se abstenía de cometer alguna transgresión entre el hombre y el Omnipresente, él dice, has de saber, que no es por su culpa. Realmente quería cometer la transgresión, pero qué hacer, "mishtolel", del lenguaje de error involuntario. Por error no cometió la transgresión. Entiéndelo. Realmente quería cometer la transgresión, pero por error no la cometió. Terrible para el que observa. Es decir, al comienzo había un estado de "la rectitud no puede entrar". No sirven a HaShem. No puede venir ante el rostro de HaShem. Pero se degradaron a un estado tal, que si no cometió una transgresión, hay que juzgarlo favorablemente, que aparentemente se olvidó. Aparentemente se olvidó. Vino a cometer una transgresión, entiéndelo, se olvidó de cometer la transgresión. Y ese es "el que se aparta del mal". Si ves que se aparta del mal, es por error. Entiende, fue por error, fue sin intención. Quería cometer la transgresión, esperando que te apiades de él. "Y vio HaShem y fue malo a Sus ojos que no hay juicio". Como dijimos, que el asunto moral entre el hombre y su prójimo es lo más aborrecido a los ojos de HaShem. Pues en esto, dice el Malbim, sale por completo de la categoría de persona. Y esto es más difícil que el que una persona no haga justicia, pues justicia significa justo entre el hombre y el Omnipresente. ¿Por qué? Pues como explicamos, la justicia, dice el Malbim, es de la categoría de la persona religiosa. Para ser una persona de justicia, es decir, justo en asuntos del servicio de HaShem, hay que estudiar los asuntos de la religión, los mandatos de HaShem, lo que HaShem exige de ti. Pero para no hacer juicio, hay que ser una persona distorsionada en su conducta personal privada, que la tiene desde el nacimiento como dijimos. Juicio es conciencia. Juicio es rectitud. No robar, también un gentil lo entiende. ¿Cómo no entiendes esto? Por eso dice, esto es más distorsionado a los ojos de HaShem, pues esta cosa le quita por completo la forma de persona. Una persona creada a imagen, tiene dentro de sí la comprensión simple de que robar, dañar, herir, ofender, causar daño al otro, es algo prohibido. Esto la persona lo entiende de manera simple. Y si no hay juicio, dice el Malbim, son comparados a bestias del bosque. Pues solo las bestias del bosque hacen lo que se les antoja según su placer momentáneo. No buscan juicio, no buscan qué dice la conciencia.
En realidad, en los Diez Mandamientos vemos que el Santo, bendito sea, ordenó mandatos que aparentemente no se entienden en absoluto. "Yo soy HaShem tu Dios", "no servirás a la idolatría", simple y comprensible. "No robarás", "no matarás". Los gentiles vienen y preguntan qué, ¿esto es lo que el Santo, bendito sea, os dio en la Torá? Muchas gracias. Nosotros tenemos siete preceptos de los hijos de Noaj. ¿Esto, esto es lo que se innovó en la entrega de la Torá? ¿No cometerás adulterio, no robarás, no matarás? Si el Santo, bendito sea, hubiera venido a innovar algún camino en las sutilezas, algo en el servicio de HaShem, un embellecimiento y una severidad, alguna meticulosidad, incluso "no guardarás rencor". Eso ya, diría, escucha, es una exigencia elevada, que una persona te hizo algo y también en el corazón no se lo recuerdes. Eso, eso todavía lo entiendo. ¿Pero qué me dicen? "No codiciarás la mujer de tu prójimo". Dice un gentil, bueno, qué, también entre nosotros esto se entiende. También entre nosotros esto se entiende. También tenemos siete preceptos de los hijos de Noaj. También entre nosotros se entiende no robar. Y por cierto, fíjense, no hay sociedad en el mundo, y esto lo investigaron antropólogos que estudiaron tribus y... no hay sociedad en el mundo en que los fundamentos de la moral no se entiendan entre ellos. No se entienden entre ellos. No hay sociedad en el mundo que diga que es legítimo robar y que cada persona puede robar a quien quiera. Legítimo asesinar y que cada persona pueda andar por la calle y matar a quien quiera. No hay tal sociedad en el mundo. Es decir, estas son cosas que el Santo, bendito sea, imprimió en la conciencia de la persona, y toda persona lo tiene. Y si llegó a un estado en que lo saca de sí, y puede. Si se opone y hace acciones contrarias a la moral, puede ser una persona que dé legitimidad al asesinato, como Hitler. Que determine que quien asesina es el moral. Pero hay que hacer muchas acciones para eso. Pues de manera natural, el Santo, bendito sea, imprimió en la persona el "no robarás", el "no matarás", el "no cometerás adulterio". El Santo, bendito sea, imprimió esto en la persona. ¿Por qué, entonces, el Santo, bendito sea, justamente esto dio en la entrega de la Torá? Pues quiso el Santo, bendito sea, enseñar, todo tu "no matarás" no vale nada si es sin "Yo soy HaShem tu Dios". Si es sin que el Santo, bendito sea, haya entregado la Torá. Pues siempre podrás encontrar justificación para todo asesinato.
Esto, qué hacer, es un feto no deseado, y no hay nada que hacer, es el derecho de la mujer sobre su cuerpo. Qué, esta persona, qué hacer, ya durante años solo consume los recursos del público, pues está conectada a máquinas y no hay de ella ningún provecho y no es productiva, hay que enviarla a la granja de los sicómoros. Por cierto, ahí es interesante, nadie dijo tal cosa. Y este es uno de los artículos que hubo en la prensa jaredí a raíz de la historia de Sharón, que es interesante que nadie habló de que nunca se les ocurrió desconectarlo de los aparatos. Esta persona, su chofer recibió salario fijo ocho años mientras él estaba sentado en casa. ¿A quién hay que tomar? A esta persona que conduce en una sola dirección. ¿Para qué necesitas chofer? Pero nosotros, qué, ¿caja pública?, le pagamos un chofer. Y a nadie se le ocurrió, escucha, esta persona no volverá a la vida. Respira por sí solo o no por sí solo, a la vida no volverá. Terminemos su historia. No, de ninguna manera se les ocurrió. Pero qué hacer que aparentemente los bebés en el vientre de su madre no tienen estos derechos, y se aprobó una ley de que la mujer no necesita comités ni necesita nada, y hay subsidio para la mujer que quiere hacer un aborto. Ella aparentemente, este bebé no fue primer ministro aparentemente, y no tiene los abundantes derechos del primer ministro, como por ejemplo la evacuación de Gush Katif, que ese es principalmente el derecho que se le captó en los medios, por eso hicieron tales celebraciones. Pues Shamir falleció hace un año, ¿alguien oyó de eso en absoluto? ¿Alguien supo de eso en absoluto? No tiene derechos, qué hacer. Él defendió el derecho del pueblo de Israel, él no, él estaba a favor de la Tierra de Israel. Eso, eso no son derechos. Sharón, entonces tiene derechos, evacuó Gush Katif. Eso, mira, trae derechos reales. ¿Qué me cuentas del Etzel, del Leji, la Haganá, el Mossad?, eso no, eso no pasa. Dime derechos verdaderos. Evacuó Gush Katif, eso es un derecho. Y entonces de repente la persona se volvió legado, ya se le hizo un legado. Legado se le hizo. ¿Qué legado? En toda reunión de gobierno, su primera pregunta era dónde están los borekas. Y quién es responsable de comprar el falafel. Legado. Bueno, legado. Como dijo en su momento cuando elogiaron a Rabin, dijo sobre él Ezer Weizman cosas verdaderas y rectas para el que entiende. Dijo comimos algunas cosas buenas juntos, bebimos algunas cosas buenas juntos, eso es lo que realmente recordamos de él. Cuántas cosas bebió juntos, cuántas cosas comió. Pero venir y transformar, porque la persona ahora falleció, entonces de repente todo estaba bien, todo era honesto, todo era recto. El Rav Shaj nunca quiso reunirse con él, nunca. Le preguntaron por qué el Rav se reúne también con otros. Les dijo: es un hombre salvaje. Un hombre salvaje. ¿Saben qué es un hombre salvaje? Una persona sin límites. Una persona sin límites significa que hará las cosas más terribles, no tiene límites. Y en su momento el Rav Shaj dijo, le preguntaron: Rav, evacuación de territorios y Gush Katif, les dijo: evacuarán todo. Les dijo: todo lo evacuarán. Todo lo devolverán. El Rav Peretz cuenta, le dice: ¿también Jerusalén? Le dijo: también Jerusalén. Dice, me parecía que el Rav Shaj exageraba un poco. Me parecía que no leía las cosas correctamente. Dice, y después, ya entendí, después de que pasaron años, y Olmert ya estaba con un documento firmado con Arafat y con los que vinieron después de él, sobre la evacuación de Jerusalén. Solo en el último momento huyeron. Fue el documento de Sharm. En el último momento huyeron, pero, pero ya todo estaba listo. Es decir, dice, lo que el Rav Shaj dijo, todo era correcto. Y dijo, el Rav Shaj me dijo, el que devuelva Gush Katif, dice, no será de la izquierda. Será de la derecha. Me dijo: la izquierda no tiene legitimidad en el pueblo para hacer esto. Pero la derecha tiene legitimidad en el pueblo. Así me dijo el Rav Shaj. Y cuánto tenía razón. El que los construyó, también los destruyó. Y entró en el meollo mismo de la discusión de si hay que sentarse allí o no hay que hacerlo. Entró en el meollo de la persona. Es decir, mira que hay un estado en que una persona puede llegar a tal estado, que cuando no hay juicio, la persona puede hacer lo que quiere, todo lo que se le antoja, en palabras del Malbim, en ausencia del juicio son comparados a las bestias del bosque. La persona puede hacer todo lo que se le antoja. Y esto, por cierto, encaja muy bien con lo que dijo el Rav Shaj. Quien sabe, pues en la guerra de, no recuerdo, ustedes seguramente recordarán mejor, qué guerra fue, ¿la guerra de la Independencia? Que rodeó al ejército egipcio, Yom Kipur. Yom Kipur. Recibió una orden clara de regresar. Y su suerte fue que lo logró. Pues de lo contrario, lo habrían colgado de un poste de luz. Desobedeciendo una orden del jefe del estado mayor en medio de una guerra. Y no escucha lo que le dicen, hace lo que se le antoja. El Rav Shaj lo definió, esos son los grandes de Israel, sus definiciones son precisas. Qué es un hombre salvaje. Y de un hombre salvaje no esperes que tenga lealtad. Aquellos que estuvieron contigo en el gobierno hoy, al día siguiente los echó a los perros, metió a Lapid. Actuó en todas las acciones exactamente al revés. Pero que tuvieras un poco de lealtad, estas personas te acompañaron, estas personas estuvieron contigo. Echó a todos, no consideró a nadie. Esta es una persona sin Torá. Y esto es lo que te dice, una persona que no tiene juicio, rectitud, justicia, es comparada a las bestias del bosque. Una persona así es como las bestias del bosque, es un hombre salvaje. Y esto es lo más terrible de todo. "Y vio HaShem y fue malo a Sus ojos que no hay juicio". Cuando no hay juicio, esto es lo peor de todo.
A continuación, la transcripción completa y literal de la grabación, dividida en párrafos legibles e incluyendo signos de puntuación: