Sus pies corren hacia el mal y se apresuran a derramar sangre inocente. Sus pensamientos son pensamientos de iniquidad, robo y quebranto hay en sus caminos. Sus pies corren hacia el mal, dice el Malbim, el mal se convirtió ya en ellos casi como una naturaleza, de modo que sus mismas piernas, por costumbre, corren hacia el mal. Y se apresuran a derramar sangre inocente. Además de la rapidez que tienen hacia el lugar del asesinato, también en la acción misma son veloces. Se apresuran a derramar sangre inocente. Asesinan con rapidez. Ahora bien, ¿qué quiere decir? A veces sucede que una persona corre a hacer algo, pero un momento antes de llevarlo a cabo, piensa si es apropiado o no. Pero él dice que en ellos, tanto corrieron a hacerlo como, cuando lo hicieron, lo hicieron de inmediato. A veces una persona hace algo rápido antes de que le golpee la conciencia. No quiere, quizá la conciencia me golpee y entonces me detendré, jas veshalom. Entonces lo hace rápido, listo, terminamos con eso. Así que él dice que en ellos es así, sus pies corren hacia el mal y se apresuran a derramar sangre inocente.
Y no digas que quizá en su interior no están seguros de que corresponda actuar así. Y entonces eso sería en realidad algún punto de mérito para ellos, no está en paz con lo que hace. Dice: no, no solo corrieron hacia la transgresión, no solo la hicieron con premura, sino que también sus pensamientos son pensamientos de mal. Es decir, están plenamente conformes con lo que hicieron. Sus pensamientos son pensamientos de iniquidad. Al punto de que robo y quebranto hay en sus caminos. Su pensamiento es, por así decirlo, un pensamiento pavimentado, trillado hacia el robo y el quebranto, y hacia allí se inclinan siempre sus ideas y pensamientos. Eso ya se convirtió en ellos en un camino trillado, es un modo de vida. Así que vemos que su maldad es una gran maldad.
Al punto de que camino de paz no conocieron y no hay justicia en sus sendas. Torcieron para sí sus veredas, todo el que anda por ella no conoce la paz. Camino de paz no conocieron. El camino de la paz y de la perfección no lo conocieron. Es decir, dado que dice que robo y quebranto hay en sus caminos, el camino pavimentado para ellos es el camino del robo y el quebranto, entonces el camino de la paz no lo conocen. Y no solo eso, y no hay justicia en sus sendas. Torcieron para sí sus veredas. Iquesh es del lenguaje de torcido. "Un zorro de dientes torcidos", la intención es que sus dientes están doblados. Entonces ellos, su realidad, torcieron para ellos las veredas. Su camino es torcido, es sinuoso, es curvo.
El Malbim explica cuál es la diferencia entre "dérej" (camino) y "nativ" (senda). Ya varias veces y en varios lugares el Malbim expone su explicación de que "dérej" es el camino fijo para muchos. Una autopista. El "nativ" es el lugar que conduce a la ciudad, o un camino más privado, se llama "nativ". Dice el Malbim: entonces el camino, que es el camino fijo para muchos, eso no lo conocieron. ¿Qué significa esto? Dice el Malbim: la colectividad tiene un modo de conducta, una ley, una etiqueta según la cual se rige. Siempre la colectividad tiene alguna ley, alguna conducta según la cual vive, según la cual maneja su vida en camino de paz, para que no oprima una persona a su prójimo. Él dice: también ese camino no lo conocen. El camino general en el que la colectividad tiene leyes básicas para una conducta correcta en el espacio público, eso no lo conocen. "Dérej", que es el camino general, camino de paz, no conocieron.
Hay un "maagal" (círculo). El círculo, dice el Malbim, es siempre un camino circular. No hay justicia en sus círculos. ¿Qué significa esto? Dice el Malbim: también entre delincuentes hay etiqueta, hay alguna ley, hay reglas. Los delincuentes, entre ellos mismos tienen también su tribunal. Y su tribunal es un tribunal del bajo mundo. Es alguien que conoce las leyes del bajo mundo, y tienen reglas. Porque no es posible que entre delincuentes haya disputa por, por ejemplo, los porcentajes del botín. ¿Sí? Yo te preparé un robo, y tú ahora no me diste los porcentajes que me corresponden por ley. ¿Qué ley? Ley del bajo mundo. Pero hay ley. Y fuimos socios en el robo, y durante el robo tú te guardaste dinero que pensaste que yo no sabía, algún anillo de alguna habitación interior que pensaste que yo no notaría, y ahora resultó que en realidad me robaste a mí. Eres un simple ladrón, un ladrón corrupto. Te demando en el tribunal de ladrones. También en el bajo mundo tienen un tribunal, y ese tribunal es el que juzga entre ellos. Por cierto, así es hasta hoy. ¿Cuándo? Cuando empiezan las complicaciones, entonces se enredan entre ellos. Porque de pronto uno contra otro. ¿Entienden? Y entonces empiezan a volar misiles, balas, y en resumen, una situación desagradable. Así que él dice: mira, también el círculo, que es el camino circular, también allí, aunque es un camino torcido, tienen sus leyes, tienen sus límites. Entonces él dice: también eso no lo hacen. Incluso esas etiquetas, ellos andan en un círculo que se desvía del camino recto. Su camino es sinuoso. No andan por el camino recto, e incluso entre los delincuentes, como dijimos, que es aceptado que hay algún mínimo de ley y justicia, tampoco eso tienen.
Él te dice: ven y mira que no tienen justicia en su círculo. ¿Qué significa en su círculo? Quizá hoy con el concepto de "círculo" nos resulte más comprensible, porque hoy "maagal" quiere decir un grupo. Es decir, hay personas que al menos tienen justicia en su grupo, en el grupo de los delincuentes, tienen su propio juez. Dice: entre ellos incluso el juez de su grupo, de los delincuentes, de su pandilla, tampoco es aceptado por ellos. No hay justicia en sus círculos. Al menos tengan una ley privada por la cual se rijan. Dice: tampoco eso tienen. Y no solo eso, torcieron para sí sus veredas. ¿Qué significa esto? Ya dijimos que "nativ" es el camino del individuo. Al menos si tú tuvieras alguna moral propia. Deja, no la tienes, el tribunal de los delincuentes no dictamina para ti. No hay justicia en sus círculos. El camino de paz de la conducta general, ni hablar, tampoco eso te dice nada. Pero al menos para ti mismo, para tu vida privada, ¿no hay algún camino? Digamos que nadie dictamina para ti, pero tú para ti mismo necesitas tener algún camino, alguna moralidad mínima. Rindes cuentas ante ti mismo. Que tengas algunas reglas, que tengas algún camino fundamentado en el que sepas esto lo hago, esto no lo hago. Alguna moral propia, sin que nadie de afuera. Eso se llama "nativ". Entonces dice: torcieron para sí sus veredas. La vereda privada de cada uno está torcida. También allí todo el que anda por ella no conoce la paz. Cada uno destruye y arruina a sí mismo, a su hogar, a su familia, a sus hijos. Porque tampoco para su vida privada hay algún camino. Digamos que nadie dictamina para ti, pero tú para ti mismo necesitas tener algún camino, alguna moralidad mínima. Rindes cuentas ante ti mismo. Y tampoco eso tienen.
Y el resultado: por eso se alejó de nosotros la justicia y no nos alcanza la caridad. Esperamos luz y he aquí tinieblas, resplandores, y en oscuridad andamos. Y por eso se alejó de nosotros la justicia. Nosotros clamamos por la violencia de los enemigos, dice Rashi, y el Santo, bendito sea, de quien esperaríamos que juzgue y dictamine, y el Santo, bendito sea, no juzga para tomar venganza. El Santo, bendito sea, no se cobra de los gentiles que nos hacen mal y nos afligen. Y no nos alcanza la caridad. El Santo, bendito sea, prometió buenos consuelos, y esos consuelos no llegan ni nos alcanzan. Y nosotros andamos en la oscuridad.
Explica el Radak: si notaron, el profeta pasó aquí de hablar en tercera persona a primera persona. Al principio dijo: camino de paz no conocieron, ellos. No hay justicia en sus círculos, ellos. Eso es tercera persona. Ahora dice: por eso se alejó de nosotros la justicia, de nosotros, nosotros, primera persona, yo. No nos alcanza la caridad, yo. ¿Qué está sucediendo aquí en realidad? Dice el Malbim, dice el Radak: estos versículos, hasta "y vio que no había hombre", todo esto son palabras del profeta, por así decirlo cómo se expresan los hijos de aquella generación. ¿Qué dicen los hombres de la generación? Entonces él, por así decirlo, ahora les sirve de boca. Ellos dicen: por eso se alejó de nosotros la justicia, etc. Todas estas palabras las dicen los hombres, hijos del exilio. Ellos dicen en realidad: por el pecado de los padres, junto con el pecado de los hijos, a consecuencia de esto fuimos exiliados. La mayoría de Israel no regresó del primer exilio. ¿Cuántos regresaron en los días de Nejemiá y Ezrá? Unos 50 mil hombres. ¿Entienden qué son 50 mil hombres? Es un cuarto de una sola tribu. Eso es lo que regresó. Es decir, todo el retorno del segundo Templo, 50 mil hombres. Es aceptado que los yemenitas no regresaron. Quien lo examina numéricamente, nadie regresó. No es que los yemenitas no regresaron. ¿Cuánto son 50 mil hombres? Es un barrio. Un barrio regresó aquí en total. Aunque de los yemenitas ninguno regresó, porque tenían por tradición que el Templo sería destruido, pero en principio tampoco los babilonios regresaron. Porque los que regresaron son una minoría de la minoría. ¿Cuánto son 50 mil hombres? Y siendo así, la mayoría del pueblo de Israel todavía no había regresado tras el exilio del primer Templo. Y entonces dice Yirmiyá, los hombres del exilio, por así decirlo, dicen: nuestros padres pecaron y ya no están, y nosotros cargamos sus pecados. Nosotros quedamos aquí en el exilio, llevando los pecados de nuestros padres. Y no te sorprendas de que de pronto el profeta pase a hablar en su nombre, por así decirlo él aquí les sirve. Dice: mira, también David dijo: no recuerdes contra nosotros los pecados de los primeros. No habla de sí mismo en particular, habla de los hijos del exilio. Hay más expresiones donde aparece "nuestros padres pecaron y ya no están". El profeta Yirmiyá dijo: nuestros padres pecaron y ya no están, y nosotros cargamos sus pecados. De nuevo aquí sirve de boca a los hijos del exilio. Así también aquí, Yeshayahu sirve de boca a aquellos hijos del exilio y dice: por eso se alejó de nosotros la justicia, no nos alcanza la caridad, esperamos luz y he aquí tinieblas.
Explica el Malbim, explica el Radak, que el Santo, bendito sea, nos juzga medida por medida. Dado que nosotros nos alejamos de la paz, camino de paz no conocieron, no hay justicia en sus círculos, nosotros hicimos cosas que no eran rectas, por eso se alejó de nosotros la justicia. Nosotros no aplicamos la justicia, entonces el Santo, bendito sea, tampoco aplica justicia para cobrarse de los enemigos nuestros. Para juzgarnos con justicia. Si en nosotros hubiera justicia, ley y rectitud, entonces el Santo, bendito sea, se cobraría y juzgaría con justicia a los enemigos y a quienes nos afligen. Y no nos alcanza la caridad. Dice el Radak: es de las cualidades del Creador visitar el pecado de los padres sobre los hijos, ¿cuándo? Cuando estos aferran la conducta de sus padres en sus manos. Si los hijos son continuación de la conducta de los padres, entonces el Santo, bendito sea, visita sobre ellos también el pecado de los padres. A primera vista esto no es justicia. ¿Qué, no me bastan mis propios pecados, para qué necesito también los de mi padre y mi abuelo? Sino que, explica el Arizal, porque los nietos y bisnietos son en realidad reencarnaciones de los padres. Y entonces resulta que las personas correctas reciben el castigo. Dado que ellos mismos pecaron, entonces te asombra pensar que "pecaron y ya no están". No es que no están, sí están. Regresaron en reencarnación, y ahora en la tercera generación son castigados por lo que pecaron sus padres, porque en realidad son ellos mismos. Y como se sabe, el Arizal trae que cuando en la Torá está escrito "padres", muchas veces alude a la reencarnación. ¿Sí? Muchas veces alude a la reencarnación. Cuando está escrito, por ejemplo, un justo hijo de un malvado. Un justo al que le va mal, ¿qué es "hijo de un malvado"? Que en la reencarnación anterior fue malvado. Su padre se considera su reencarnación anterior. Un justo hijo de un malvado, un justo al que le va mal. No me extenderé en esto, en la doctrina de las reencarnaciones, según la cual se puede entender la providencia de Hashem en el mundo. En todo caso, he aquí que verás que no nos alcanza la caridad. ¿Y por qué? Porque Hashem visitó sobre nosotros el pecado de nuestros padres, y nosotros aún nos aferramos a sus obras, y por consiguiente pagamos por lo que nosotros mismos pecamos en reencarnaciones anteriores. El Radak no menciona aquí reencarnaciones, yo solo lo agregué de paso sobre las palabras del Radak.
Dice el Malbim: nosotros decimos, por eso se alejó de nosotros la justicia. ¿Cuál es la definición de "mishpat" (justicia)? Dice el Malbim: la justicia es lo que Hashem paga según nuestras acciones y méritos. Eso es lo que se llama lo que nos corresponde por justicia. Lo que el Santo, bendito sea, da no por derecho, por encima de lo que nos corresponde, eso se llama "tzedaká" (caridad). Como cuando yo doy caridad a un pobre, no le debo nada, y aun así le doy. Eso se llama caridad. Entonces, respecto a la justicia, que la justicia corresponde según méritos, ellos dicen: se alejó de nosotros la justicia. ¿Por qué se alejó? Porque en verdad no tenemos méritos. Como ahora explicamos, no tenemos méritos. Entonces, que nos corresponda por justicia, por derecho, se alejó de nosotros la justicia, no tenemos méritos que recibamos por justicia. Bien, en todo caso, ¿qué dirás de la caridad? La caridad se da también aunque no corresponda. ¿Por qué, por qué la caridad de todos modos no nos alcanza? A primera vista, incluso si no nos corresponde, la caridad es por bondad. Dice el Malbim: si bien la caridad no es según la acción del hombre, y si bien no se mide si somos dignos o no dignos, no corresponde decir que se alejó de nosotros porque no nos corresponde, pues la caridad persigue al hombre incluso si no es digno. Esa es la esencia misma de la caridad. Dice el Malbim: la caridad no nos alcanza, ¿por qué? "No nos alcanza la caridad", porque nosotros huimos de ella. ¿Qué se puede hacer? Dice el Santo, bendito sea: yo quiero derramar sobre ti bondad, no por derecho, pero nosotros huimos de ella, por así decirlo no queremos sentarnos bajo su sombra en absoluto.
Esperamos luz, aguardamos la luz de la salvación, y he aquy tinieblas. Esperamos que al menos tengamos resplandor. "Nóga" (resplandor). Que el resplandor se encuentra también en tiempo de tinieblas. Pero eso no ayuda, porque en oscuridad andamos. Estamos en un estado de oscuridad, que la oscuridad es peor que las tinieblas. ¿Qué significa esto? El Malbim explica que "or" (luz) es toda cosa que es fuente de luz propia. La luz siempre se define en que es fuente de luz por sí misma. Como el sol. El sol es fuente de luz. En cambio, "nóga" es lo que hoy llamamos resplandor, significa algún halo alrededor, y en realidad el resplandor es algo que sale de la fuente de luz. Por ejemplo, lo que la luna da se llama resplandor. ¿Por qué es resplandor? Porque la luna no tiene luz propia. La luna es un espejo, refleja la luz del sol. Y ahora dice: mira, por cierto, también en Yejezkel. En Yejezkel está escrito: "como la apariencia del arco que hay en la nube en día de lluvia, así era la apariencia del resplandor alrededor". ¿Por qué resplandor? Porque en verdad el arco iris no tiene luz propia. El arco iris es un reflejo de la luz del sol, y refleja la luz de tal forma, como un abanico de colores. Es decir, no tiene luz propia sino que refleja otra luz. Así que ves, respecto al arco iris se dice resplandor. Respecto a la luna corresponde decir resplandor. Cuando la luz del sol está ausente, "pones tinieblas y se hace de noche". Hay un estado de tinieblas. Pero entonces todavía hay resplandor. Porque la luna todavía ilumina. Y entonces todavía se puede ver algo gracias a la luz, aunque no luz propia, sino luz de la luna. Dice el Malbim: pero cuando hay oscuridad, oscuridad total, entonces también el resplandor de la luna deja de estar. Y entonces hay un estado de oscuridad completa. Y entonces dice: entiende ahora lo que está escrito aquí. Aquí está muy ordenado. Dice: había tinieblas, esperamos luz. En lugar de luz había tinieblas. Pero bueno, todavía en las tinieblas dijimos que hay luna. Y la luna da resplandor. Y entonces dice: esperamos resplandores, que eso haya incluso en las tinieblas. Pero en lugar de eso vino oscuridad. Oscuridad, como el versículo escrito en Amós: "acaso el día de Hashem no es tinieblas y no luz, y oscuridad sin resplandor en él". Es decir, cuando hay oscuridad, entonces tampoco el resplandor se ve. Y en realidad lo que quieren decir es que se nos impidió la luz de forma absoluta. Al punto de que ya estamos en un estado de oscuridad, e incluso un poco de resplandor de la luna tampoco nos queda.
¿Qué provoca esto? Palpamos como ciegos la pared, y como quienes no tienen ojos palpamos. Tropezamos al mediodía como en el crepúsculo, entre los robustos como muertos. Palpamos como ciegos la pared. El ciego, cuando quiere ir de lugar en lugar, tiene que palpar. Nosotros éramos como ciegos, y aquí se habla de ciegos en los ojos del intelecto, ¿sí? Palpamos como ciegos la pared. Como está escrito sobre la lepra, así se trae en la profecía de la reprensión: "y andarás a tientas al mediodía". Es mediodía, hay luz. Pero tú estás en un estado de ciego, palpas, tanteas. Entonces lo que está escrito aquí, "negashsha", significa del lenguaje de palpar. Palpábamos como ciegos al mediodía. Y como quienes no tienen ojos palpamos. Como personas que no tienen ojos, así palpábamos. Como en el crepúsculo, entre los robustos como muertos. Al mediodía como en el crepúsculo. ¿Qué significa "como en el crepúsculo"? Como de noche. Entre los robustos como muertos. ¿Qué es "beashmanim"? Es una expresión que es única en el Tanaj. Por cierto, miren, hay en los Tanaj antiguos la masorá. Verán, por ejemplo, "bet", que significa que aparece dos veces en la masorá. Aparece otras dos veces en el Tanaj. "Guimel", tres en la masorá. Si ven "lámed", "lámed" es "leita" o "leija". Entre los yemenitas o los sefaradim. Significa único. No hay, como muchas veces escribe Rashi: "y no encontré compañero para ella en el texto". Y no tiene compañero en el texto. Entonces tenemos un problema nada simple, porque yo quiero ver la explicación de la palabra, y no tengo concordancia que me la muestre en otros lugares donde, según el contexto, entienda de qué se trata. Y por eso cada uno intenta descomponer la palabra y ver a qué alude la palabra.
Entonces uno dice que es de la raíz "asham" (culpa). En cambio, Rashi trae que Dunash lo interpretó del lenguaje de "shumán" (grasa). "Ashmanim" del lenguaje de gordos. ¿Y entonces qué hace aquí la álef? No te sorprendas, en la lengua sagrada muchas veces vemos una álef añadida. Como "nájal ajzav" (arroyo engañoso). ¿Qué es "ajzav"? Del lenguaje de "kazav" (engaño), "cuyas aguas no engañan". ¿Qué es "ajzav"? La álef es añadida. "El pueblo pasó por el camino de los atarim". ¿Qué es "atarim"? "Atarim" del lenguaje de "tarim" (exploradores). Lugar por donde van los exploradores de la tierra. Así que ves una álef añadida. O "hiznaju" (abandonaron), vemos escrito "heazniju". Y más, hay varios lugares donde vemos que hay una álef añadida, así también aquí. Es como si estuviera escrito "bishmanim kametim" (entre los gordos como muertos), y la intención es "beashmanim", del lenguaje de gordos. ¿Cuál es la explicación? Dice: entre los robustos, la explicación es entre los vivos, nosotros somos considerados como muertos. El muerto se encoge y le va mal, ¿verdad? Se seca. En cambio una persona viva, su rostro tiene vitalidad, su cuerpo está vivo, tiene grasa en su cuerpo. Entonces éramos entre los robustos como muertos. Es decir, como un muerto que camina. Vivos, robustos, pero como muertos, así estábamos. Palpando como ciegos.
En cambio, el Targum Yonatán explica lo que el Radak trajo como primera explicación, que es del lenguaje de cerrado. "Estamos encerrados en la oscuridad como están encerrados los sepulcros ante los muertos". Entonces, ¿cuál es la explicación de "entre los robustos como muertos"? Cerrados como los muertos. No me queda muy claro cómo el Targum Yonatán encuentra esto en la palabra "ashmanim". Es decir, ¿lo explica según el contexto, o está dentro de la palabra la conexión con "cerrado"? Porque "asham" y "shumán" vemos que están ligados a la palabra. En cambio "cerrados", no queda tan claro dónde encontramos una palabra con una flexión similar o cercana a esto, pero en todo caso así explica el Targum Yonatán, que es del lenguaje de cerrado.
Explica el Malbim, en continuación de lo que vimos antes, cómo describió la magnitud de la oscuridad en la que ellos andan. Dijo que están en tinieblas, y no solo en tinieblas, pues a veces hay resplandor, tampoco resplandor tenemos. Al punto de que hay realmente un estado de oscuridad. Dice: mira, además de que es oscuridad y tinieblas, también somos ciegos. Ay de nosotros. Es golpe sobre golpe. Porque de todos modos hay tinieblas y yo aún veo, ¿de qué te sirve? Pues es oscuridad total. ¿Qué, qué nos ayuda de todos modos? Porque si hay tinieblas, entonces hay alguien que quizá sí es capaz de ver y aún conoce la cosa. O quizá demos otro ejemplo. Digamos tinieblas, nadie ve. Pero yo alguna vez vi. Y alguna vez hubo luz. Entonces más o menos sé el camino. Dado que el lugar ya me es conocido. Yo sé que aquí debe haber una vuelta más o menos, allá está la puerta de este lado. Una persona que alguna vez vio, aunque ahora tenga tinieblas, esas tinieblas no le cierran todo, sino que todavía tiene ayuda de lo que recuerda del pasado. Entonces dice: mira, además de que aquí había oscuridad y tinieblas, también somos ciegos. Y la ceguera, los ciegos aquí, dice el Malbim, nos falta la luz de la salvación. La salvación siempre simboliza alguna luz, algún destello de luz en la oscuridad. Siempre expresa la salvación. Estamos en un estado de tinieblas completas, no tenemos ni siquiera un destello de luz. Abundancia divina de lo alto, no vemos ni siquiera algo que aluda a ello. Y tampoco somos dignos de recibir esa luz, incluso si existiera en la realidad. Porque si hubiera ahora luz, ¿de qué sirve?, están ciegos. Es decir, hay aquí golpe sobre golpe. No somos dignos de la luz divina, y aunque viniera luz divina, no tendríamos instrumentos para recibirla. Es decir, que nuestra situación es tan mala, al punto de que es tanto oscuridad como que nuestros ojos están ciegos.
Ahora agrega y dice: y como quienes no tienen ojos palpamos. Aquí introduce lo que yo expliqué antes. ¿Qué es "como quienes no tienen ojos palpamos"? Como una persona que nunca en su vida tuvo ojos, palpamos. Porque si tuviéramos de nuevo ojos, entonces, bueno, ahora cuando ando, como dije antes, todavía recuerdo, algo me quedó de la dirección, todavía sé algo. Pero nosotros somos como quienes nunca tuvieron ojos. Como personas que nunca tuvieron ojos, y por consiguiente palpamos y no tenemos ningún modo de conocer la entrada de la ciudad. Dice: mira, el ciego que anda de día, todavía otro puede mostrarle el camino. Y por eso el ciego bendice "bendito eres Tú, Hashem, formador de las luminarias". Formador de las luminarias, ¿de qué te sirven las luminarias? Nunca en su vida vio luminarias. Me sirve, porque tú, que ves, me conduces por el lugar que yo no veo. Entonces, el ciego sí puede ayudarse de otros cuando hay luz. Pero en cambio aquí, que es tanto ciego como tinieblas, entonces esa realidad tampoco imaginaría que hubiera luz de salvación, entonces dice: aún quedamos ciegos. Y por eso, cuando hay una situación en la que somos ciegos y también hay tinieblas, entonces tampoco alguien más puede mostrarme. Y entonces por consiguiente entre los robustos como muertos. Yacemos encerrados como muertos que no pueden moverse en absoluto. Si es así, resulta que en realidad hay aquí adición sobre adición sobre adición. Tanto tinieblas, como que no hay resplandor, como oscuridad, como que palpamos como ciegos, y también que nunca tuvimos ojos, y por medio de esto tropezamos al mediodía como si fuera de noche, y por consiguiente estamos encerrados en nuestra tumba como muertos.
Gruñimos como osos todos nosotros, y como palomas nos lamentamos. Esperamos justicia y no la hay, salvación, se alejó de nosotros. Gruñimos como osos todos nosotros. Nosotros gruñimos y gemimos, esto es del lenguaje de aullidos. Como los osos, que los osos hacen ruido con estruendo y aullido. Como la paloma, que es paloma que gime. Así también, como palomas nos lamentamos. Esto simboliza el aullido, simboliza la magnitud de la mala situación en la que nos encontramos. Esperamos justicia y no la hay. Aguardábamos que el Santo, bendito sea, se cobrara e hiciera justicia contra los enemigos nuestros, y no la hay. Y el Santo, bendito sea, no los juzgó. Así explica el Radak. El Malbim explica que aquí los hemistiquios del versículo son paralelos. Gruñimos como osos todos nosotros, esperamos justicia y no la hay. Y como palomas nos lamentamos, esperamos salvación, se alejó de nosotros. ¿Qué significa esto? Dice el Malbim: al principio nosotros gemimos como oso. El oso viene con fuerza, con poder. Así también nosotros esperamos justicia. Explicamos antes que la justicia es lo que me corresponde por derecho. Es decir, miren la magnitud del descaro y la magnitud de la falta de comprensión de su situación negativa, que ellos todavía estaban seguros de ser dignos de que se les hiciera justicia. Que todavía no captaron para nada la terrible situación en la que están inmersos, al punto de que el Santo, bendito sea, tiene furor contra ellos, y ellos aún con quejas y quejas: Amo del mundo, ¿por qué no haces justicia a nuestros enemigos? Entonces al principio gemimos como oso, con fuerza, con poder. Y eso es "gruñimos como osos todos nosotros", ¿por qué? La continuación es "esperamos justicia". Esperábamos justicia por derecho, con mano fuerte, somos dignos. Pero entonces descubrimos: y no la hay. ¿Qué es "y no la hay"? Porque no hay en nosotros obras. De pronto descubrimos: señor, tú no eres digno, no es correcto que Hashem te haga justicia. Y por eso, por cierto, está prohibido que una persona pida juicio de lo Alto. Amo del mundo, tú viste lo que fulano me hizo, Amo del mundo, tú cóbrate de él. En primer lugar, el Santo, bendito sea, no es, guardando toda diferencia, como un perro que azuzas contra alguien. Ajusta cuentas con él. ¿Qué es esto? ¿El Santo, bendito sea, no sabe lo que hace? ¿Espera instrucciones tuyas? ¿Tú le das instrucciones de operación, qué hacer, contra quién actuar? Una cosa. Segunda cosa, dado que hay justicia en la tierra, tú debes recurrir al tribunal. Y en el tribunal actuarán. Y si tú recurres al Amo del mundo, por así decirlo dices: Amo del mundo, yo seguramente soy justo. Yo seguramente soy justo, y ahora solo queda cobrarse de él. Ah, ¿eres justo? Veamos tus libros. Veamos cuál es tu situación. El miedo más terrible de todo trabajador independiente es que el fisco lo tome como muestra. Veamos, ¿qué es este cheque? Un momento, ¿dónde está registrado? Ah, es solo un depósito. Sí, ¿depósito de quién? ¿Sobre qué? En resumen, hay personas, quien conoce la pastelería Katz en Bnei Brak, es una persona a la que le hicieron una visita del fisco, sufrió un ataque al corazón, ese mismo día fue su entierro. Terrible, terrible. Para que entiendan qué es el miedo, ¿a quién? Al fisco. Y aquí es el Amo del mundo quien dice: veamos sus libros. Por cierto, el mismo valor tiene también para quien reza en solitario. ¿Eres tan justo que no necesitas un minián? No necesitas, puedes solo, ¿verdad? Veamos tus libros. ¿Cuáles son tus méritos, que crees tanto tener una vía de autopista hacia el Amo del mundo? No necesitas más personas, no necesitas un minián, estás en directo con el Santo, bendito sea. Veamos. Y entonces ay de la persona a quien le examinen los libros. Y por eso dice: cuando vinimos al principio, pensamos que nos correspondía juicio. Y entonces se nos aclaró: y no la hay. Y no la hay, no somos correctos, no somos dignos, no hay en nosotros obras. Y a raíz de esto, y como palomas nos lamentamos. Ya no vinimos como osos, a quienes corresponde justicia, corresponde juicio, cóbrate de ellos. Sino que ya vinimos como palomas que se lamentan. Paloma débil: Amo del mundo, no hay en nosotros obras, no somos dignos, no somos correctos, pero respondemos, nos lamentamos, voz de respuesta débil. ¿Desde qué punto? Lo que mencionamos antes, desde el punto de la bondad. Desde la caridad. Amo del mundo, no somos dignos, pero haz caridad con nosotros. Y caridad dijimos que se hace también a quien no es correcto. Pero él dice: salvación, se alejó de nosotros. La salvación, explicamos que existe en la realidad, porque el Santo, bendito sea, es abundante para salvar, y explicamos que la salvación del Santo, bendito sea, se encuentra siempre porque es un estado de caridad, y caridad se da también a quien no es correcto. Pero está lejos de nosotros, ¿por qué? A causa de la maldad de nuestras obras. Y ese es el versículo siguiente. Porque se multiplicaron nuestras transgresiones ante Ti.