Sefer Yeshayahu, capítulo 59. "He aquí que no se ha acortado la mano de Hashem para salvar, ni se ha hecho pesado su oído para oír". El que no hayáis sido salvados no se debe a un acortamiento de la mano de Hashem. Y aquí en realidad vuelve al capítulo anterior. En el capítulo anterior vimos que hay una queja: ¿por qué gritamos y el Santo, bendito sea, no responde? ¿Por qué rezamos y el Santo, bendito sea, no salva? La respuesta es: no se ha acortado la mano de Hashem para salvar. El que hasta hoy no hayáis sido salvados no proviene de un acortamiento de su mano. Y esta era en realidad la reclamación, por así decirlo: ¿por qué el Santo, bendito sea, no nos salva? ¿Acaso se acortó su mano? ¿Acaso se hizo pesado su oído para oír? Y explica el Malbim: que se acorte su mano significa la falta de capacidad. Quizás el Santo, bendito sea, no puede salvarnos. Que se haya hecho pesado su oído para oír significa que Hashem puede, pero ya no vela por nosotros. Ya no fija sus ojos en nosotros. Y si no vela por nosotros, entonces pueden sobrevenir muchas desgracias y el Santo, bendito sea, por así decirlo, tiene el oído pesado para oír. Hashem, por así decirlo, no nos escucha, está lejos, no quiere saber de nuestra desgracia.
"Sino que vuestras iniquidades han sido las que separan entre vosotros y vuestro Dios, y vuestros pecados han hecho que oculte el rostro de vosotros para no oír". Dice el profeta: os voy a decir la solución del asunto. ¿Sabéis cuál es la razón por la que, por así decirlo, veis que gritáis y el Santo, bendito sea, no responde? No es que se haya acortado la mano de Hashem para salvar, ni que se haya hecho pesado su oído para oír, sino que vuestras iniquidades constituyen una barrera. Constituyen una especie de cortinas que separan, como decimos en Yom Kippur y en Rosh Hashaná: cortinas que separan entre nosotros y Hashem, bendito sea. Vuestras iniquidades han sido las que separan entre vosotros y vuestro Dios, y vuestros pecados han hecho que oculte el rostro de vosotros para no oír.
La forma en que el Malbim explica siempre la iniquidad (avón) es que la iniquidad implica herejía. Avón viene siempre del lenguaje de distorsión, distorsión del intelecto. En cambio el pecado (jet), el pecado no está necesariamente ligado a la herejía, sino al seguimiento de los deseos. Y por eso también el pecado expresa más un yerro involuntario que la iniquidad. Porque la iniquidad es distorsión del intelecto: la persona distorsionó su intelecto para ir tras la vanidad. En cambio el pecado es más involuntario, porque se deja arrastrar tras su deseo. Y el pecado siempre expresa un yerro involuntario. Y pecar significa dejarse arrastrar tras el deseo e ir tras los asuntos de lo material, de lo físico, y por medio de ello alejarse de Hashem.
Y sobre esto viene y les dice: mirad, tenéis primero vuestras iniquidades. La iniquidad es herejía. Y esto es en el sentido de "separar". Dice el Malbim: la herejía es un muro que separa, que interpone una barrera entre nosotros y Hashem, bendito sea. Es una muralla entre nosotros y Hashem, bendito sea. Y esto es "vuestras iniquidades han sido las que separan entre vosotros y vuestro Dios". Entonces esta separación, este apartamiento, es tanto de nuestra parte como de parte de Hashem. De tu parte: tú eres hereje, no quieres aceptar la fe en Hashem. De parte de Hashem: Hashem ciertamente no salvará a quien reniega de Él. De modo que en la práctica, desde ambos lados, las iniquidades separan entre vosotros y vuestro Dios. Fijaos, por eso aquí la expresión es "entre vosotros y vuestro Dios". Bidireccional. Entre tú y Hashem, y entre Hashem y tú.
En cambio, respecto a los pecados, solo dice "han hecho que oculte el rostro de vosotros". No dice "entre vosotros y Hashem", sino solamente Hashem en relación a vosotros. ¿Y por qué? Porque los pecados, como dijimos, no implican que yo reniegue de Hashem. Entonces no se puede decir que yo oculto mi rostro de Hashem. Yo sigo creyendo en Hashem, solo que sigo yendo tras los deseos de mi corazón. Pero, ¿qué provoca esto? Que el Santo, bendito sea, oculte su rostro de ti. Y esto dice: "han hecho que oculte el rostro de vosotros". No puedo decir "entre vosotros y vuestro Dios", porque tú no ocultas el rostro de Hashem, pero Hashem oculta su rostro de ti. Y por eso: "han hecho que oculte el rostro de vosotros para no oír".
Dice el Malbim: y las cláusulas del versículo se corresponden. Frente a lo que ellos reclamaron, frente a lo que dijimos "no se ha acortado la mano de Hashem", ¿piensas que la mano de Hashem está acortada? ¿Que el Santo, bendito sea, está imposibilitado? Dice: no, vuestras iniquidades son las que separan. Y por eso, por así decirlo, Hashem no puede salvarte, hay un muro que separa. Y frente a lo que decís "se ha hecho pesado su oído para oír", que significa que oye pero no oye bien, que su oído está pesado para oír, sobre esto dice: Hashem oculta su rostro. Ocultar el rostro no es un muro. Ocultar el rostro es percibir tu presencia pero no salvarte. Un muro implica, por así decirlo, que Hashem se retiró. En cambio, ocultar el rostro es como "pesado para oír". Vosotros pensáis que se hizo pesado su oído para oír; no es que se haya hecho pesado su oído para oír, como si hubiera que gritar mucho hasta que Hashem oiga. No, hay ocultamiento del rostro. Y este ocultamiento del rostro proviene de vuestros pecados, de que vais tras los deseos de vuestro corazón.
El Maharsha explica, hay un Maharsha en Sanhedrín 65, que dice según lo expuesto por los sabios de la verdad, que en cada acción del hombre se crea algo espiritual conforme a la acción, tanto buena como mala. Y los ángeles destructores que provienen de vuestras iniquidades, ellos han sido los que separaban entre vosotros, impidiendo que descienda sobre vosotros la inspiración divina. ¿Qué significa "vuestras iniquidades han sido las que separan"? Dice: en su sentido literal. Dice: no es que tú tengas un pecado y como consecuencia yo oculto el rostro, no miro. Dice: no, no es así. Sino que eso mismo, la iniquidad misma, separa. ¿Por qué? Porque en realidad la iniquidad es la creación de un ángel destructor. Y en el momento en que creaste un ángel destructor, ese ángel destructor se interpone entre tú y Hashem, bendito sea. Entonces, literalmente, vuestras iniquidades separan. La iniquidad misma, el ángel destructor mismo que es producto de la iniquidad, es el que separa. No es una acción de castigo por la cual, dado que pecaste, en respuesta yo oculto el rostro. No. Sino que pecar significa que creaste aquí un ángel destructor; dice el Santo, bendito sea, no tengo posibilidad de conectarme contigo. El ángel destructor está aquí en medio. Entonces, literalmente, vuestras iniquidades han sido las que separan entre vosotros y vuestro Dios.
"Porque vuestras manos están manchadas de sangre y vuestros dedos de iniquidad; vuestros labios hablaron mentira, vuestra lengua profiere injusticia". "Porque vuestras manos están manchadas de sangre", es decir, empieza a enumerar ahora las iniquidades que tienen respecto a lo que dijo antes. Derramáis sangre inocente. "Vuestros dedos de iniquidad", ¿de qué habla aquí sobre los dedos? Hay dos posibilidades, dice el Radak. O como vimos anteriormente, que la persona señala con el dedo acusador hacia su prójimo. O, si es más grave, que la persona da un puñetazo a su prójimo. Y el puño es de los dedos. Entonces, "vuestros dedos de iniquidad". "Vuestros labios hablaron mentira", que se refiere a la iniquidad del habla. "Vuestra lengua profiere injusticia", que también está relacionado con la iniquidad, con el pecado de la boca. Y lo que está escrito "vuestras manos están manchadas", ¿qué significa "nigalu", manchadas? Explica el Radak, y también Rashi explica, que viene del lenguaje de suciedad. Como "pan mancillado", que significa pan sucio.
El Malbim explica que aquí hay referencia a dos tipos de iniquidades. Hay iniquidad entre el hombre y su prójimo, y esta es la primera parte: "porque vuestras manos están manchadas de sangre". Toda la mano está manchada por el derramamiento de sangre. Y después pasa a hablar de los dedos. Dice el Malbim: cuando hablamos de la mano y después de los dedos, quiere decir que hablamos de lo general y luego descendimos a los detalles. Porque los dedos son partes de la mano. Y por lo tanto, dice el Malbim, al principio habla de que toda la mano está mancillada por la sangre del derramamiento de sangre. Y después los dedos, que se refieren a las acciones particulares, la culminación de los actos, también eso se hizo con iniquidad. ¿Qué quiere decir? Esto habla de la primera parte. Que la primera parte habla del que actúa con premeditación, del hereje, que realiza sus actos con desprecio. Dice: vuestras manos están llenas de sangre. "Vuestros labios", ahora pasa a hablar del hombre respecto a Hashem. "Vuestros labios hablaron mentira". Se refiere a creencias equivocadas, opiniones falsas. Y no solo hacéis esto de dientes para afuera, "vuestros labios hablaron mentira", sino que además "vuestra lengua profiere injusticia".
El Malbim explica en varios lugares, lo traemos sobre todo en los shiurim sobre Sefer Mishlei, que hay diferencia entre "vuestros labios" y "vuestra lengua". Siempre que está escrito "labio" (safá), se refiere al habla externa. "Lengua" (lashón) se refiere al habla interna. Y por eso siempre en el contexto de la lengua encontramos la expresión "proferir", "pensar". ¿Por qué? Porque en realidad esto habla del habla interna. ¿Qué habla la persona dentro de sí misma? ¿Qué pienso para mis adentros? Entonces la expresión más apropiada es "lengua", porque la lengua es interna. En cambio el labio, los labios son externos. Entonces hay lo que sacas afuera, cómo te expresas, y hay lo que pasa dentro de ti, cómo hablas contigo mismo. Y por eso aquí dice: tenéis dos cosas, dos defectos. No solo la primera parte, que es el habla externa, "vuestros labios hablaron mentira", pues a veces puede darse la situación de que yo en mi interior sepa la verdad pero hable mentiras. Y esto es menos grave que si además me engaño a mí mismo. Porque si en mi interior sé la verdad y hablo mentiras, hay posibilidad de que en algún momento vuelva al buen camino. Hay posibilidad de que en algún momento me arrepienta y cambie mi conducta. Pero si no solo hablo mentira, sino que además creo en la mentira que hablo, ¿qué posibilidades hay de que me corrija? Las posibilidades son escasas, porque estoy impregnado de fe en la mentira. Y por eso dice: hay aquí iniquidad sobre el pecado. La primera parte, "vuestros labios hablaron mentira". Se podría pensar que quizás más adentro al menos sabéis la verdad, entonces tenéis posibilidad. Dice: no, "vuestra lengua", que explicamos es el habla interna, "profiere injusticia". También lo pensáis y lo proferís así en vuestro corazón. De modo que en la práctica no hay ninguna posibilidad de vuestra corrección, porque creéis en vuestra mentira y también en el interior vuestra lengua, que es el habla interna, profiere injusticia. Entonces, ¿cómo se puede corregir esta situación?
Y siendo así, "no hay quien clame por la justicia ni quien juzgue con fe; confían en la vanidad y hablan falsedad, conciben afán y engendran iniquidad". El Radak explica: "no hay quien clame por la justicia" significa que no hay hombre que reprenda a su prójimo y le diga: obra tus actos con justicia. Es decir, si hay pecado e iniquidad y hay alguien más que reprende, hay posibilidad de corrección. Pero "no hay quien clame por la justicia". Ni siquiera hay alguien que se levante y clame: señores, tiene que haber justicia. "No hay quien clame por la justicia".
El Targum Yonatán dice algo que es una reprensión terrible para cada uno de nosotros. "No hay quien rece con verdad". No hay quien rece una oración de verdad. No hay quien rece de verdad. Es decir, aquí cuando la persona reza, su oración es de dientes para afuera. Muchas veces, por la prisa que tiene por irse, su oración es de dientes para afuera y además está estresado. ¿Entendéis? De lo estresado que está, su oración es de labios afuera. Y lo más terrible de todo esto es que en realidad "con su boca y con sus labios me honraron, pero su corazón se alejó de mí". Sobre esto dice que no hay quien rece de verdad. Y "cercano está Hashem a todos los que lo llaman", ¿cuál es la condición? "a todos los que lo llaman en verdad". Lo esencial del asunto es "en verdad".
Dijo una vez uno de los grandes de Israel: dijo que la persona reza sobre muchos asuntos. Pero hay un asunto sobre el que la persona reza con todo el corazón. ¿Y cuál es? El sustento. Dice: lamentablemente, es precisamente sobre el sustento que rezamos con todo el corazón. Pero sobre la venida del Mashíaj, sobre la salvación de Hashem, sobre que se acaben los malvados de la tierra, que perezcan los hacedores de maldad, que el Santo, bendito sea, sea Rey sobre toda la tierra Él solo, sobre esto dice que nuestra oración no es de verdad. Le dijo una vez uno a uno de los grandes de Israel: mira, ven a exponer ante él sus problemas. Y le dijo: Rabí, ¿cuándo vendrá ya el Mashíaj? Le dijo aquel Admor: siento decepcionarte, pero el Mashíaj que tú esperas nunca vendrá. Y el Mashíaj que vendrá es uno que nunca esperaste. ¿Qué quiere decir? Yo siempre lo espero, ¿qué? Las palabras del Rav son un enigma para mí. Le dijo el Rav: te lo voy a explicar. El Mashíaj vendrá a revelar la luz de Hashem en el mundo. El Mashíaj no vendrá a resolverte los problemas de tu descubierto en el banco. Y si la persona espera al Mashíaj para eso, entonces le dice: ese no es el Mashíaj que vendrá. El Mashíaj que tú esperas nunca vendrá. Y el que vendrá, no pensará en cumplir tus planes. Entonces es uno que nunca esperaste. Porque vendrá a revelar la luz de Hashem en el mundo, para enseñar entendimiento a los extraviados. Dice: ¿a este esperaste? ¿A este Mashíaj aguardaste? ¿Sobre esto rezaste? De modo que en la práctica lo que dice el Targum es terrible entre lo terrible. "No hay quien rece con verdad". No hay quien de verdad rece de verdad, con todo el corazón. Sobre esto decimos: ¿por qué no ha venido el hijo de Yishái? Dicen los maestros del musar: ¿por qué no ha venido el hijo de Yishái ni ayer ni hoy? Ya hace miles de años que rezamos por el Mashíaj. ¿Por qué? Porque nuestras oraciones son por el pan. Pedimos que haya sustento, por eso reclamamos al hijo de Yishái. Pedimos que se anulen los decretos económicos, por eso queremos al Mashíaj. Entonces por eso no ha venido el hijo de Yishái, porque las oraciones no son por el hijo de Yishái, son por el pan. Las demandas son por el pan. Entonces esto es lo que dice "no hay quien clame por la justicia", "no hay quien rece con verdad".
"Ni quien juzgue con fe", ¿por qué? Porque el juez distorsiona el juicio. "Confían en la vanidad y hablan falsedad". Cuando habla con su amigo, le habla con una cosa en la boca y otra en el corazón. Le habla falsedad. ¿Y en qué confía? ¿Cómo te permites hablar mentira así con tu amigo? Confía en la vanidad. ¿Qué significa "confían en la vanidad"? Que se apoya en algo en lo que no hay que apoyarse, en que el amigo seguramente no se dará cuenta de que lo estoy engañando con falsedad. El amigo seguramente no se dará cuenta de que lo estoy engañando. Entonces confías en la vanidad, confías en algo que es vano y te permites engañar a tu amigo y hablar falsedad.
"Conciben afán y engendran iniquidad". El pensamiento, dice el Radak, es la idea. Que es lo que se llama las primeras etapas de llevar la cosa a la realización. Y luego, cuando yo ejecuto la acción, eso ya se considera un nacimiento. Eso ya es la realización. Primero planifico y luego ejecuto. Entonces dice: en vosotros también los planes, "conciben afán". También la idea es afán. "Afán" (amal) viene siempre a expresar mentira. "Escritos de afán". "Y engendran iniquidad". Y por eso no es de extrañar que al final engendréis iniquidad, engendráis, los resultados de la cosa son iniquidad y mentira. Acciones que son acciones de maldad, de corrupción.
El Metzudat David explica más, que "conciben afán y engendran iniquidad": a veces la persona hizo alguna acción negativa. ¿Por qué hiciste eso? La verdad, no, no lo pensé mucho. Eso es menos grave que si le preguntas por qué lo hiciste y dice: sí, porque se lo merece, tiene que recibir eso. Cuando la persona hizo el mal con planificación, eso indica maldad del corazón. Cuando la persona hizo el mal de forma impulsiva, puedes decir: bueno, locura transitoria. Hay algunos en los que la locura transitoria es permanente, eso es un problema. Pero de todos modos, dices: no prestó atención, reaccionó de forma no racional, no lógica. Pero en vosotros, dice el profeta, "conciben afán". Primero planificáis bien la cosa del afán y la falsedad, y luego "engendran iniquidad". Y entonces ejecutáis la acción. Eso es muy grave. Eso significa que todo vuestro mal es con planificación. No es un mal accidental que se hizo en un momento, de forma impulsiva. "No hay quien clame por la justicia", no hay quien llame a Hashem con justicia y con intención del corazón, según la línea que siguió el Targum Yonatán.
El Malbim dice: después de describirnos todas las injusticias que había en ellos, dice que hay un problema adicional, que no hay quien reprenda, como explicamos según el Radak, "no hay quien clame por la justicia". Ahora, respecto a "por la justicia", dice el Malbim que se refiere a asuntos entre el hombre y su prójimo. "Ni quien juzgue con fe", esto es la fe entre nosotros y Hashem. Esto es "ni quien juzgue con fe". Significa que tampoco hay quien reprenda por el hecho de que cometemos transgresiones y asuntos entre nosotros y Hashem, bendito sea. "Confían en la vanidad y hablan falsedad". Dice el Malbim: entre los herejes hay dos grupos. El Malbim habla de los herejes de antaño, que eran herejes de alto nivel. Hoy los herejes de hoy son programas de telerrealidad. Es de alto nivel, ¿verdad? Nivel de zapatos. No, no es de alto nivel. Pero antes los herejes venían con argumentos. Venían con razonamientos, venían con premisas. Dice el Malbim: había dos tipos de herejes. También antes había quienes no se basaban en nada. ¿Por qué reniegas? Me apetece. Ya está. No creo y ya está. Déjame en paz. Este es un tipo de herejía. No tienen pruebas, ni demostraciones, ni argumentos. Con estos es muy difícil discutir. En el momento en que la persona viene y presenta argumentos, puedo entrar con él en un debate. Pero en el momento en que la persona dice: déjame en paz, me apetece, ya está, no hay mucho con qué discutir con él. Este es el primer grupo. A este lo define "confían en la vanidad y hablan falsedad". Hablan palabras de falsedad y confían con una confianza de vanidad. Porque de todos modos, si vinieras con un argumento, diría que tu confianza tiene en qué apoyarse. Pero si vienes sin argumento, entonces, ¿en qué confías? "Confían en la vanidad". Tu confianza es una confianza vacía, una confianza de falsedad. Entonces, ¿en qué confías?
Y el segundo grupo, "conciben afán y engendran iniquidad". El segundo grupo es el grupo que filosofa. Como dice el Malbim: los filósofos. No conocemos tales cosas hoy, pero quien vea las palabras del Rambam, que compuso el Moré Nevujim, quien vea a Rabenu Bajya, que compuso el Sháar HaYijud, y vea cómo se enfrentan tanto a la concepción filosófica, entenderá que esa concepción en aquellos años echó raíces. Habla de hace mil años, de hace setecientos años. La concepción filosófica echó raíces. Y había que hacer frente con argumentos contra los hombres de la filosofía. Aquellos que vienen a demostrar toda clase de demostraciones que se basan en premisas, y estas premisas son erróneas, y a partir de ello sacan toda clase de inferencias y toda clase de analogías de una cosa con otra y conclusiones que son erróneas. Por ejemplo: toda materia es formada o creada de otra materia. Se forma de otra materia. Ahora bien, yo di precisamente un ejemplo del que se puede ver el error. La concepción filosófica funciona de esta manera: hay fundamentos, son los fundamentos de la filosofía, y a partir de ello, mediante el razonamiento, la inferencia lógica, el razonamiento, se puede llegar a conclusiones. Entonces, si yo digo que toda cosa en la creación fue creada de otra cosa. No hay en la creación, no encontraréis algo de la nada. No hay. No hay cosa creada del vacío, de algo que no existía antes. Hoy esto se llama ley de conservación de la materia, ley de conservación de la energía. Nada perece en la creación. Siempre que una cosa se consume, se convierte en otra cosa. Toma madera, quémala, se convirtió en energía. No, no se consumió. No existe la realidad de aniquilación en el mundo. Y si es así, toda cosa fue creada de otra fuerza. ¿Qué pueden argumentar los filósofos? Pues si es así, entonces preguntaremos de inmediato sobre el Amo del Mundo: ¿de qué fue creado Él? Esta es una pregunta cuya esencia es herejía. Pero la inferencia misma es errónea. ¿Y por qué? Porque, ¿de dónde aprendes? Del mundo de la materia. El Amo del Mundo está más allá del mundo de la materia, es de la realidad del espíritu. La realidad del espíritu, ¿cómo puedes hacer analogías del mundo de la materia? Lo que te es conocido en la realidad del mundo de la materia en absoluto es aplicable a la realidad del espíritu. He aquí un ejemplo de que la persona viene con una premisa e infiere y saca de ello alguna deducción, una conclusión lógica, que es errónea. Sobre esto dice "conciben afán". Ponen premisas erróneas y de ello engendran consecuencias, "engendran iniquidad". De ello engendran consecuencias erróneas, engendran falsedad.
"Huevos de víbora incuban y telas de araña tejen; el que come de sus huevos muere, y del que se aplasta revienta una serpiente". "Huevos de víbora incuban". La víbora es un tipo de serpiente maligna. Sus actos son tan malos y repugnantes como los actos de las víboras, como los de las serpientes malignas. "Telas de araña", ¿por qué se llama "telas de araña"? Pues primero hay una explicación de Menajem, que Rashi la trae, que explica que "kurei" (telas) viene del lenguaje de "korot" (vigas). ¿Dónde teje la araña sus telas? En las vigas del edificio. Y por eso se llama "telas de araña". Entonces las telas de araña son las hebras que teje la araña. "Y del que se aplasta", ¿qué significa "el que aplasta" (hazoré)? Escribe "y del que se aplasta revienta una serpiente". "Zoré" lo explica el Targum Yonatán: "que calienta". "Meshajnén" es del lenguaje de calentamiento. "Sajná", ¿qué es? Agua caliente, ¿verdad? Parte leña, quien corta leña se calienta con ella. Entonces "y le servía de camarera" (sojénet), no de peligro (sakaná). ¿Qué es "sojénet"? Que calienta, ¿verdad? "Sojén" en árabe es caliente. Entonces así explica el Targum, que es "maschanén", "meshajnén", que significa calentar. Este es, por cierto, también el origen de la expresión de la palabra "shjín" (sarna/absceso). ¿Por qué "shjín"? Porque toda su piel se calienta. Entonces en realidad es del mismo origen. Entonces "hazoré" aquí es del lenguaje de calentamiento. Quien calienta los huevos de la víbora, quien aplasta, "revienta una serpiente", calienta el huevo, revienta la cáscara y sale una serpiente. ¿Cómo se conecta "zoré" con "meshajnén", con calor? Pues explica Rashi que "zoré" es del lenguaje de exprimir. "Y exprimió el vellón". ¿Respecto a quién se dijo esto? A Guidón, ¿verdad? Cuando hizo la prueba. ¿Qué hizo en realidad? Exprimió el vellón y sacó lo que estaba absorbido dentro de él. En la acción de calentar huevos, ¿qué ocurre? Revienta algo desde su interior. Entonces es una acción similar a exprimir. Solo que el vellón se exprime mediante presión con fuerza, y el huevo se exprime calentándolo, y entonces sale y se despliega de él el polluelo. Esto es "y exprimió el vellón". Es del lenguaje de calentamiento. "Efé" (víbora), entonces es un tipo de serpiente como explicamos. Entonces, si es así, dice: vuestros actos son actos corruptos que engendran corrupción.
Y el Radak explica más. El Radak dice que sus pensamientos y sus actos los compara a huevos de víbora. Estos huevos engendran y sacan serpientes víboras. Significa que vuestros pensamientos son malos y vuestros actos son malos. Y mira, "huevos de víbora incuban". El Radak explica que esto no se refiere a los hombres, sino a las víboras. Y entonces, por así decirlo, habría que decir que las víboras incuban los huevos. ¿Qué significa esto? ¿Quién revienta el huevo cuando el polluelo sale? El polluelo, desde adentro, ¿verdad? Hasta que sale. Así también los huevos, "la víbora incuba". Las víboras son las que revientan el huevo para salir de él. Como es sabido, la serpiente pone huevos y la víbora que sale, sale de dentro del huevo, del huevo de la serpiente. Entonces dice: las víboras revientan el huevo y salen de él. Así también ellos conciben en su interior malos pensamientos hasta que los sacan a la realización, como la víbora que sale de dentro del huevo. "Y telas de araña tejen". Los tejidos que teje la araña no tienen consistencia. Los rasgas con facilidad. Entonces ellos tejen telas de araña, algo que no tiene estabilidad, sino que cuenta historias y construye planes y todo con falsedad. Eso no tiene consistencia. No perdurará a lo largo del tiempo. Es como telas de araña. Así también sus actos no les servirán de nada. Es importante destacar que la tela de araña se considera el hilo más fuerte del mundo. Todavía no han logrado inventar un hilo más fuerte que la tela de araña. El que la rasguemos con facilidad es solo porque es muy fina. Pero en realidad la tela de araña se considera, en cuanto al material, el hilo más fuerte del mundo. Entonces dice: de todos modos, dado que es fácil de rasgar para la persona, compara sus ideas a algo tejido con telas de araña que se rasga con facilidad. Vosotros construís fundamentos y creáis cosas cuya ruptura, cuyo quebrantamiento es fácil, porque todo está construido sobre falsedad. "El que come de sus huevos muere". ¿De qué se habla aquí? De que quien come los huevos de la víbora muere. ¿Por qué? Porque la víbora tiene veneno dentro. Y dijimos que la víbora es la serpiente más peligrosa que hay. Entonces quien la come, come de sus huevos, come también su veneno, y por lo tanto morirá. "Y del que se aplasta", ¿qué significa "el que aplasta"? Quien solo pisa los huevos de la víbora. Significa, como "y se olvida de que un pie los aplasta". ¿Verdad? "Zoré" es del lenguaje de dispersar. Cuando la persona camina y patea con sus pies, aplasta, dispersa. Entonces así, quien come de los huevos de la víbora muere, y quien no come sino que solo su pie aplasta y golpea el huevo, sale la serpiente, lo pica y lo mata. "Y del que se aplasta", por el hecho de que aplasta con su pie, al caminar, "revienta una serpiente". Revienta el huevo y de él sale una serpiente que le daña. Así también dice: estas personas que son gente de mentira, estas personas que hacen todos sus actos con engaño, todo aquel que tenga contacto con ellos resultará dañado, como una persona que tiene contacto con una serpiente.
El Malbim explica, según la línea que explicó antes, que en realidad aquí todo habla de estas personas que son los hombres filósofos, que distorsionan el conocimiento con su filosofía. Y ahora compara sus consecuencias y dice: la consecuencia de todas las ideas filosóficas cuyo origen está en la mentira, su consecuencia es huevos de víbora. Las premisas, es decir, dijimos que hay una premisa, hay un fundamento, y sobre él construye su teoría errónea. Las premisas que ellos usan para sacar la consecuencia se asemejan a quien teje telas de araña. Significa que la persona que acerca un razonamiento a otro razonamiento y una idea a otra idea y crea al final algo que es un error completo, todo construido sobre premisas erróneas, entonces los resultados son telas de araña. No es un tejido que perdura. Es algo que en cuanto empieces a tocarlo, verás cómo se desmorona. Así también estas personas que asemejan una cosa a otra y acercan una cosa a otra y construyen fundamento sobre fundamento, cuando ya el comienzo del fundamento es endeble, es como quien teje telas de araña. Pero estos hilos, dice, son telas de araña. ¿Qué significa telas de araña? No solo por su debilidad. ¿De dónde saca la araña sus telas? De sí misma. De la boca. De su boca. Es decir, cuando vengo a presentar un argumento y lo construyo sobre fundamentos, entonces puedo decir: escucha, este fundamento lo aceptas, ¿verdad? Es un fundamento claro. Y sobre él construyo un argumento. Pero en cambio, si el fundamento también lo construí yo, ¿cómo se puede estar de acuerdo con lo que dije? Pues lo que tú dices es lo que tú argumentas. Tú opinas así. Si empiezas con un fundamento, por ejemplo, el fundamento es que existe la fuerza de la gravedad en la creación. La fuerza de la gravedad, algo que sueltes en el aire caerá. Entonces el fundamento sobre el que quiero ahora construir mi teoría es un fundamento sólido, porque nadie puede discutir que la fuerza de la gravedad existe. Entonces al menos el fundamento existe. Pero si quiero ahora presentar un argumento y para ello asumo un fundamento, y la asunción del fundamento no está demostrada, eso es siete veces peor. Aquel al menos, digamos, se equivocó en la continuación, pero el fundamento es claro. Pero tú también inventaste el fundamento. Entonces, ¿cómo quieres que aceptemos las cosas? Esto es en realidad lo que argumenta. Los huevos de víbora son la consecuencia. ¿Cuáles son los fundamentos? Son las telas de araña. Se desmorona como telas de araña, juntaste un razonamiento a otro, un argumento a otro y creaste telas de araña, un vínculo que no tiene sustancia. Y lo terrible es que estas telas las creaste tú mismo. Estos fundamentos endebles los inventaste tú. Estos son los filósofos que vienen a argumentar argumentos vanos, inventan fundamentos, construyen sobre ellos pisos, y sobre la base de eso vienen a venderte mercancía terminada, que he aquí sus palabras tienen verdad. Y los fundamentos mismos son solo fruto de su imaginación. Ahora el versículo continúa y dice: frente a lo que dijimos "huevos de víbora incuban", te dice: el que come de sus huevos muere. Significa que quien tome (explicamos que los huevos de la víbora son ya las conclusiones), quien tome sus conclusiones, muere. Dado que sus conclusiones son herejía y contra la fe en Hashem y contra la realidad del Creador, y hacia que el mundo es eterno y toda clase de argumentos de este tipo, quien come de esto, es decir, va y cree en estas cosas, trae la muerte sobre sí mismo. Esto es "el que come de sus huevos", que son las consecuencias y conclusiones. Pero "del que se aplasta revienta una serpiente". Quien no come de los huevos, sino que los pone bajo un ave para que los caliente, para que de ello salgan polluelos, ¿qué quiere decir? No se comporta según las consecuencias, pero toma las premisas como explicamos. Las premisas, el comienzo de la cosa, eso toma. Es decir, los fundamentos sobre los que ellos construyeron las conclusiones, esos fundamentos sí los usa. Te dice: has de saber que "revienta una serpiente". De eso al final reventará y saldrán conclusiones de serpiente, de una serpiente que tiene muerte en sí. ¿Qué quiere decir? Tú no usas las consecuencias, las conclusiones de los herejes. Solo quieres usar los fundamentos que ellos usaron. Te dice: fundamentos de herejía llevarán a consecuencias de herejía. No puedes decir: no, yo no voy según sus métodos. No, tú empiezas con sus premisas, también puedes llegar a sus conclusiones. Sino que lo que debes es dejar y no usar y no ocuparte en absoluto del pensamiento de la herejía. Salid y ved lo que escribieron sobre el Rambam, que el Rambam negó la existencia de los demonios y la realidad de la nigromancia y de consultar a los muertos. El Rambam escribió que todas estas son vanidades, no tienen sustancia. Y solo la gente creyó en ello y no, no existen tales cosas en la realidad. ¿Qué escribe sobre esto el Gaón de Vilna? "Y la maldita filosofía lo sedujo con la abundancia de su seducción". Así escribe el Gaón de Vilna. Palabras muy fuertes. Muy fuertes, así escribió sobre el Rambam. La maldita filosofía lo sedujo con la abundancia de su seducción. Es decir, la filosofía tiene, atrae, y esta es la mujer ramera escrita en Sefer Mishlei sobre la que Shelomó habla mucho. Son las opiniones filosóficas, a eso se refiere, la sabiduría que sedujo al hombre con sus dichos. Y el Rambam, por así decirlo, se dejó arrastrar tras fundamentos que pusieron los hombres de la herejía y la filosofía, Aristóteles, del que el Rambam era gran admirador, y escribió que estaba un grado por debajo de la profecía. Entonces escribe sobre él que la maldita filosofía por así decirlo lo sedujo, porque aunque él no fue tras sus conclusiones, Dios libre, pero los fundamentos, los fundamentos en ciertas cosas el Rambam los aceptó. Y a raíz de ello no creyó en absoluto en la existencia de los demonios. Y el Gaón de Vilna escribe: y tenemos guemarot explícitas y midrashim e infinidad en Jazal sobre los asuntos de los demonios y sobre halajot relacionadas con esto y asuntos de consultar a los muertos y descripciones en el profeta de consultar mediante nigromancia, etcétera. Entonces, ¿cómo puede el Rambam decir que estas cosas no existen en la realidad? Y ya escribe el Rav Ratzabi que, aunque los yemenitas actuaron en sus halajot como el Rambam, escribe el Rav Ratzabi: y de ninguna manera aceptamos las opiniones del Rambam en asuntos de concepción. Así escribe el Rav Ratzabi de la forma más clara. A diferencia de toda clase de innovadores diversos que vinieron en esta generación y se hicieron rambamistas. Todo te dice: el Rambam y el Rambam y el Rambam. Le dices: hay halajá, hay esto; no, el Rambam. Para él es solo el Rambam. Y esto es un gran error, dado que la halajá en muchos asuntos no la decidimos como el Rambam, y también los yemenitas, el Rav Ratzabi trae que no deciden como el Rambam sino que solo actúan en muchos asuntos como el Rambam, y en asuntos de concepción escribe: no aceptamos las opiniones del Rambam. De modo que en la práctica, tenemos un ejemplo (Dios libre, nosotros no seríamos capaces de decir algo así sobre el Rambam), pero tenemos un ejemplo de las cosas que escribió el Gaón de Vilna, de cómo las premisas de aquellas personas lejanas del judaísmo, esas premisas pueden causar error, aunque no usó las conclusiones sino que solo usó las premisas. Y esto es lo que escribe aquí. Esto es lo que dice: "del que se aplasta revienta una serpiente". "El que aplasta" significa quien solo lo toque, tome ese huevo y quiera calentarlo, no usará las conclusiones sino que solo lo calentará, usar las premisas, ya por medio de ello reventará una serpiente y puede llegar a la herejía.
"Sus telas no servirán de vestido, ni se cubrirán con sus obras; sus obras son obras de iniquidad, y acto de violencia hay en sus manos". "Sus telas no servirán de vestido". Las telas son tan débiles que no se puede tejer de ello algo sustancial, hacer de ello un vestido. Y también al final, cuando quieran cubrirse con las obras que hicieron, dice: sus obras son mentira y por lo tanto no podrán cubrirse con sus obras. En palabras simples: todos los argumentos que argumentas no te protegerán en el día del mal. Cuando llegue el mal, tus obras no te protegerán.
Hasta ahora habló de la herejía contra Hashem. El final del versículo habla de los pecados entre el hombre y su prójimo. "Sus obras son obras de iniquidad, y acto de violencia hay en sus manos". No digas que, de todos modos, quizás en la herejía son herejes, pero en lo que respecta al hombre y su prójimo, oh, qué buena gente son, qué gente agradable. Me contó apenas ayer un judío que trabaja con él un argentino en la escuela, un guardia. Y le dice: quiero volver a Argentina. Le pregunta: ¿por qué? Le dice: mira, allí la gente es muy humana. Dice que allí en Argentina no existe eso de que pasen a tu lado y no te digan hola, buenos días, cómo estás. Dice: aquí me giro un momento en la escuela, viene alguien que pasa a su lado: dime, ¿dónde está aquí la clase de tercero? Le dice: allí, y corre. Dice: ¿viste? Ni hola, ni gracias. Dice: viste el comportamiento de los judíos, dice: aquí realmente, realmente no me gustó, quiero volver a Argentina.
El que hablaba con él, el judío observante de mitzvot, le dijo: dime, ahora, si llega aquí algún terrorista, hay aquí un atentado, Hashem nos salve, ocurre algo. Dice: ¿qué pasa con todos? Todos huyen, no se te ve ni a un metro. Cada uno piensa solo en sí mismo. Dice: pero todos estos de aquí, que dices que quizás su trato hacia ti es un poco vulgar, quizás no son lo suficientemente delicados, dice: él morirá por ti, dará su vida por ti, se meterá en peligro para salvarte, eres judío, correrá por ti. Dice: pero un gentil, que te mueras. ¿Qué le importas tú? Sin fin se oyen casos. Hubo alguien una vez, había una imagen de lo más aterradora y estremecedora, una historia que dio la vuelta al mundo. Cómo una persona cayó al metro, cayó abajo, pues el tren está hundido, cayó abajo. Se oye el tren y todo está filmado. Se oye el tren llegar desde lejos, y la persona grita, intenta trepar y resbala, intenta trepar y resbala, y grita que lo salven. Y se ve en las cámaras a quince personas de pie, y nadie se mueve, todos miran. Y algunos sacan su iPhone y filman. Y la persona grita. Y el final fue un final muy desagradable. Un final muy... qué problema. En el extranjero. Dice: entonces agradables, agradables, todo bien y bonito. Se ve que te pase algo, que alguien vendrá a ayudarte.
Entonces esto dice el Malbim: tú me dirás, escucha, quizás en la filosofía llegaron a la mentira, pero en lo que respecta al hombre y su prójimo, ves qué tipos tan humanos, tanto les importa, tanto les duele el dolor de sus hermanos palestinos, ves en las cualidades, en las cualidades tienen algo. Dice: no, "sus obras son obras de iniquidad, acto de violencia hay en sus manos". El uno al otro se devoran vivos. Y si no lo hace, es solo porque tiene buenos modales. Los buenos modales son externos. Los alemanes qué educados eran. Gracias, perdón, por favor, qué educados eran. Y todos sabemos, y también qué sensibilidad tenían hacia los perros, simplemente era conmovedor. Entendéis, quién es Goebbels, me parece que tenía un perro y lo llamaba "Mentsch". Ese era su nombre. ¿Entendéis qué es "Mentsch"? Hombre, ser humano. "Mentsch". Ese era el nombre de su perro. Es gente que enviaba personas a las cámaras de gas como moscas. Entonces, ¿de qué hablas? No solo hay herejía aquí. "Sus obras son obras de iniquidad y acto de violencia hay en sus manos". Aquello en lo que se ocupan en la práctica, aquello que llevan a la realización, es acto de violencia. Entonces, ¿quieres argumentar que quizás estas personas solo son herejes y en asuntos entre el hombre y su prójimo son gente honesta? Ni de esto ni parte de ello.