Ahora presten atención, hay junto a esto acciones positivas. Hasta ahora hablamos del apartarse del mal. Ahora hablamos del hacer el bien. "Y ofreces al hambriento tu alma, y sacias el alma afligida. Y brillará en la oscuridad tu luz, y tus tinieblas serán como el mediodía". Todo lo que mencionamos hasta ahora, dice el Malbim, es en mérito del apartarse del mal, "soltar las ligaduras de la maldad". Podrás decir: pero acaso también mencionamos caridad, "reparte tu pan al hambriento, a los pobres errantes trae a casa". Dice: no, eso es la caridad que se llama el mínimo imprescindible. Es decir, quien no hace eso es cruel. Lo que hablamos antes es solo no ser cruel. Lo que hablamos ahora, hablamos no solo de abstenerse del mal, sino de agregar aún más bien. Por amor a Hashem, hace mucho más de lo que está obligado. Además de darle lo que estás obligado, aún "ofreces al hambriento tu alma". Puede venir un hambriento, le arrojo un pedazo. ¿Se puede decir que no lo alimenté? Lo alimenté. Pero ¿le ofrecí mi alma? Ciertamente no. Le mostré la puerta, quizás. Es decir, puede ser que él no tenga hambre, pero no sacaste tu alma hacia él. No lo hiciste de todo corazón, con alma dispuesta. Dice: ¿sabes qué virtud hay si "ofreces al hambriento tu alma"? No solo le das el pan. Acaso "reparte tu pan al hambriento". Le repartí un pedazo. No, no, no. "Ofreces al hambriento tu alma". Sácale también tu alma. Y no solo esto, sino "y sacias el alma afligida". Saciarlo en el cuerpo es muy sencillo. Le da un pedazo de pan, lo sacié. Pero saciar su alma, una persona abatida, tiene problemas emocionales, sufre de todo tipo de asuntos, ¿cómo puedes ahora animarlo? Dice, sobre esto habla "y el alma afligida", un alma que está afligida, la saciarás con palabras de consuelo. Y esto lo dicen nuestros Sabios: "los ojos rojizos de vino y los dientes blancos de leche". Dicen nuestros Sabios: grande es quien blanquea los dientes de su compañero, le hace una sonrisa, más que quien le da a beber leche. Así que aquí ya se habla de un nivel mucho más elevado. También "el alma afligida sacias", no solo su cuerpo, sino también su alma.
Y si haces así, sábete, tu recompensa es mucho mayor que la que dije antes. Porque antes ¿qué dije si tú haces? "Entonces brotará como el alba tu luz". Aquí dice, esto no es "brotará como el alba", esto es "y brillará en la oscuridad tu luz". ¿Cuál es la diferencia? ¿Cómo brota el alba? Poco a poco, poco a poco. Pero en cambio, "y brillará en la oscuridad tu luz", de una sola vez, dice, brillo inmediato. Oscuridad, de repente brilló tu luz. Es decir, si haces así, es un nivel mucho más elevado, y también la recompensa es mucho más elevada. Por medio de esto, un brillo de una sola vez. Dice, y también entonces, no será al final de la noche, sino que en la oscuridad brillará para ti la luz. ¿Qué significa? El final de la noche, por así decirlo, cuando la persona ya esté hacia el final de su vida, tendrá éxito. Ese es el final de la noche. Entonces "brotará como el alba tu luz". Llegó el alba, y entonces poco a poco comienza la luz a alumbrar. Dice: no, si tú haces en el nivel del que hablo ahora, entonces brilló en la oscuridad, primero dijimos de una sola vez. Segundo, será en la oscuridad. Cuando la persona todavía está en el centro de su vida, no cuando ya llegó hacia el final, entonces de repente tiene todo. Sino de inmediato, aún en medio de su vida, en la oscuridad, de repente habrá una gran luz. Y no solo esto, sino también "y tus tinieblas como el mediodía". La tiniebla es más que la oscuridad. "Que lo tomen las tinieblas". Esto no es oscuridad, esto es tiniebla. Tiniebla, oscuridad densa, es más fuerte que la oscuridad sola. Entonces dice: esta tiniebla, tus tinieblas, de repente brillará como una gran luz. ¿Cuál es la gran luz? No la del alba, sino la luz del mediodía. El brillo no será natural, sino milagroso. Esto es lo que quiere decirte, sábete, si tú haces por encima y más allá, verás salvaciones por encima y más allá, de manera milagrosa y no de manera natural.
El Radak explica que lo que está escrito "ofreces al hambriento tu alma", el Radak explica que la intención es que cumplas su deseo. Como está escrito, la intención es que saques tu voluntad hacia él. Como está escrito, "si es vuestra alma". ¿Qué es "si es vuestra alma"? Vuestra voluntad. Siempre alma significa voluntad. Entonces la intención es que le des esto con espíritu generoso, con buena cara, para que él reconozca que lo haces de buena gana. No como quien intenta deshacerse. Esto es "ofreces al hambriento tu alma", la intención es con voluntad y con alegría. Entonces la virtud es tan grande como dijimos.
"Y Hashem te guiará siempre, y saciará en las sequedades tu alma, y tus huesos fortalecerá, y serás como jardín regado y como manantial de aguas cuyas aguas no engañan". "Y Hashem te guiará", dice el Radak, como está escrito "guíame, Hashem, en tu justicia". La intención es que Hashem velará por ti, te guiará en todas tus obras. Tienes un coaching, el Amo del mundo, Él es tu guía, Él es tu acompañante constante. "Y Hashem te guiará siempre". "Y saciará en las sequedades tu alma". ¿Qué es "en las sequedades tu alma"? Ya explicamos que sequedades según el Radak, y así también Rashi, es de la expresión de sed. Pero el Malbim explica de otra manera. Sequedades dice, es la expresión de la luz clara y pulida. Estas son expresiones cabalísticas que aparecen mucho en los libros sagrados. La intención es la luz superior, limpia, pura, clara, nítida, pulida, en los niveles más altos que se pueden describir. ¿Y por qué se describe esto con luz? Porque todos los asuntos de la Cabalá se describen con luz, porque es el nivel material más alto que podemos captar. Pues no tenemos conceptos en asuntos espirituales. Si nos dijeran que cierta abundancia desciende e influye de esta medida a aquella medida, de esta sefirá a aquella, nosotros no, no podemos entender qué es eso. Entonces nos dicen que alumbra en ella. Alumbra en ella significa que se da abundancia de esto a aquello. Pero ya está escrita una advertencia en los libros sagrados, que Dios nos libre de describir luz. Porque allí no se habla de luces, pues también la luz es algo material. La luz es algo que se puede medir. Hay hoy aparatos que pueden medir la intensidad de la luz de forma precisa. Según esto ajustan la iluminación a todo tipo de lugares. Pues me parece que lo miden en fotones, si no me equivoco. Existe la posibilidad de medir la luz. La luz es algo material. Y si es así, cuando hablamos de espiritualidad, está prohibido materializar. Por eso cuando decimos luz es solo una alegoría. Entonces dice sequedades, la intención es en el nivel espiritual más alto de la luz clara y pulida. ¿Y por qué? Porque también tú hiciste por encima y más allá, "ofreces al hambriento tu alma", "el alma afligida sacias".
Frente a la primera perfección que es la perfección del cuerpo, sobre esto nos dice "y tus huesos fortalecerá". La intención es que tendrás fuerza como jardín regado. Que así como en un jardín regado el cuerpo de los árboles, las raíces y las plantas, todo crece en él, así tus huesos tendrán juventud. La intención es que no estarán en un estado de depresión, no estarán en un estado en que se sequen. Sino una persona de 90 años que salta como un ciervo. Y el éxito espiritual, como manantial de aguas del cual, manantial de aguas cuyas aguas no engañan. Manantial de aguas de las que se sacará con gozo, así también la Torá pues es del ámbito del agua. "Oh, todo sediento, id a las aguas". No hay agua sino Torá. Como el agua va a un lugar bajo, la Torá reside sobre quien es humilde. El agua viene a simbolizar la Torá. Entonces el éxito espiritual es como manantial de aguas cuyas aguas no engañan. Difundirás tu sabiduría a muchos, y todos vendrán a recibir tu sabiduría, y sus aguas no engañarán. La intención es que este manantial tuyo no defraudará, sino que dará, agregará e influirá.
"Y edificarán de ti las ruinas eternas, los cimientos de generación en generación levantarás. Y te llamarán reparador de brechas, restaurador de senderos para habitar". "Y edificarán de ti". ¿Qué significa esto? Dice el Radak, así como las malas obras destruyen la tierra, aquí hablamos de una persona que hace buenas obras, entonces al contrario, es llamado quien edifica la tierra. No leas "tus hijos" (banaij) sino "tus edificadores" (bonaij). Una vez se cuenta que el Rav Yaakov Galinsky contó que una vez estuvo en el extranjero, y había allí una boda de algún joven de yeshivá, hijo de Torá. Un joven verdaderamente diligente y temeroso del Cielo y... y había allí uno de los asistentes, una persona importante, un hombre de fortuna, muy respetado. Y preguntó ¿a qué se dedica el joven? ¿Cuáles son sus ingresos? Ya les dije una vez que en América te miden anualmente. ¿Cuánto gana al año? ¿Cuánto gana? Y eso determina todo, si eres algo o si eres simplemente un cero. Desde su punto de vista, háblale de 200.000 dólares al año, bueno, ya empiezan a escuchar, a esta persona ya hay que tenerla en cuenta. Dile que vives con algo así como 20.000 dólares al año, bueno, no te cuenta. Time is money con ellos en América. Todo con ellos se mide con dinero. Y...
Entonces el Rav Barbeda, salía en incursiones hacia allá y volvía aquí, porque dice que no es capaz de soportar el materialismo americano. No es capaz de soportar cómo miden todo con dinero. Cuánto vales, quién eres, qué. Una vez le conté a una pariente mía sobre alguien que era novio, que algún pariente, que alguien se casó con alguien de nuestros parientes. Entonces ella de inmediato me preguntó, de inmediato me dijo, sí, lo vi, realmente un avrej refinado y... pero no me parece que sepa hacer dinero. ¿Escuchan? Americana. Esa, esa es la medida. Sí, sabes, en el futuro tendrá que mantener una familia, no me parece, es un tipo un poco ingenuo, no me parece que sepa hacer dinero. Eso es, esa es la medida. Hijo de Torá, avrej, temeroso del Cielo, lo que... buenas cualidades, todo bueno y hermoso, pero ¿sabrá hacer dinero? ¿Entienden? Ese, ese es el becerro de oro, América. En todo caso, entendemos que hay, hay, cuando miden en asuntos de dinero,
Entonces contó Rabí Yaakov Galinsky que en aquella boda le pregunta cuánto, ¿cuánto gana al año? ¿A qué se dedica? Entonces dice, le dije que es un gran constructor, ¿qué dices? ¿Qué, no lo sabes? Él construyó, ah, ¿qué dices? Dice sí, ¿qué dices? Se maravilló y... pff, miró con aprecio. Después el padre del novio me dice, dime, ¿qué le contaste, constructor, qué constructor? Le dice qué, pues tu hijo es un talmid jajam, no leas "tus hijos" sino "tus edificadores". Dice ¿quién construye el mundo? ¿Quién, el constructor construye el mundo? Dice: es él, los sabios de Torá, ellos construyen el mundo. Un gran constructor es tu hijo. Sí, para cada uno qué es grande, es otra cosa, pero hay que saber que estos son los edificadores.
Entonces dice, las malas obras destruyen el mundo, las buenas obras asientan el mundo. Entonces por consiguiente, en el momento en que apartes la maldad y comiences a fundar bondad, entonces "edificarán de ti las ruinas eternas". Por medio de esto, lo que estuvo destruido mucho tiempo, porque había maldad y falta de justicia, comenzará a edificarse. "Los cimientos de generación en generación", los cimientos que ya cayeron desde hace generaciones, con tus buenas obras, tú los levantarás, tú los ensalzarás. "Y te llamarán reparador de brechas". Por medio de esto te llamarán reparador de brechas, porque tú con tus buenas obras, todas las brechas que hubo, los daños que hubo, tú los reparaste, con la bondad que hiciste, con las buenas obras que difundiste.
Definirán que tú eres restaurador de senderos para habitar. El significado de esto: cuando la tierra está destruida, los senderos también están destruidos. Y no porque haya nieve, sino porque hay bandidos y porque la gente ya no camina y porque el lugar es peligroso y porque no hay quien se ocupe de reparar todos esos lugares. "Los caminos de Tzión están de luto sin quienes vengan a la fiesta". Y entonces, cuando tú hagas obras de bondad, mejores el gobierno, mejores el reino, la autoridad, todo será un reino de bondad, todo influirá bien, por medio de esto tú eres restaurador de senderos para habitar. Los senderos, tú los restauras, la intención es que se pueda pasar por los senderos. Estos senderos serán aptos para usarse.
Dice el Targum Yonatán, "y te llamarán lugar de camino que reparaste, que hace retornar a los malvados a la Torá". El Targum Yonatán habla de los malvados, restaurador de senderos, como la hija rebelde (shovavá), pues allí en el profeta la alegoría es "volved, hijos rebeldes". La alegoría es de hijos que fueron y se desviaron del camino recto. Y tú haces retornar a esos malvados al sendero recto. Según esto, aquí se habla en alegoría, y restaurador de senderos para habitar, ¿cómo? Por medio de las bondades que haces, por medio de que eres útil y das a otros, por medio de esto eres llamado quien hace retornar a los malvados, quien hace retornar a los malvados al camino recto. El Malbim habla sobre el hombre de bondad. El hombre de bondad y quien corrige sus caminos, como vimos anteriormente, que está el ámbito de apartarse del mal, esto es primero, y esto es "soltar las ataduras del yugo, dejar libres a los quebrantados, todo yugo rompan, abrir las ligaduras de la maldad". La segunda etapa vimos, que apartarse del mal es en el ámbito de no ser cruel, sino "reparte tu pan al hambriento, a los pobres errantes trae a casa, cuando veas desnudo lo cubrirás". Y después el nivel más elevado es hacer el bien, que también "ofreces al hambriento tu alma", que le des con alma dispuesta, y que le des esto con alegría. Si haces así, tú por medio de esto también harás retornar a los malvados al camino recto. Y por medio de esto tú repararás las ruinas.
Explica el Malbim, lo que está escrito aquí "y edificarán de ti las ruinas eternas", explica el Malbim, no se refiere aquí a ruinas, ruina en sentido material, sino que se refiere a ruina, la destrucción de las ideas. Había ideas corruptas, había ideas distorsionadas, ideas de idolatría, ideas de herejía. Y tú repararás las ruinas de la antigüedad, las ideas arruinadas, dañadas desde la antigüedad. Y también "los cimientos de generación en generación levantarás", explica el Malbim, también esto vuelve sobre la visión, que de ti se fundarán cimientos permanentes en cada generación, en la fe, en el gobierno, en la visión, los cimientos de generación en generación levantarás.
Quien quizás pueda ser la alegoría más clara de esto en la última generación es el Jazón Ish. Quien sabe, el público jaredí estaba en el punto más bajo, antes de que el Jazón Ish comenzara a recoger sus escombros y crear verdaderamente un grupo organizado y ordenado, tales que allí estaba claro en cuanto a visión, que había fe clara, fe completa, fe pura, los fundamentos de la religión eran claros. Pregunten a personas de hace 60 años y 70 años, te dirán, escucha, no, no era como hoy que está tan claro qué es lejano de las mitzvot, qué es un judío observante de mitzvot. No estaba tan claro el asunto de "mi fuerza y el poder de mi mano", cuán dañado está esto. No estaba tan claro que el sendero y la ruta por la que la persona debe caminar es el camino de la Torá. La visión estaba bastante confundida. Y puedes ver a algunos que eran jaredíes de hace 70 años, 60 años, que tampoco estaba tan claro que la herejía es algo inaceptable. Hoy esto se encuentra en los márgenes del campamento, pero en sus tiempos ves fotos de algunos que no eran, digamos, dañados. Ves que la vestimenta, te vuelves loco, ¿cómo iban así? Sino ¿qué? La visión no estaba clara en absoluto. Y quien logró consolidar al público en cuanto a la observancia de la shemitá, en cuanto a mantenerse firme en los fundamentos del judaísmo, quien entonces en su tiempo dijo que entregar el alma en el asunto del reclutamiento de mujeres, ese es el Jazón Ish. Cuando Ben Gurión entendió que todo lo que hiciera no le serviría si el Jazón Ish decía lo contrario, entonces quiso una reunión con el Jazón Ish. Porque entendió que una palabra suya, todo el público jaredí haría como él dice. Así que de hecho, ves que puede haber una sola persona que repara ruinas de la antigüedad, creencias e ideas y obras corruptas y malas, y también los cimientos de generación en generación levanta, de ti se fundarán cimientos permanentes en cada generación, en la religión, en la fe y en el gobierno. Él fundó el gobierno apropiado para el público de temerosos de Hashem. Y entonces, por medio de que tú te conduzcas de esta manera, "y te llamarán reparador de brechas". Por medio de esto te llamarán reparador de brechas, frente a lo que reparaste las ruinas eternas, que son creencias e ideas corruptas, te llamarán reparador de brechas, que tú reparas las brechas. Y frente a "los cimientos de generación en generación levantarás", que habla sobre el futuro, que tú construyes cimientos permanentes en la religión, en la fe, en la visión, eres llamado restaurador de senderos para habitar. Por medio de los senderos que enderezaste, por medio de esto habrá un asentamiento apropiado, digno y correcto, según el camino de Hashem con una visión pura y sagrada.
"Si apartas del Shabat tu pie, de hacer tus asuntos en mi día santo, y llamas al Shabat deleite, al santo de Hashem honorable, y lo honras al no hacer tus caminos, al no buscar tu asunto y hablar palabra". "Si apartas del Shabat tu pie". El Radak explica, la intención es que no salgas fuera del límite (tejum). Devuelve tus pies. ¿Por qué se llama devolver? Devolver significa algo que ya fue y yo lo hago retornar. Aquí en realidad me hablas de no ir en absoluto. Eso no se llama devolver. Dice el Radak, pues quiso decir, incluso si ya estabas yendo por el camino, y a mitad del camino recordaste, hoy es Shabat, devuelve. Devuelve tus pies de vuelta a tu casa. Por eso emplea la expresión de devolución. En honor del Shabat. Y llamas... ¿por qué? "Si apartas del Shabat tu pie, de hacer tus asuntos en mi día santo, y llamas al Shabat deleite". Antes dice, de hacer tus asuntos, si incluso el caminar que comenzaste te dije que vuelvas, cuánto más tus asuntos, estas son las labores por las que se es reo de muerte, cuánto más que de ellas te abstengas. Y no solo esto, dice "en mi día santo", que yo lo santifiqué, como está escrito "y lo santificó", este se llama mi día santo, cuya santidad proviene de mí. Lo separé del resto de los días.
"Al santo de Hashem honorable, y lo honras al no hacer tus caminos, al no buscar tu asunto y hablar palabra". "Al no hacer tus caminos", dice el Radak, la intención es de hacer las cosas a las que estás acostumbrado. "Al no buscar tu asunto" o "hacer tus asuntos", la intención es las cosas que son tus asuntos, tus intereses privados, de ellos te abstengas. Prestemos atención, dice el Radak, está escrito "tu asunto", en singular. Eh... "si apartas del Shabat tu pie", eso es...
Nuestros Sabios nos establecieron en Shabat tres comidas, porque su costumbre era en día de semana comer por la mañana y por la tarde. No es como hoy que la persona lava sus manos por la mañana y bendice el Birkat Hamazón de noche, antes de "Baruj Hamapil". Todo el día no retiró su mano de tragar. Sí, todo el día picotea y... no tiene comidas. Antes había desayuno, cena. Eso es. Por cierto, esto corresponde al sacrificio continuo de la mañana, el sacrificio continuo del atardecer. Y en cambio, el día de Shabat, la Torá quiso que la persona tenga tres comidas. Y entonces se notará su cambio respecto del día de semana. Nuestros Sabios dicen que una persona que de todos modos come varias comidas al día, también en día de semana, ¿dónde se notará? Que cambie la calidad de su comida. Y si de todos modos también en día de semana come aves cebadas, ¿qué hará? Dicen nuestros Sabios que agregue comida especial para Shabat. Que haya una diferencia en Shabat. Y por medio de esta diferencia recordaremos, este día Hashem descansó de su obra en la creación del mundo, el mundo lo renovó de la nada, y en este día descansó, en este día Hashem reposó. La meta es, entonces, que por medio de que yo haga cambios en este día, yo recuerde, deleite mi alma y recuerde que Hashem descansó y reposó.
"Y llamas al Shabat deleite", esto es como una convocación santa. Un día que es santo, un día que yo lo llamo, lo dedico a los asuntos del deleite y a los asuntos de la santidad. "Al santo de Hashem honorable". Nuestros Sabios interpretan que esto se dice sobre Yom Kipur. Pues ya dijiste "apartas del Shabat tu pie", "llamas al Shabat deleite", ¿qué se agregó aquí con "al santo de Hashem honorable"? Ya dijiste que debo honrarlo, "y lo honras". Entonces ¿qué es "al santo de Hashem honorable"? Dicen nuestros Sabios, hay un día que no se puede llamar deleite por medio de comer y beber. ¿Cuál día es? Yom Kipur. Shabat Shabatón. Entonces allí no se puede decir "y llamas al Shabat deleite". ¿Qué haré entonces? Me dicen, en este día "al santo de Hashem honorable". Este día que es Yom Kipur, hónralo ¿con qué? Con ropa limpia. Por eso en Yom Kipur no van, aparentemente es día de juicio, día de ayuno, perdón y expiación, que vengan con ropas simples y con ropas humildes. No se dice eso. Se dice que vengan con ropas honorables. Aunque está escrito no lujosas, pero ropas honorables. Porque la idea es una, como dijimos, la idea es honrar este día, y este día nuestros Sabios aprenden que se honra con ropa limpia y no con comida y bebida. Por cierto, está escrito también que ordene su mesa. Entonces no puede ordenar su mesa con comida. Está escrito que ponga un mantel limpio y ponga libros. Es decir, que se note que este día no es un día más. Vas, ves tu mesa como en día de semana, no se te nota en ello la santidad del Shabat. Cuando pones sobre ella un mantel limpio, entonces se nota la santidad de Yom Kipur.
"Y lo honras al no hacer tus caminos". ¿Cuál es el honor adicional mencionado aquí? Que no hagas labores. Yo en día de semana hago labores, y ahora en Shabat me detengo. Entonces ese es el honor. ¿Y para qué está destinado esto? Dice el Rambam, porque hay personas que, como definí antes, todos sus días son como fiestas. También en día de semana come como en fiesta. Y también en día de semana se viste society. No solamente elegante, society. O algo especial, con estilo. Yo guardaba las costumbres de París. Él no, no va de manera normal. Una persona así, ¿qué, dónde se ve el Shabat en él? ¿Dónde se ve en él el Shabat? Todo se ve en él como en día de semana. Dice el Rambam, impidieron a esta persona el mover muktzé y las labores y todo tipo de cosas por las cuales la persona recordará, pues hoy es Shabat. Hoy es Shabat. Así dijiste, la comida especial, recuerda que... yo como esto también en día de semana. Las ropas, me visto así en día de semana. Ten cuidado con el muktzé. No lo muevas. Un bolígrafo, se te prohíbe moverlo. Eh... algo que es eh... un aparato eléctrico, se te prohíbe moverlo. Un martillo, se te prohíbe moverlo. Este es día de Shabat. Por medio de esto la persona recordará la santidad del Shabat. "Y lo honras al no hacer tus caminos". Caminos se refiere a cosas a las que estás acostumbrado en día de semana. Nuestros Sabios dicen, tus caminos - tu costumbre. Que no sea tu costumbre de Shabat como su costumbre de día de semana. Como dicen nuestros Sabios "y lo honras", que no sea tu vestimenta de Shabat como la vestimenta de día de semana. Si es una persona pobre que tiene solo una prenda, la Guemará dice que ellos tenían en día de semana su... túnica, como la del Rav Amnón así, la doblaban, para que pudiera caminar y no se rasgara. Entonces esta prenda, la desdoblaban. Le abren los pliegues, y entonces parece Shabat. Aunque en realidad la forma de la vestimenta quedó como en día de semana, pero por el hecho de que abrió la prenda, por medio de esto se notará y habrá diferencia respecto de los días de semana. Nuestros Sabios interpretan también, que no sea tu andar de Shabat como tu andar de día de semana. En día de semana está permitido correr, en Shabat está prohibido correr. Que no sea la comida y la bebida de Shabat como la de día de semana. Y también puede haber incluso una diferencia de adelantar o retrasar. Que no sea en las mismas horas que estás acostumbrado a comer en día de semana. Lo come más temprano, más tarde. También esto se considera un cambio.
"Al no buscar tu asunto", nuestros Sabios interpretan, en las palabras. Pues ya me dijiste "al no hacer tus caminos". ¿Qué me importa tus caminos, qué me importa tus asuntos? No hagas tus caminos de día de semana, no hagas como tus asuntos de día de semana. Sino dicen nuestros Sabios, "al no buscar tu asunto", que no hable en Shabat sobre asuntos de día de semana. Se prohíbe a la persona en Shabat decir, yo, eh, me quedó aquí, voy a traer un albañil que arregle aquí, cierre esto y... yo el domingo, ven que ahora nos cae lluvia, yo el domingo voy a traer a alguien que selle aquí. Se te prohíbe decir cosas así. ¿Qué estaría permitido? Traje un albañil, me cerró esto aquí, está permitido incluso decir cuánto me costó. Si no tiene relevancia práctica para otra persona. Si ya terminé la cuenta y no hay relevancia práctica para otra persona que quiere también él contratar, puede decir, reparé aquí, me costó 20 mil shékels. Me costó 200 mil shékels. Está permitido. Pero si todavía estoy en medio de la cuenta, o si terminé con ellos, o si alguien quiere hacer un trabajo similar, y entonces me pregunta cuánto te costó, y entonces él quiere saber, tiene relevancia práctica para el futuro, entonces esto ya está prohibido. En todo caso, nuestros Sabios dicen, "al no buscar tu asunto". Tus asuntos están prohibidos. ¿Qué interpretan nuestros Sabios? Tus asuntos, y no asuntos del Cielo. Los asuntos del Cielo están permitidos. ¿Verdad? ¿Qué es esto? Estos no son asuntos del Cielo, estos no son asuntos de la persona, esto es asuntos del Cielo. Y por eso nuestros Sabios dicen, se establecen sumas para caridad en Shabat. ¿Sí? Y se hacen enlaces matrimoniales sobre la niña para comprometerla. ¿Sí? Y para casar a las hijas. Y también, un niño para enseñarle libro y enseñarle oficio. Todas estas cosas están permitidas. Es decir, si veo ahora al carpintero en la sinagoga, puedo decirle, ¿estarías dispuesto a recibir a mi hijo contigo como aprendiz de carpintero el domingo? ¿Qué hablas cosas así en Shabat? La Guemará dice, hay una mitzvá de enseñarle un oficio. Sí. Eso era en sus tiempos, que enseñaban a los niños, no había escuela, no había yeshivá, no había... lo enviaban a aprender un oficio. Entonces eso se consideraba una mitzvá. Hoy se te permite hablar con aquel, ¿me puedes arreglar aquella yeshivá, hablar con el rosh yeshivá, hablar con este? Un niño para enseñarle libro. Hablar con un avrej que venga a ti en día de semana, aprenda con tu hijo. Todos estos se consideran acciones permitidas, ya que son acciones de mitzvá. ¿Por qué, por qué, eh... un niño para enseñarle oficio, niño se refiere, lo que llamamos hoy niño, de un año? Niño se refiere a un chico antes del bar mitzvá. ¿Por qué hay una mitzvá de enseñarle oficio? Nuestros Sabios dicen, para que no sea ladrón y robe a las criaturas. Por eso le enseñan un oficio. Hoy hay muchas probabilidades de que si le enseñas un oficio, en lugar de enviarlo a la yeshivá, será ladrón y robará a las criaturas. No, no tiene que ser que sea forzador de cerraduras, ladrón de bancos. En su oficio, robará a las criaturas. Te dirá un precio, y después de repente te cobra el doble. No, esto, los zócalos no estaban calculados. El embaldosado sí, los zócalos no. Y así sucesivamente, combinaciones, todos conocemos las combinaciones. Sin estudio de mussar, sin Torá, sin temor, en la labor que aprenda robará a las criaturas. Y todo lo hace en blanco, sí, roba a las criaturas de manera legal. "Y hablar palabra", ¿sobre qué se dice esto? ¿Sobre qué interpretan nuestros Sabios esto? Que no sea tu habla de Shabat como tu habla de día de semana. Que hable en Shabat con calma y disminuya las palabras.
Entonces primero, su habla será con calma. Segundo, la Guemará trae sobre Rabí Shimón bar Yojái, que tenía una madre anciana, y a veces multiplicaba las palabras en Shabat. Le decía, madre, hoy es Shabat. Le insinúa que no multiplique las palabras. En particular Rabí Shimón bar Yojái, ¿quién es más grande que él? Rashbi es del ámbito del Shabat, como está escrito en el Zohar. ¿Sí? Entonces él era muy cuidadoso con estos asuntos. Del Arizal está escrito que en Shabat no hablaba en lengua, en lengua extranjera, sino solo en la lengua sagrada. Pues él creció en Egipto. Y como en el extranjero, la gente en Irak, ¿qué hablaba? Árabe. En Yemen hablaban árabe. En las tierras ashkenazíes hablaban yidish. Es decir, su idioma, en ningún lugar hablaban en la lengua sagrada como idioma hablado. Solo cuando llegaron aquí, entonces el reavivador de la lengua hebrea comenzó a introducir este tema, y comenzaron a hablar en un idioma, un idioma que es cercano a la lengua sagrada. Digo cercano porque hay muchas distorsiones, pero cercano a la lengua sagrada. Pero en el extranjero no acostumbraban así. El Arizal, de bendita memoria, en Shabat kódesh, solo la lengua sagrada hablaba. Dicen que hay una virtud en este asunto de la lengua sagrada, hay un asunto de que en Shabat cambie su habla del habla de día de semana. "Y hablar palabra", nuestros Sabios interpretan de aquí, las conversaciones están prohibidas, los pensamientos están permitidos, y casar a las hijas, ¿verdad? Los pensamientos están permitidos. Dicen nuestros Sabios, pensar está permitido. ¿Qué significa esto? Si no se nota, está permitido. Estás sentado en casa, miras la gotera. Dices, bueno, voy a romper aquí, voy a mover de allá, voy a sellar así, y voy a hacer. Ahora, todo esto para ti mismo. Está permitido. ¿Por qué está permitido? Porque esto no se nota. Pero si estoy ahora en medio de una renovación, afuera, digamos, damos un ejemplo de que es algo que se nota. Y ahora hicieron allí algún trabajo, y yo voy y me paro así mirándolo. Todos ven que esto está en medio del trabajo y tú miras, planeando qué hacer. Cuánto más, algo en lo que muchos se equivocan, hay personas que construyen una casa. Entonces ¿cuándo tiene tiempo de encontrarse con su esposa? Shabat. Va con ella en Shabat, hacen un recorrido. Hacen un recorrido, dónde sube a la villa que construye, aquí estará la cocina, aquí estará esto, hoy esta semana terminaron así, hicieron así. Esto es una prohibición completa. ¿Por qué es una prohibición completa? Porque aquí se nota que todo lo que hablas es sobre los asuntos de la labor. En la misma medida nuestros Sabios dicen, se prohíbe a la persona en día de semana recorrer su campo. Recorrer sus bienes. Va, mira el campo. ¿Qué miras? Aquí hay que regar más, aquí hay que podar, aquí... ¿por qué, si no, por qué vas y observas allí? Y por eso todo el permiso es solo en casa. Cuando miro en casa, me ven sentado a la mesa de Shabat, nadie sabe que estoy planeando cómo derribar aquí la pared, construir otra, etcétera. Y por eso está permitido. Con todo esto, por medida de piedad, abstenerse también de esto. En el momento en que ve algo así, que desvíe su mente. No, hoy es Shabat, no quiero pensar en esto. La Guemará trae sobre un piadoso que pasó junto a su campo y vio la cerca abierta por una brecha. Se dijo a sí mismo, en pensamiento, voy a arreglar esto un día, el domingo. Voy a traer aquí, voy a arrancar, voy a sellar, yo... después se contuvo y dijo, ¿estás pensando en Shabat en asuntos de día de semana? Bueno, esto no se nota, ¿cuál es el problema? A pesar de eso, no reparó la cerca, sino que se puso vallas a sí mismo. Se penalizó a sí mismo y no arregló esto. Dicen nuestros Sabios, que el Santo, bendito sea, le preparó una alcaparra. Le creció una alcaparra en ese lugar, y esta alcaparra tapó el agujero o la brecha que había allí. Y la alcaparra es algo especial y raro, una planta, un cultivo especial que tiene tres tipos de frutos. Entonces en realidad mereció un buen sustento y una gran ganancia, en mérito de que no realizó su acción en Shabat. ¿Quién era, por cierto, esta persona? Tzelofjad. Muy bien, reencarnación de Tzelofjad. Le creció una alcaparra aguda (tzelaf jad). Una alcaparra le creció en su campo, ya que él profanó el Shabat, recogió leña en el día de Shabat, entonces ahora se puso vallas a sí mismo, tuvo cuidado. A raíz de esto mereció una alcaparra aguda. Una alcaparra que le creció en su campo, como recompensa por lo que reparó su daño.
El Malbim dice, "si apartas del Shabat tu pie". Dice el Malbim, tenemos dos mandamientos en Shabat. Un mandamiento, reposar de la labor. Un segundo mandamiento, deleitar el Shabat. Dice el Malbim, si ambas cosas las haces, no por beneficio. No para el placer del cuerpo. Porque en verdad el descanso y el deleite, ¿qué, qué es no reposar de la labor? Descansar. ¿Quién no quiere descansar? ¿Quién quiere trabajar? ¿Conocen a aquel que lo llevaron al cementerio a arrancar hierbas? Entonces comenzó a arrancar, y ve en las lápidas escrito, "aquí yace Weizmann, aquí yace Shikutshibsky, aquí yace Altovsky". Entonces dice, ¿qué es esto? Aquí descansa Weizmann, aquí descansa Shikutshibsky, aquí descansa... ¿todos los ashkenazíes descansan, solo yo trabajo? Arrojó la azada, se fue a casa. La persona naturalmente quiere descanso, no quiere que le den trabajo. Quiere descansar. Entonces dice, si es así, puede ser muy posible que yo descanse en Shabat, porque es placentero descansar. Porque es placentero no trabajar. Ahora la Torá no se opone a que tengas placer. Solo el asunto es con qué meta lo hiciste. Y dice, sábete, la virtud del asunto es para el servicio de Hashem. Porque si observas verás, también los gentiles descansan. Por la bondad de Hashem, no en Shabat. El Santo, bendito sea, puso en ellos el pensamiento de que lo hagan el domingo, que lo hagan el viernes. Lo principal, que no se entrometa en nuestro Shabat. ¿Qué ves en todo caso? Que también en el gentil hay comprensión, trabajaste seis días, da un día para descansar. ¿Qué, es religioso? Sin relación con la religión. Hoy también las organizaciones sociales exigen que no hagan trabajar a la gente en Shabat. Y allí, para nuestra pena, exigen que si haces trabajar, le des un salario multiplicado. Y al contrario, esto es aún peor. Ya que entonces también incentivas a la gente a trabajar en Shabat, tiene un salario premium. No es un salario normal. Pero en todo caso, entendemos que la persona necesita descanso. ¿Quién entendió esto? ¿Quién fue el primero que lo entendió? Faraón. Faraón. Está escrito que Moshé fue a Faraón y le dijo, ¿qué, quieres que el pueblo trabaje? Entiende, dales un día que tengan tranquilidad, descanso, acumulen fuerzas, trabajarán mucho mejor. Así es en verdad la realidad, que la persona vuelve con fuerzas renovadas y trabaja mejor. No, no en todos. En los gentiles es al revés. En los gentiles dicen, que si una persona recibió algún aparato defectuoso, un aparato problemático, un vehículo problemático, dicen que es un vehículo del lunes. ¿Por qué? El gentil en su Shabat, el domingo, se emborracha, va a dormir tarde, él... en lugar de descansar, ¿qué, qué hace? Gasta el cuerpo. Llega el lunes, medio drogado así, no sabe, con cada tornillo dónde lo encajó, no durmió de noche, fue a divertirse, discotecas y... entonces en él, al contrario, no solo que no carga las baterías, las vacía. En el pueblo de Israel, el Shabat es descanso. La persona carga las baterías, el domingo viene con vitalidad. Tiene entusiasmo, comienzo de una semana nueva. Aunque al terminar el Shabat, la persona está decaída. En la realidad. Le cae cansancio, pesadez, eh... falta, así falta de entusiasmo para hacer algo. ¿Por qué? Porque el alma adicional lo dejó. Entonces le hicieron una operación ahora. Le hicieron una operación de extracción del alma adicional. Así que de hecho, en esto la realidad de la persona es más difícil, más pesada. Ves que hay que tomar especias para restituir el alma por lo que nos dejó en el día de Shabat. Necesito reanimante del alma, así darle al cuerpo algún alivio de la desconexión del alma adicional. Entonces dice el Malbim, el descanso, el deleite, el cuerpo los quiere. También en los gentiles existe esto. La Torá exige, que tú lo hagas en honor del Shabat. "Si apartas del Shabat tu pie". Tú, tus hábitos, tus acciones, no por ti, sino a causa y en razón del Shabat aparta tus pies. Esta es la idea de abstenerse de la labor en honor del Shabat kódesh. Dice el Malbim, el reposo tiene dos asuntos. Primero, reposar, esto es una mitzvá. Segundo, recordar que hoy Hashem santificó este día. Y por eso Hashem reposó en él de toda labor, pues en este día no se hace labor. Entonces el hecho mismo de que hay una mitzvá, segundo, desocuparse en él de todas las vanidades del mundo. No ocuparse de todos los asuntos de vanidades que te ocupan en todos los días de semana. Sobre el primero dice, el reposo mismo, "si apartas del Shabat tu pie". Que yo no hago labor, porque hoy es día de Shabat. Sobre lo segundo, la santidad del Shabat, Hashem quiere que te desocupes de todas las vanidades del mundo, dice, "de hacer tus asuntos en mi día santo". Este día es mi día santo, un día especial para la santidad. Entonces en este día la oración es más larga, en este día tenemos también la oración de Musaf, en este día tenemos el Séfer Torá también en Minjá. En este día no se hacen asuntos de día de semana. Quieren que agregues en él santidad. Y por eso, de hacer tus asuntos, no hagas tus asuntos habituales, sino solo en mi día santo, harás cosas de santidad. Este es tiempo de clases de Torá, este es tiempo en que la persona cumpla mitzvot. No como personas que vienen al Shabat, lo ves llegar con un paquete así, ¿qué es esto? Periódicos. Esto es aparte de los frutos secos. Este es otro paquete separado. Viene con periódicos. Dice, ¿qué...? Hay Musaf, yo también tengo Musaf. Que Hashem se apiade, qué Musaf tiene. ¿Sí? Maariv, Aravim, sin sabiduría, Yediot de la impureza, dos que son cuatro, y más, en resumen, fuente del mal, y demás transgresiones. Y en resumen, esto no es el Shabat. El Shabat es desocuparlo de asuntos de día de semana. Ya ni hablo de que allí es muktzé por repugnancia también en los días de semana. Está escrito que todo Israel tiene parte en el Mundo Venidero, excepto... ¿qué lee? Libros externos. Los libros externos de antes eran limpios comparados con la prensa de hoy. Es decir, que una persona lee un periódico secular, solo porque se lo dieron en la gasolinera gratis, no, no va a comprarlo, Dios no lo quiera. Entonces se dice sobre esto, no tiene parte en el Mundo Venidero. Porque el periódico secular hoy es siete veces peor. Allí está todo, idolatría, relaciones prohibidas, derramamiento de sangre, todo. Y una persona que lee esto, es peor que aquello. Entonces una persona dice, todo Israel tiene parte en el Mundo Venidero. Tú lees periódicos, ¿cómo, cómo te incluiste con todo Israel que tiene parte en el Mundo Venidero? Esto es en día de semana. En Shabat, se le agrega muktzé. Se prohíbe tocar el periódico. Es muktzé. Incluso si tu padre te dice tráeme el periódico, pídele perdón, dile papá, te pido perdón, honrar al padre y a la madre es de la Torá, pero a pesar de eso, si te dice que hagas una transgresión, se te prohíbe. No se lo digas de esa manera, solo dile papá, te pido perdón, yo, yo soy cuidadoso de no mover periódicos en Shabat y... pero se te prohíbe pasárselo. ¿Por qué? Es una prohibición, prohibición completa, estás tocando muktzé en Shabat. Entonces ¿cómo ahora cumples una mitzvá que viene por medio de una transgresión? Los periódicos jaredíes, hay un problema con ellos. El problema principalmente son los anuncios. Y por eso en los periódicos jaredíes que se respetan a sí mismos, hacen una edición sin anuncios. Y a esto lo llaman edición de Shabat kódesh. Y allí generalmente son palabras de Torá. Quien lee esto, está bien. Quien lee el resto del periódico, no puedo decir con claridad que está prohibido. Lo que puedo decir es que se esfuerce mucho por no mirar los anuncios. Porque mirar anuncios se llama documentos mundanos, se prohíbe ocuparse de esto en Shabat. Oferta, uno más uno, ah, ¿dónde es esto? Ah, allí venden, aquí, hay una oferta, hay que ir, es obligatorio. El pueblo de Israel son amantes de las ofertas. Comenzaron con la operación Entebbe, etcétera. El pueblo de Israel ama las operaciones (ofertas). Sea como sea, estas cosas están prohibidas en Shabat. Cuánto más, todas las secciones, la sección de empleos, la sección de ventas, que es prohibición completa mirar. Cuánto más si también hay precios. Y por eso todas estas cosas están prohibidas en Shabat. Entonces si una persona me dice, yo solo leo los artículos, entonces le diré escucha, aquí hay solo un asunto de anulación de la Torá. Tú en este tiempo, Shabat, una hora de Shabat es como mil horas en los días de semana. En este tiempo habrías tomado un libro de halajá, para estudiar. Habrías tomado un Jumash con Rashi, para estudiar. La persona dirá, no entiendo tanto. Hoy hay Rashi explicado. También el que no entiende entiende. Te explican el Rashi, puedes entenderlo incluso si no lees la letra Rashi. Todo está en letra hebrea, de manera que entiendes al momento en la línea. Nu, entonces ¿por qué la persona desperdicia su tiempo? La noche de Shabat, una noche tan larga, la persona se sienta, se descifra a sí mismo hasta saberlo. Lástima del tiempo. Terminaste la comida de Shabat, ve, siéntate a estudiar. ¿Cómo contó aquí el Rav Yitzjak Yosef? Que su padre se levantaba, terminaba la comida, cantan canciones de Shabat, palabras de Torá, Birkat Hamazón, va a estudiar. Dice, estudiábamos, veíamos de repente a papá a las dos de la mañana, estudiando. A las dos de la mañana, de repente se para. Le preguntan, papá, ¿por qué te paras? Dice, empiezo a quedarme dormido. Entonces se para, para no quedarse dormido. Toma el libro en la mano, se para. Las dos de la mañana. ¿Escuchan? Hay personas más justas, ya a las ocho de la noche se conecta a los mundos superiores, no espera hasta las dos. Ya entonces sube a estudiar directamente en la yeshivá de arriba. Pero no digo, la persona según sus capacidades, sus fuerzas, pero sea como sea, anular el Shabat, ves a una persona en la víspera de Shabat, pasa una hora, dos, tres, cuatro. ¿No es lástima del tiempo? Un tiempo tan precioso. Qué más maravilloso que sentarse en Shabat y estudiar Torá. Ves, hay un niño, hay esto, siéntate con él, estudia con él un poco. No a la fuerza, con niños hay que saber no forzar. Pero sentarse a estudiar con él un poco, sentarse con los otros niños, los niños volvieron de la escuela, con los nietos. Alguien me mostró una foto del Rav Ovadia Yosef, estudiando con su nieto. Lee con él versículos, lee con él esto. Se sienta a estudiar con él. Era el más grande de la generación, pues en los últimos 20 años estuvo en la casa del Rav Yosef, del Rav Moshé Yosef. Entonces allí estaba con los nietos, estudiaba con ellos. Entonces puedes aprovechar este tiempo. ¿No es lástima por otro artículo y otro periódico, qué te dará? ¿Qué te queda del periódico de la semana pasada? ¿Del de hace un mes? ¿Del de hace un año? Nada. Entonces este tiempo se puede aprovechar para la Torá. Aquí tenemos en la víspera de Shabat, en los Shabatot de invierno, a las ocho y media hay aquí una clase. Vienen, escuchan una hora de clase de Ein Yaakov, qué maravilloso. Entonces la persona aprovechará este tiempo.
Por eso dice, tenemos aquí, primero, reposarás de la labor, esto es una mitzvá. Segundo, el día es santo, Hashem lo santificó. Desocúpate de las vanidades del mundo, ocúpate en él en cosas de santidad. Sobre esto dice, "si apartas del Shabat tu pie, de hacer tus asuntos en ese día", ¿por qué? De hacer tus asuntos en mi día santo, porque yo lo santifiqué. Entonces ¿cómo te ocupas de tus asuntos profanos? Este es un día especial para la santidad, un día especial para el servicio de Hashem. Entonces no hagas tus asuntos, sino solo asuntos que son asuntos de Hashem. Entonces hay aquí dos puntos. Primero, me abstengo de la labor, segundo, santifico este tiempo, no me ocupo de asuntos profanos sino de asuntos de santidad. Ahora hay algo adicional, está el asunto de deleitar el Shabat. Frente a esto dice, "y llamas al Shabat deleite". ¿Qué significa "y llamas al Shabat deleite"? Que el deleite sea a causa del Shabat. Y esto presten atención, esta es una de las cosas difíciles. Una persona que llama al Shabat deleite, porque al fin tiene un día en que puede deleitarse. Pero ¿cuántas personas llaman al Shabat deleite porque hay una mitzvá de deleitarse en honor del Shabat? Esto es raro y no es simple. Les conté sobre Rabí Shalom Schwadron, que lo vieron pelando una papa, y decía mientras pelaba, en honor del Shabat kódesh, en honor del Shabat kódesh. De repente lo escuchan decir, ¿en honor del Shabat kódesh? ¡Esto es en honor de tu estómago! Así lo escuchan gritándose a sí mismo. Él se exigía a sí mismo. Pero una persona va, yo deleito el Shabat, ¿al Shabat deleitas o a ti mismo te deleitas? Entonces ciertamente, somos formados de materia, ciertamente que también en esto hay, hay un poco de mitzvá. Pero lo principal de la mitzvá es deleitar el Shabat porque es día de Shabat, en razón del honor del Shabat. Por cierto, ¿dónde se notará esto más? Si una persona en día de semana no se deleita a sí mismo. Por eso hay en esto un asunto, que la persona en día de semana no busque helados, dulces, chocolates, bebida, y todo tipo de cosas así, que se abstenga de esto en día de semana. Se dirá, esto lo dejo para Shabat. Ah, feliz de él y feliz de su porción. Aquí se nota el "y llamas al Shabat deleite". Esto es en honor del Shabat, esto lo dejo para Shabat. Si una persona hace así, qué maravilloso. Pero como dije, somos una generación que ya agotó todo en día de semana. ¿Qué le queda ya para el día de Shabat? En nuestro público, un niño en día de semana no bebe ni cola ni sprite ni... como máximo si sopla el buen espíritu le traen jarabe de frambuesa. Y agua del grifo, no agua mineral. Este es el estándar normal. El niño siente el Shabat. Shabat, hay bebida dulce, hay cola, hay otras cosas. Pero si le das esto ya en día de semana, entonces no siente qué es el Shabat. Entonces dice, "y llamas al Shabat deleite", al Shabat deleite. El deleite será en razón de la santidad del Shabat. "Al santo de Hashem honorable", hay aquí algo adicional, que este honor del Shabat sea por la santidad de este día. Hashem santificó el día y lo honró, guarda este día, de hacer tus caminos, de la labor, que no planees también planes para el día de semana, y en el deleite como dijimos, que sea un deleite más espiritual que un deleite físico, y ten cuidado de hablar en él conversaciones de día de semana, que todas estas acciones sean en honor de Hashem, bendito sea. Y quien haga así, entonces te deleitarás en Hashem, y te haré cabalgar sobre las alturas de la tierra, y te alimentaré con la heredad de Yaakov tu padre, porque la boca de Hashem habló. "Entonces te deleitarás en Hashem", nuestros Sabios interpretan, te deleitarás en Hashem, que tu deleite sea en Hashem. Como explicamos, que el deleite sea espiritual, en honor de Hashem, bendito sea. "Cabalgarás sobre las alturas de la tierra", dice el Malbim, tú te elevarás de todos los asuntos materiales, sino que cabalgarás sobre las alturas de la tierra, esto te ensalzará. Sobre la altura, se refiere a un lugar superior y elevado. Y entonces, "y te alimentaré con la heredad de Yaakov tu padre". ¿Qué es la heredad de Yaakov? Dice el Malbim, Hashem prometió a Yaakov que la tierra estaría sometida a sus pies y a los pies de su descendencia. Que la tierra sería fácil de conquistar ante ellos. ¿Por qué llama a esto "y te alimentaré con la heredad de Yaakov"? Dice Rashi, ¿por qué no la heredad de Avraham? Entonces nuestros Sabios interpretan, respecto de Yaakov se dijo que tiene una heredad sin límites. "Y te expandirás al oeste y al este, al norte y al sur". En cambio respecto de Avraham Avinu ¿qué está escrito? "La tierra que ves". ¿Cuánto puede ya ver una persona? Respecto de Yaakov es una heredad sin límites. Así también respecto de Yitzjak, el Radak trae que se dijo de él "pues a ti y a tu descendencia daré todas estas tierras". Otra vez, se ve que hay una limitación. "Estas tierras", estas tierras. Respecto de Yaakov no hay limitación. "Te expandirás al oeste y al este, al norte y al sur", todo lugar al que vayas, heredad sin límites. Otra explicación, dice el Radak, ¿por qué está escrito precisamente Yaakov? Porque Yaakov, sus hijos todos heredan. Si dijera Avraham, la heredad de Avraham, se presentaría aquí Ishmael. Si dijera la heredad de Yitzjak, se presentaría aquí Esav. No, no, no, no, la heredad de Yaakov. No hay extraño con ellos. Solo los hijos de Yaakov, que todos merecerán la misma heredad y no hay gentiles que puedan venir a reclamar este asunto.