הכזה יהיה צום אבחרהו יום ענות אדם נפשו הלכוף כאגמון ראשו ושק ואפר יציע הלזה תקרא צום ויום רצון להשם. Dice el Santo, Bendito sea: ¿Acaso este será el ayuno que Yo elijo? ¿Es este el ayuno que Yo escojo? Un día en que el hombre aflige su alma, en que inclina su cabeza como un junco y extiende cilicio y ceniza. ¿Es esto lo que Yo quiero? ¿Que inclinen sus cabezas como un junco y se pongan cilicio y ceniza? ¿A esto llamas ayuno y día de agrado ante Hashem? Pues todas estas cosas son solo externas. Son solo para causar impresión. Pero en verdad no hay en ellas ningún cambio interior. No hay en ellas ningún arrepentimiento por el pasado. No hay en ellas ningún compromiso para el futuro. Por eso el Santo, Bendito sea, dice: Yo no quiero este ayuno. Yo quiero un ayuno que verdaderamente tenga un cambio interior. Un ayuno que verdaderamente tenga arrepentimiento por el pasado. Un ayuno que verdaderamente tenga un compromiso para el futuro.
El Radak explica: ¿Acaso este será el ayuno que Yo elijo? Dice el Radak, el Santo, Bendito sea, les pregunta: ¿Es este el ayuno que Yo elijo? ¿Es este el ayuno que Yo quiero? Pues este ayuno es solo externo. Es solo para causar impresión. Pero en verdad no hay en él ningún cambio interior. No hay en él ningún arrepentimiento por el pasado. No hay en él ningún compromiso para el futuro. Por eso el Santo, Bendito sea, dice: Yo no quiero este ayuno. Yo quiero un ayuno que verdaderamente tenga un cambio interior. Un ayuno que verdaderamente tenga arrepentimiento por el pasado. Un ayuno que verdaderamente tenga un compromiso para el futuro.
El Malbim explica: ¿Acaso este será el ayuno que Yo elijo? Dice el Malbim, el Santo, Bendito sea, les pregunta: ¿Es este el ayuno que Yo elijo? ¿Es este el ayuno que Yo quiero? Pues este ayuno es solo externo. Es solo para causar impresión. Pero en verdad no hay en él ningún cambio interior. No hay en él ningún arrepentimiento por el pasado. No hay en él ningún compromiso para el futuro. Por eso el Santo, Bendito sea, dice: Yo no quiero este ayuno. Yo quiero un ayuno que verdaderamente tenga un cambio interior. Un ayuno que verdaderamente tenga arrepentimiento por el pasado. Un ayuno que verdaderamente tenga un compromiso para el futuro.
הלוא זה צום אבחרהו פתח חרצובות רשע התר אגודות מוטה ושלח רצוצים חופשים וכל מוטה תנתקו. Les dice: ¿Acaso no es este el ayuno que Yo elijo? ¿Cuál es el ayuno que verdaderamente Yo escojo? Abrir las ataduras de la maldad. Que abras las ataduras de la maldad. Ataduras, explica el Radak, se refiere a nudos. Los nudos de la maldad. Como está escrito: no tienen ataduras hasta su muerte. ¿Qué significa esto? Cuando los malvados actúan, cuando multiplican la maldad, cuando la maldad se fortalece, parece como si estuviera atada con nudos fuertes. Dice el Santo, Bendito sea: Abre esos nudos. Suelta las ataduras del yugo. El yugo (mota) es una carga. Suelta el yugo que pones sobre la gente. Y deja libres a los oprimidos. A las personas que oprimes, que aplastas, déjalas libres. Y todo yugo romperéis. Todo yugo que pones sobre la gente, rómpelo. Ese es el ayuno que Yo elijo. Un ayuno que tenga un cambio interior. Un ayuno que tenga arrepentimiento por el pasado. Un ayuno que tenga un compromiso para el futuro. Un ayuno que tenga rectificación de las acciones. Un ayuno que tenga ayuda al prójimo. Un ayuno que tenga misericordia por los pobres. Ese es el ayuno que Yo elijo.
00:00 Como un lazo firme que no se puede separar. Un lazo firme que no se puede romper. Cuando hoy miramos todos los procedimientos del partido del odio y sus seguidores, esto parece una especie de lazo firme que no se puede separar. ¿Cuáles son los planes? Los comentaristas dicen que al gobierno le quedan muchos años. Le pedimos al Amo del mundo: suelta las ataduras de la maldad. Los malvados se han unido entre sí, han hecho lazos entre sí, han hecho conexiones entre sí. Amo del mundo, suelta esas ataduras, quita las ataduras de la maldad.
Suelta las ataduras del yugo. ¿Qué es mota? Mota se refiere a la expresión de matar, no con la letra tav, sino con tet. Como el malvado que aplasta al pobre, que trae sobre él una desgracia, sí, esto es con tet. Se refiere a que trae sobre él una desgracia o lo aplasta. O una posibilidad adicional dice el Radak que mota es un sustantivo. Mota es el yugo que está puesto sobre la cabeza del animal, sobre el cuello del animal. Como está escrito: y tomó Jananiá el yugo, allí se menciona a Jananiá ben Azur, que tomó el yugo y lo puso sobre sus hombros. ¿Qué quiere decir? En que ellos oprimían a los pobres, como explicó el Radak antes, que ellos presionaban a los pobres, y todo el pueblo clamaba injusticia, porque presionaban a los pobres para que les pagaran su deuda, sobre esto dice: esta presión es como un yugo, es como una carga que pones sobre la cabeza y el cuello del animal, así también ustedes ponen semejante yugo sobre los pobres que no tienen con qué pagar su deuda, ustedes los presionan y ponen un yugo sobre su cuello.
El Targum trae, y así lo trae Rashi, que lo que está escrito y todo yugo romperéis, dice el Targum: y todo juicio de desviación quitaréis. Todo juicio de desviación se refiere a todo juicio de maldad, un juicio que tiene desviación, que se desvía del camino recto, eso quitaréis. Y deja libres a los oprimidos. ¿Qué es deja libres a los oprimidos? Los siervos que estaban oprimidos bajo la mano de sus amos, si transgredes el mandamiento de no lo dominarás con rigor, envíalos a la libertad al cabo de siete años. Como vemos que Yirmiyahu tuvo que reprender a los de su generación sobre este asunto, que ellos presionaban a sus siervos más de siete años, pues aún tenían deudas que debían cobrarles, y entonces allí se menciona que los convenció de liberar a los siervos. Así les dice: parte de la rectificación del camino es dejar libres a los oprimidos, a los siervos que ustedes dominan, déjenlos libres.
El Malbim dice: ¿Acaso no es este el ayuno que Yo elijo? Abrir las ataduras de la maldad. El Malbim explica, no como el Radak que ataduras se refiere a nudo, dice el Malbim: jartzuvot es una combinación de dos palabras. Jor, tzav. Tzav significa cubierto. Carruajes cubiertos, se refiere a carruajes tapados. ¿Sí? A diferencia de los carruajes descubiertos, ¿sí? Ellos no, ellos están sin cubierta. Hay carruajes tzav, están cubiertos. Jartzav se refiere a un hoyo cubierto. El malvado es un jortzav, se refiere a que está escondido en su hoyo y se cubre. Y a esto hay que abrirlo. Abrir las ataduras de la maldad. Se sabe que generalmente en las raíces, en la lengua sagrada no hay raíz de cuatro letras. Hay una discusión sobre esto, pero la opinión aceptada es que no hay raíz de cuatro letras. Sino que si hay una raíz de cuatro letras, es una combinación de dos raíces que van en pareja. Por ejemplo, marzeaj. No hay raíz de marzeaj. Sino que marzeaj es una composición de dos palabras: mar, zaj. Al ir a la taberna y entregarse al trago amargo, se le va la amargura. Zaj significa abandonar. Como no se moverá el pectoral, como llamamos hoy en día a un muelle, ¿sí? Que aparta los cauces, etc. Se refiere a apartarse. Mar zaj se refiere a apartar la amargura, por eso se llama marzeaj.
Según el mismo principio que está escrito jartzuvot, entonces también el Malbim explica que se refiere a un verbo de cuatro letras que se divide en dos palabras, jar y tzav. Jet, resh, es de la expresión de hoyo, y tzav es de la expresión de carruajes cubiertos, se refiere a cubierta. Y si es así, abre la cubierta del malvado. El malvado que está escondido, que se oculta a sí mismo y a sus acciones, sácalo afuera. Ya que lo esencial del ayuno, lo esencial de la reunión, es para que, dice el Malbim, en el momento de la reunión se revele la maldad de los individuos que está escondida en los hoyos. Los malvados hacen sus acciones en la oscuridad, para que no los descubran. Y entonces, en el momento de la reunión, hay que enfocarse en estos puntos y actuar en estos asuntos. Y entonces, todo el que sepa de alguna acción negativa que se ha hecho, la expondrá, y de esa manera el asunto se hará público.
Hoy vivimos en la era de las comunicaciones, así que ciertamente las posibilidades de fraude han crecido enormemente. Antes, ¿quién podía robar tarjetas de crédito, por ejemplo, números de tarjetas, etc.? Tenías que robarle a alguien, tenías que entrar por la fuerza a su casa, buscar el dinero, cavar, sacarlo y llevártelo. Hoy hay tantas formas de fraude sin siquiera encontrarte con la persona. Él solo ve tu dinero. Y así por el estilo. Por otro lado, así como aumentaron las posibilidades de fraude, así también hay posibilidades de descubrir el fraude. Y hoy una persona a la que estafaron puede darle un eco mediático, y entonces muy rápidamente se cierra la brecha de ese fraude. Por ejemplo, había antes quienes te llamaban, te decían que había algún problema con el teléfono, que presionaras dos o tres números. Y presionabas los números por inocencia, pensabas que era la compañía telefónica, y lo que hiciste con eso fue permitir que la línea telefónica que ahora te llamó, llamara a través de tu teléfono libremente. Todas tus llamadas pasan por, todas sus llamadas pasan por ti libremente. Y ahora, sí, a todo el mundo. Y de repente recibes una cuenta de 3,000 shekels, y preguntas ¿de dónde? Te dicen: señor, usted autorizó a una persona a llamar a través de su teléfono. Tienes que seguirme. Y él va y llama desde un teléfono no identificado, desde varios así no identificados, que no están registrados en ningún lugar, y hace fiesta con tu cuenta. Antes podía hacerlo sin límite, ya que no había forma de que la gente lo supiera. Pero después de que este asunto se hizo público, hoy cualquiera que te pida marcar algún número, inmediatamente sospechas. No no, no quiero, voy a llamar a la compañía telefónica. Voy a preguntarles qué quieren. No recibo llamadas anónimas así, de número no identificado, con todo tipo de instrucciones. Las posibilidades de la maldad se desarrollaron, y también las posibilidades de identificar y publicar la acción de la maldad se desarrollaron. ¿Qué ves? Que el asunto de exponer la maldad es crearle publicidad. Al crearle publicidad al malvado, la persona ya no puede recurrir a ese truco, inmediatamente lo descubren. Y esto es abrir las ataduras de la maldad.
Para este propósito existe el ayuno. ¿Qué es un ayuno? Explicamos, una reunión. Para este propósito se reúnen todos, para que si alguien sabe de alguna acción injusta, al estar todos juntos, cada uno le cuenta al otro y aleja a los demás de esa acción injusta para que sepan cuidarse. Y entonces también se descubren las acciones que se hacen en secreto. Muchas veces una persona tiene alguna queja determinada sobre alguien determinado, y de repente busca y descubre que muchos más se quejaron de él. Y entonces, mediante esto, hay fuerza para actuar contra esa persona que causa daño. No sé qué daño causa, trabaja en algún lugar y causa daños, es, no sé, cualquier daño que sea. Al comprender que mi problema no es un problema particular, sino que es un problema general, mediante esto se puede lograr el despido de esa persona. Si por ejemplo, mediante que la gente se reúne y entonces se aclara que aquella injusticia no es una injusticia aislada, sino que es un sistema, es una estructura de injusticia, mediante esto se puede abrir las ataduras de la maldad. Y esto es lo que dice. Por cierto, hay una expresión jurídica que dice que la luz del sol desinfecta, o es el mejor desinfectante. Así dijo una vez uno de los jueces de la Corte Suprema. Y esto solo explica por qué nombran a sus jueces en la oscuridad. Sin que nadie sepa y sin que haya rendición de cuentas. Por eso, porque saben que la luz del sol es el mejor desinfectante. ¿Cómo un compañero traerá a un compañero? ¿Cómo meteremos a nuestra gente? ¿Cómo no dejaremos entrar a nadie con una agenda que no se ajusta a nuestros procedimientos, cómo no lo dejaremos? ¿Cómo evitaremos, perdón, a tales personas? ¿Cómo evitaremos de ellos que no, del público no ilustrado, según la definición de Barak, y para que no se confundan, se refiere a ustedes, sí. ¿Cómo evitaremos de ellos que no, que sus opiniones no se expresen? Después se arrepintió de la expresión, pero nos bastó con esta expresión para entender la forma de pensar de la persona, para quien no lo hubiera captado. Así que esto se hace en la oscuridad. La forma de exponer las injusticias es simplemente exponerlas. Presentarlas, hablar de ellas, mediante esto la injusticia de todos modos se anulará porque la gente sabrá cuidarse de ella. Y por eso dice que para este propósito hay que conectarse, hay que reunirse, quitar las ataduras, quitar la cubierta.
Solo si él está en una agrupación, si muchos se agruparon y se conectaron, entonces puedes quitar aquel yugo. Suelta las ataduras del yugo. Se refiere a que mediante esto se podrá impedir la desviación, las cosas que se hacen ilegalmente. Y especialmente si esta desviación es en agrupaciones. Es decir, no son individuos, sino que ya muchos vieron que este es un camino de delito rentable, entonces ya formaron agrupaciones criminales. Ya se agrupan juntos, el crimen se vuelve organizado. ¿Cómo podemos actuar contra él? Solo mediante que todos juntos nos reunamos y actuemos contra ellos. Porque actuar de manera individual contra ellos, ciertamente que la persona sola no puede contra un grupo criminal.
Y esto es lo que dice, ciertamente, dice el Malbim, ciertamente hay que actuar tanto contra los individuos como contra los muchos, pero para actuar contra los individuos dice, tienes que ser meticuloso con cada cosa pequeña. Pero en el pecado de la comunidad, nos basta con quitar su agrupación. Es decir, si atrapé a un delincuente, tengo que ser meticuloso con él sobre cada delito que cometió. Pero si atrapé una agrupación criminal, me basta con dispersarlos. Al dispersarlos, mediante esto el crimen mismo se disuelve. Por eso dice: suelta las ataduras del yugo. A los que se agruparon para desviar, suelta, dispérsalos. Y mediante esto, deja libres a los oprimidos. Mediante esto se revelará quiénes son las agrupaciones del yugo, aquellos que estaban oprimidos bajo ellos, los enviarán libres. Y aquellos que estaban, esto corresponde a abrir las ataduras de la maldad. Mediante que abre las ataduras de la maldad, al malvado que se esconde, mediante esto Yo enviaré libres a los oprimidos que sufren por él. Y mediante que Yo soltaré las ataduras del yugo, mediante esto todo yugo romperéis. Todo yugo, toda agrupación que se une para desviar el juicio, la desconectaremos de sus acciones negativas y corruptas, y por medio de eso podremos quitar las acciones de la maldad y traer un estado de rectificación de las cualidades y las acciones.
הלוא פרוס לרעב לחמך ועניים מרודים תביא בית. כי תראה ערום וכיסיתו ומבשרך לא תתעלם. Dice el Santo, Bendito sea: ¿Qué es lo que verdaderamente se requiere de la persona? Reparte al hambriento tu pan. Repartir se refiere a repartir, dale, repártele de tu pan. Y a los pobres errantes trae a casa. ¿Qué es un pobre errante (marud)? ¿Cuál es la expresión de marud? Rashi explica, marud se refiere a quien gime y se lamenta por su desgracia. Como en mi aflicción y mi errar. Me quejo en mi meditación y gimo. Me quejo en mi meditación se refiere a me lamento y gimo en mi meditación, en mi oración. Sobre esto dice: pobres errantes, los que gimen y se lamentan, a ellos trae a casa. El Radak explica que marudim se refiere a los desamparados. Recuerda Yehudá su aflicción y sus errancias. ¿Qué son sus errancias? Sus desplazamientos. Entonces, o bien se refiere a un gemido o bien se refiere a un desplazamiento. Y de tu carne no te ocultes. Se refiere a que alimentar al hambriento y al desnudo, esto es una obligación para todo Israel. Pero aquellos que son tu carne, dice el Radak, esto es una obligación mucho más grande. Es una obligación mucho más clara. De tu carne no te ocultes, sino que le des incluso antes de que llegue a la situación en que tenga que mendigar por las puertas, le des lo suficiente para su sustento. De tu carne, como está escrito: cada hombre a todo pariente de su carne. Quien hace así, es verdaderamente la persona compasiva y justa.
Contamos aquí una vez sobre aquel, sobre aquel rico al que se acercaron para pedirle donación. Entonces él dijo: ¿de qué hablan? Yo tengo un hermano necesitado. ¿Qué es un pobre errante, de qué hablan? Yo tengo, ¿me piden para darles? ¿Qué les voy a dar? Yo tengo un hermano tan pobre. Bueno, pasó un tiempo, de repente les llega el hermano pobre. Les dice cuán terrible es su situación. Le dijeron: ¿qué?, pero tienes un hermano rico. Dice: ¿qué rico? Rico poderoso. Dijo: nunca en mi vida vi de él ni una moneda. Ellos: nos acercamos a él, dice tengo un hermano pobre, esto nos cuenta ahora. Se acercaron a él, le dijeron: ¿qué, qué, qué nos contaste? Dice: ¿qué, yo dije que le doy? Yo les dije que tengo un hermano pobre errante, y no, yo no les doy, ¿ustedes van a recibir? Eso es lo que quise decir, lo que quise decir es que yo no doy. Él no recibe, ¿ustedes van a recibir? Sí. Versículo 8.
אז יבקע כשחר אורך וארוכתך מהרה תצמח. והלך לפניך צדקך, כבוד השם יאספך. Entonces irrumpirá como el alba tu luz, y tu curación brotará pronto. E irá delante de ti tu justicia, la gloria de Hashem te recogerá. Entonces irrumpirá como el alba, dice Rashi, como la columna del alba que irrumpe en el espesor de la oscuridad, así irrumpirá tu luz. Y tu curación brotará pronto. Aruja es curación, como haré subir curación para ti. Y si tú haces estas acciones, explica el Radak, no necesitarás ayuno, no necesitarás cilicio, no necesitarás ceniza. Las buenas acciones están en lugar de todas las rectificaciones que vimos antes. Mediante esto irrumpirá como el alba tu luz. Como el alba que va iluminando poco a poco, iluminará tu luz. Y esto es verdaderamente lo que está escrito también en los libros sagrados, que lo que está escrito acerca de las mortificaciones, hay una posibilidad de todo esto: y tus pecados con caridad redime. Al dar la persona caridad, esto está en lugar de las mortificaciones. Pues sabemos que sangre con sangre se toca. Y sangre a cambio de sangre. Que la persona saca dinero de su bolsillo, esto está en lugar de la sangre que saca de sí mismo cuando ayuna y disminuye su grasa y su sangre. De modo que en la fuerza de la caridad hay un poder enorme para expiar sus pecados incluso sin sufrimientos. Hay quienes el sufrimiento de abrir la mano y el bolsillo les es más difícil que el sufrimiento del ayuno, ¿sí? De modo que sin ninguna duda esta sangre está a cambio de aquella sangre. Y algo interesante dice el Baal HaTanya, que a propósito de que dijeron que quien reparte no reparta más de un quinto, dice que esto se refiere a una persona que no tiene transgresiones. Pero quien tiene transgresiones, pues todo lo que el hombre tiene lo dará por su alma. Dice si es así, todo su dinero gastará para expiar su alma. Sobre esto no se dice que no reparta. Porque una persona ahora necesita una cirugía, le dicen o vendes la casa o mueres. ¿Le diremos no, quien reparte no reparta más de un quinto, no vendas? ¿Qué pregunta es esa? Piel por piel, dice Iyov, y todo lo que el hombre tiene lo dará por su alma. Entonces dice que así también en lo espiritual. Así que todo lo que dijeron que no reparta más de un quinto, es cuando no tiene transgresiones. Pero si quiere dar caridad debido a la rectificación de sus pecados, dice que incluso todo su dinero. Y entonces si tú haces tales acciones, dice el Radak, no necesitas ayunos, no necesitas mortificaciones. Con esta bondad expías todo. Y tu curación brotará pronto. La sanación, si hasta ahora tenías daños, mal, enfermedades en el cuerpo, en el dinero, ahora cuando mejoras tus acciones, tu sanación brotará pronto como la planta de la tierra. Por eso emplea la expresión de brotar. Como la planta de la tierra que se apresura a brotar, así también tu sanación brotará.
El Malbim explica que después de que nos explicó cuál es el ayuno que Yo elijo, qué es abrir las ataduras de la maldad, soltar las ataduras del yugo, nos dice: has de saber que Hashem no desea la aflicción del alma. El Santo, Bendito sea, no desea que tú no comas. Hashem desea que le des al pobre para comer. Eso es lo que Hashem desea. Y esto es lo que continúa: ¿acaso no repartir al hambriento tu pan y a los pobres errantes traer a casa? El objetivo no es que no comas, sino que des a los hambrientos para comer. Y ahora nos explica que hay virtudes en la caridad y son dos niveles, uno por encima del otro. Primero, dale al pobre lo que le falta. Se habla aquí de pan, vestimenta, vivienda, dale al pobre lo que le falta. Respecto al pan dice: reparte al hambriento tu pan. Es decir, aunque tengas un pan entero, la mitad de él reparte, dásela al hambriento. Es decir, no le des al pobre alguna comida sobrante. No le des al pobre las sobras, sino lo que tienes de tu pan, ¿qué tomas para ti mismo? ¿Comes bien? Dale al pobre la mitad. Reparte al hambriento tu pan. Tu pan.
Se cuenta que una vez había un rico tacaño muy grande. Y llegó a él el encargado (gabai), le dijo el viernes por la mañana: ten en cuenta que tendrás huéspedes este Shabat. Dijo ay de mí, huéspedes este Shabat. ¿Qué se hace? ¿Qué se hace? Bueno, corrió rápido al mercado, compró algunos pescados a precio de oferta, porque ya se había pasado su tiempo hace mucho, y pescados pequeños de esos, para que el huésped tuviera algo que comer. Para sí mismo compró un pescado así fino, como corresponde y como es debido. Bueno, ahora para sí mismo ¿qué se hace? Dijo bueno, le daremos al hambriento, sacaremos al principio los pescados pequeños, le daremos al huésped que coma, que llene su barriga, y después sacaremos el pescado grande, ¿qué va a comer ya? Ya está lleno. Bien. Se hospedó en su mesa Rav Ibn Ezra. Y entonces Rav Ibn Ezra fue a lavarse las manos, captó aparentemente por el rabillo del ojo que había allí un pescado de esos de admorim esperando allí en el rincón, y a él mismo le sirven así unas cuantas sardinas. Y también el olor, en fin, esos pescados vieron mejores días. Bueno, entonces le sirven de comer, y él ya entiende los planes. Rav Ibn Ezra era un genio enorme, un genio poderoso en todos los tesoros de la Torá y en todas las ciencias que se conocían en su tiempo. Así que enseguida captó el asunto. Aquel le sirve así tres pescados pequeños, arrugados de esos, y lo ve acercándose a ellos, empieza a parlotear con ellos, habla con ellos. Después se acerca al segundo, habla también con él. Después se acerca al tercero, habla también con él. Aquel se apoderó del miedo, le dice: dime, ¿qué hechicerías haces? ¿Qué son estos susurros? ¿Qué, qué pasa aquí? Entonces le dijo: no, te voy a decir la verdad, siempre tengo mucha, mucha curiosidad por saber cómo fue, cómo se veía la apertura del Mar Rojo. Cómo se veía la apertura del Mar Rojo. Me da mucha curiosidad saber. Y estos pescados me parecieron bastante mayores, así que decidí preguntarles. Entonces le pregunté a uno, me dice yo no sé, yo no estaba entonces, pero pregúntale a mi amigo, puede ser que él haya estado entonces. Le pregunté, me dice aunque yo soy más mayor, tampoco yo estaba entonces, pregúntale a mi amigo, él estaba entonces. Le pregunté al tercer amigo, dice la verdad soy más mayor que los dos, pero tampoco yo estaba entonces, pero tengo un amigo muy mayor y grande en la cocina, dice él seguramente recuerda. Entonces el rico, sí, quedó al descubierto en su vergüenza, se vio obligado a sacar al amigo mayor que recuerda, sí, de la cocina y servirlo a los huéspedes. Sobre esto dice: ¿acaso no repartir al hambriento tu pan? Tu pan, el fino, eso dale al hambriento. No le des pan de hace dos días, y tú tomas pan elegante y fino.
Hubo un suceso con el Admor de Gur, que una vez vinieron y le dijeron a su hijo, que el Rav, el Admor, le dio los tefilín del Admor anterior a algún vagabundo que ahora vino a pedir tefilín. Quedó atónito. Dime qué es esto, ¿le das a un jasid los tefilín del Admor de Gur? Una vez uno pagó 100,000 dólares por los tefilín del Admor de Gur. Él escuchó que vino un pobre, le dijo al Rav que no tiene tefilín, y el Rav le dio estos tefilín. Por cierto, para que no lo tomen a la ligera. Una vez le preguntaron a algún rabino, de los jaredim, le preguntaron por qué así menosprecian a Herzl y hablan de él y ellos... Dijo Dios no lo quiera, ¿yo lo menosprecio? Y sepan que yo lo aprecio mucho. Dijo sepan, si ahora alguien me trae los tefilín del Gaón de Vilna, estoy dispuesto a pagar por ellos 100,000 dólares. Si tú me traes los tefilín de Ravina y Rav Ashi, estoy dispuesto a pagar un millón de dólares. Tráeme tefilín de nuestro maestro Moshé Rabenu, estoy dispuesto a pagar 100 millones de dólares. Y si tú me traes los tefilín de Herzl, estoy dispuesto a pagar un trillón de dólares. Dice, ¿entonces yo lo menosprecio? ¿No te da vergüenza? ¿Yo lo menosprecio? Solo tráelos. Mira cuánto estoy dispuesto a pagar por sus tefilín. En fin, por favor, ¿de qué hablas? La persona no se puso tefilín, ¿y preguntas por qué lo menosprecian? Bueno, en todo caso, aquel no entiende, aquel lo toma, el Admor se lo da. Entra donde el rebe, le dice rebe, ¿qué, el Rav dio los tefilín del abuelo allí...? Entonces le dice sí, ¿de qué te asombras? Le dice qué, ¿unos tefilín tan valiosos y...? Le dice ¿acaso yo me los pongo? Le dice no, el Rav tiene sus propios tefilín. Entonces le dice, pues está escrito que cuando viene un pobre, el Rambam escribe, que cuando viene un pobre, le den de lo mejor, de lo más fino y hermoso. Así dice el Rambam, esto es una halajá explícita. Entonces ¿qué querías, que le diera algo malo? ¿Qué es lo más fino y hermoso que tengo? Dice son estos tefilín. Entonces se los di para que se los ponga. Se los di a este judío. ¿Quién de nosotros habría pensado en algo así? Inmediatamente habríamos pensado económicamente, qué se puede hacer con estos tefilín. Pero ¿qué piensa él? Que al pobre se le da lo hermoso y lo fino. ¿Acaso no repartir al hambriento tu pan?, dice el Malbim. De tu pan, del más fino, de eso dale al pobre.
Entonces dijimos que hay que ayudarlo con pan, con vestimenta, con vivienda. Respecto a la vivienda dice: y a los pobres errantes trae a casa. Dale alojamiento junto a ti. Respecto a la vestimenta dice: y de tu carne no te ocultes. Es decir, cuando compres una prenda, que sea importante ante tus ojos como si la pusieras sobre tu carne. Así compra también una prenda para el pobre. Todos los seres humanos son una sola carne. Así que no sientas como si le dieras a alguien más. Siente como si se lo dieras a alguien que es parte de ti, a alguien que es carne de tu carne. Y si es así, mediante esto merecerás la gran virtud de: e irá delante de ti tu justicia, la gloria de Hashem te recogerá, irrumpirá como el alba tu luz, tu curación brotará pronto. ¿En mérito de qué? En mérito de que le des al pobre de lo bueno y de lo fino.
אז תקרא והשם יענה, תשוע ויאמר הנני. אם תסיר מתוכך מוטה, שלח אצבע ודבר אוון. Entonces llamarás y Hashem responderá, clamarás y Él dirá heme aquí. Si quitas de en medio de ti el yugo, el señalar con el dedo y el hablar iniquidad. Entonces llamarás, cuando reces y pidas a Hashem, clamarás y Hashem responderá. Antes vimos: ¿por qué ayunamos y no viste? Amo del mundo, nosotros ayunamos y Tú no nos respondes. Pero si tú no ayunas simplemente un ayuno de esos sobre el cual el Santo, Bendito sea, pregunta ¿acaso este ayuno Yo elijo?, sino que actúas con la cualidad de la bondad, repartes al hambriento tu pan, etc., entonces verdaderamente llamarás, dice el Santo, Bendito sea, y Yo responderé. Con lo bueno, con tus buenas acciones, Yo te responderé, Yo veré tu ayuno, Yo escucharé tu oración. ¿Qué más dice? Si quitas de en medio de ti el yugo. Se refiere a que vimos antes que dijo y todo yugo romperéis. Quita de en medio de ti toda desviación. Desviación se refiere a apartarse del camino recto. Y esto es algo más sutil que la injusticia, el robo. Aquí solo hay una desviación, aquí solo hay un apartarse. También esto quita de en medio de ti. El señalar con el dedo y el hablar iniquidad. ¿Qué es el señalar con el dedo y el hablar iniquidad? Se refiere a que, incluso si quitas de en medio de ti, no solo el yugo, quita de en medio de ti también el señalar con el dedo. Quita de en medio de ti como repitiendo todo. Quita de en medio de ti el yugo, quita de en medio de ti el señalar con el dedo, quita de en medio de ti el hablar iniquidad. ¿Qué es el yugo? Lo explicamos. ¿Qué es el señalar con el dedo? Dice el Radak, que mucha gente dice: es este, es aquel, señalan al otro. Culpan al otro. Ustedes saben que generalmente cuando alguien culpa al otro, la culpa está en él. Porque fíjate que cuando una persona apunta el dedo hacia adelante, hay tres dedos que apuntan hacia ella. Es decir, tú dices él es el culpable, fíjate, tres dedos dicen tú eres el culpable. Entonces, antes de acusar a otros, revísate bien a ti mismo. Entonces, si quitas de en medio de ti incluso el señalar con el dedo, la disputa, incluso sin golpearlo, solo un dedo acusador. Quita de en medio de ti el hablar iniquidad. ¿Qué significa? También la disputa con palabras. Esto es lo que dijimos antes, abrir las ataduras de la maldad. Se refiere incluso a cosas de maldad, de palabras. También esto quita de en medio de ti. Entonces llamarás y Hashem responderá.
Dice el Malbim, fíjate que hay aquí dos expresiones. Hay aquí llamarás y Hashem responderá, clamarás y Él dirá heme aquí. ¿Cuál es la diferencia? Dice el Malbim, llamar es fuera del momento de la angustia. Clamar es siempre en el momento de la angustia. ¿Quién dijo clamé? El rey David, esto aparece mucho, pero ¿quién más? En Yoná, muy cierto. Yoná dice que desde el abismo clamó, desde las profundidades del mar. Siempre, dice el Malbim, clamar se refiere al momento de la angustia. Tú llamarás fuera del momento de la angustia, y Hashem responderá. Hashem reaccionará y te responderá, cumplirá tus deseos. Y si clamas, esto será ya realmente en el momento de la angustia, entonces no solo Hashem responderá, sino que dirá heme aquí. ¿Qué es heme aquí? Se refiere a que estoy dispuesto a salvarte incluso antes de que llamaras. Y dirá heme aquí, se refiere a que desde hace tiempo heme aquí. Es decir, si se trata de una angustia, dice, verás que el Santo, Bendito sea, por así decirlo, estará dispuesto a salvarte incluso antes de la angustia. Así que muchas veces vemos que el Santo, Bendito sea, adelanta la curación a la herida. Hay una angustia, y de repente se te aclara que ya algún tiempo antes el Santo, Bendito sea, hizo brotar la salvación. Como Ester, que fue mucho tiempo antes del decreto real de Hamán. Vemos que toda la disputa de Ajashverosh con Vashti y todo, fue muchos años antes de eso. Esto fue en el año tres y aquello en el año 12 de su reinado. Nueve años pasaron desde entonces. ¿Qué hizo el Santo, Bendito sea? Preparó de antemano una situación en la que Vashti fuera expulsada, Ester fuera la reina, y entonces cuando viniera la angustia, he aquí la curación ya está preparada. Así que si tú clamas, Hashem dirá ya te estoy esperando aquí. Y dirá heme aquí, ya te espero aquí con la salvación.
Y esto será si quitas, con la condición de que quites de en medio de ti el yugo, el señalar con el dedo y el hablar iniquidad. Dice el Malbim, hay aquí un apartarse del mal en tres asuntos. Y ya con el apartarse del mal merecerás esto. Todavía no llegamos al hacer el bien. Hacer el bien es ya un nivel. Pero solo si ya te apartas del mal, dice el Santo, Bendito sea, Yo ya cumpliré tu deseo de inmediato, e incluso si estás en el momento de la angustia, Yo ya estaré preparado allí. Dice el Malbim, fíjate, es necesario que el apartarse del mal sea en tres asuntos. Pensamiento, palabra, acción. Pensamiento, si quitas de en medio de ti el yugo. ¿Qué significa de en medio de ti? Es del corazón, de la conciencia, hacia adentro. Toda inclinación leve, toda desviación en las opiniones, esto se llama yugo. Respecto a la acción, el señalar con el dedo. Que incluso solo señalas con el dedo contra tu prójimo. Ya esto se llama una acción, e incluso no toda la mano, solo un dedo. También esta acción negativa, quita de en medio de ti. Respecto a la palabra, dijo, si quitas de en medio de ti el hablar iniquidad. Hablar iniquidad se refiere a un habla negativa, un habla corrupta, un habla mala, calumnia, chisme, mentira, adulación. Si estas tres cosas haces, ya llamarás y Yo responderé. Clamarás, y dirá heme aquí.