Libro de Yeshayahu, capítulo 58. "Clama con la garganta, no te contengas, alza tu voz como el shofar, y anuncia a mi pueblo su rebeldía y a la casa de Yaakov sus pecados". El Santo, bendito sea, le dice al profeta: reprende al pueblo, clama con el shofar, no te contengas, alza tu voz sobre ellos con el shofar, tal como el sonido del shofar se escucha a lo lejos. "Clama con la garganta": aparentemente debería haber dicho "clama con la boca", pero dice el Radak que como el origen del habla está en la garganta, por eso dice "clama con la garganta", como en "las alabanzas de Dios en su garganta", "de tanto clamar se ha enronquecido mi garganta", pues atribuye esta expresión a la garganta. "No te contengas": es decir, clama esto de manera continua. "Y anuncia a mi pueblo su rebeldía": dice Rashi que estos son los sabios de la Torá, cuyo error involuntario es considerado rebeldía, pues el error involuntario en el estudio equivale a un acto deliberado. Así que "anuncia a mi pueblo", mi pueblo es el pueblo mío, aquellos que me sirven, los sabios de la Torá, anúnciales su rebeldía, pues incluso sus errores involuntarios son rebeldía. "Y a la casa de Yaakov sus pecados": "casa de Yaakov" siempre viene a expresar el nivel más bajo del pueblo de Israel, pues si hablamos de Israel que es lenguaje de dominio, entonces Yaakov es lenguaje de talón, del talón, los más bajos. Así que cuando se habla de mujeres, "casa de Yaakov" son las mujeres. Cuando se habla del pueblo en general, "casa de Yaakov" habla de la gente simple, de las personas de nivel más bajo que no se dedican a la Torá. Entonces incluso su acto deliberado se considera involuntario. Por eso, anuncia a la casa de Yaakov su pecado, su error involuntario. ¿Acaso no tienen actos deliberados? Sí, pero como es una persona simple, ni siquiera conoce la halajá, así que incluso su acto deliberado no lo comete con mala intención de transgredir la halajá, sino que se considera error involuntario.
El Malbim explica que aquí hay varias expresiones. "Clama con la garganta" significa clama en voz alta. "No te contengas" significa que el llamado sea constante. "Clama como el shofar" significa que alces la voz y que esta vaya en aumento y se fortalezca cada vez más. Pues el shofar, explica el Malbim, lo vimos en el evento del monte Sinaí, donde el sonido iba en aumento. Así también el profeta pide, el Santo, bendito sea, le pide al profeta: normalmente cuando una persona proclama algo, anuncia algo, lo anuncia en voz alta, y después sus anuncios siguientes ya son en un tono más bajo. Es decir, ah, seguramente muchos ya lo saben y ya lo escucharon, así que solo lo anuncia a los que no estaban. Pero el Santo, bendito sea, le dice al profeta: no, contigo yo quiero que sea al revés. Que tú clames en voz alta, que empieces con la garganta, es decir un clamor en voz alta, y después que añadas más y más. Que no descanses ni digas: no, seguramente ya lo escucharon. No, que ese clamor vaya aumentando cada vez más.
Otra explicación da el Malbim: ¿qué significa "alza tu voz como el shofar"? El shofar no es solo el soplido de quien sopla en él. Más precisamente, no es sino el sonido del soplido de quien sopla en él. Es decir, si yo digo shofar, pongo el shofar, ¿emite sonido? El shofar no tiene ningún sonido en sí. ¿Qué hace que el shofar emita sonido? El que pasé aire dentro de él. ¿Correcto? Así también dice el Santo, bendito sea, el profeta es como el sonido del shofar. ¿Pues quién habla desde su garganta? La Presencia Divina habla desde su garganta. Por eso "alza tu voz como el shofar", que tú seas como un shofar, que la Presencia Divina sagrada pueda hacer oír su voz a través de ti. La voz de Hashem habla en él como en el shofar. Otra cosa: el shofar también emite un sonido de quebranto, un sonido de lamento, un sonido de temor, y ese sonido debe despertar al arrepentimiento. Como está escrito "¿acaso se toca el shofar en la ciudad y el pueblo no tiembla?". El sonido del shofar despierta temor. Así que "clama como el shofar" significa: haz temblar al pueblo para despertarlos al arrepentimiento.
¿Y cómo harás esto? "Y anuncia a mi pueblo su rebeldía". "Rebeldía" es sublevación. Y esto se refiere a transgresiones entre el hombre y Dios. Por eso dice "mi pueblo", porque es desde el aspecto de que son el pueblo mío, así que se trata de transgresiones hacia mí. "Y a la casa de Yaakov sus pecados": aquí les habla como colectivo, como a la casa de Yaakov. Entonces el pecado de la casa de Yaakov es contra el colectivo de la casa de Yaakov. No habla de ellos en relación a mí, mi pueblo, hacia mí, sino en relación a ellos mismos, la casa de Yaakov. Aquí se habla de transgresiones entre el hombre y su prójimo, desde el aspecto de que son la casa de Yaakov.
"Y a mí me buscan día tras día y desean conocer mis caminos, como una nación que hizo justicia y no abandonó el juicio de su Dios; me piden juicios de rectitud, desean la cercanía de Dios". "Y a mí me buscan día tras día". De aquí se entendería, como si fuera, que aquí ya se habla después de que hicieron teshuvá. Dice el Santo, bendito sea: ellos me buscan día tras día, desean conocer mis caminos, y me piden juicios de rectitud, desean la cercanía de Dios. Pero no, todo esto es una queja del Santo, bendito sea, sobre la situación deteriorada del pueblo. Dice el Santo, bendito sea: a mí me buscan día tras día, como está escrito "lo engañaban con su boca y con su lengua le mentían". Como si fuera, como si las alabanzas de Dios estuvieran en su garganta, como si pidieran, como si quisieran acercarse a Hashem, bendito sea, pero en realidad es solo una impresión externa. "Desean conocer mis caminos": ellos van, como si fuera, a preguntar a los sabios las instrucciones, como si quisieran cumplirlas. "Como una nación que hizo justicia": siempre me preguntan juicios de rectitud, cómo se hace esto y cómo se cumple aquello, cómo se diezma la paja y la sal. Vienen como si fuera siempre a preguntar las halajot como quien quiere cumplirlas. Y cuando después, esto es el versículo siguiente, cuando ayunan y no son respondidos, vienen con reclamos. Ah, ayunamos, ¿por qué no respondiste? ¿Por qué, Amo del mundo, no nos diste el bien? ¿Qué es lo que no está en orden con nosotros? Les dice el Santo, bendito sea: incluso su ayuno yo no lo deseo. Y estos son los versículos que veremos más adelante, todo es en realidad una sola línea de pensamiento.
El Radak explica: ellos me buscan día tras día y desean conocer mis caminos, pero todo esto con la boca y no con el corazón. Con la boca y no con la acción. Pues una persona que hace justicia y juicio, esa persona corresponde que pregunte cómo hacerlo exactamente. Explícame exactamente el límite. Cuál es realmente la obligación, para que sepamos exactamente cómo se hace y cómo se actúa. Pero quien realmente no tiene intención de cumplir, ¿entonces por qué preguntas? Al contrario, dice el Radak: quien no tiene intención de cumplir y pregunta, he aquí que al buscar duplicó su iniquidad. Si no preguntaste nada, pase. Pero si tienes la intención, si preguntas y tienes la intención de no cumplir en absoluto, esto es aún mucho más irritante. ¿Por qué preguntaste? Encima me diste cierta ilusión de que aún tienes la intención de hacerlo. Y esto es mucho más irritante, mucho más enojoso.
Les conté sobre aquel que fue a comprar un refrigerador. Le preguntó cuánto cuesta. Le dijo 3.500 shékels. Empezó a presionarlo, lo presionó, lo presionó, lo presionó, llegó a 2.800. Bueno, está bien, le escribe cheques y se va. Aquel espera el cobro del primer cheque, aquel ya recibió el refrigerador, el cheque volvió sin cobrar. Bueno, pensó que tal vez fue un malentendido. Otra vez, el segundo cheque, volvió sin cobrar. En resumen, lo llama, le dice: dime, ¿qué es esto? Te sentaste encima de mí, no te olvido. Una hora te sentaste para bajarme el precio, ¿y ahora tus cheques vuelven sin cobrar? Le dice: escucha, señor, lo siento, la verdad te digo, no te engaño, no tengo con qué pagar. Le dice: no tienes con qué pagar, entonces dime, ¿para qué me mareaste la cabeza durante una hora? Le dice: no, es que quería por un momento minimizarte el daño. Me dolió el corazón que perdieras 3.500. Así perdiste solo 2.800. ¿No es así...? Aún hago las cosas bien contigo, ¿y todavía vienes con quejas? ¿Entienden? Entonces cuando una persona encima pregunta y se interesa, como si fuera, como quien quiere cumplir, si después no lo hace, esto es mucho más irritante. He aquí que al buscar duplicó su iniquidad. Dice el Santo, bendito sea: día tras día me buscan, desean conocer mis caminos, pero al final no cumplen nada.
El Malbim dice que este versículo cierra lo que leímos en el versículo anterior. ¿Por qué "clama con la garganta, no te contengas, alza tu voz como el shofar", etcétera? Porque el problema de este pueblo es que no reconocen su pecado. Ni siquiera son conscientes de que lo que hacen es una transgresión. Frente a las mitzvot entre el hombre y Dios, dice el Santo, bendito sea: "a mí me buscan día tras día". Ellos piensan que cumplen con su obligación al indagar e investigar acerca de las mitzvot de Hashem. Tiene pilpulim muy respetables en toda clase de mitzvot que yo ordené. ¿Y en la práctica qué? No, en la práctica es otro asunto. No tiene tiempo. Está muy ocupado, no tiene ganas. Entonces, ¿para qué todo el estudio? Para el pilpul. Hay libros en los que está escrito "para mero pilpul". No hay que sacar conclusiones para la halajá. Él estudia exactamente así también. No, allí los que escriben eso lo escriben para que no saquen de ello, Dios no lo quiera, una conclusión y la iniquidad recaiga sobre mí. Pero hay quienes todo lo que estudian es mero pilpul, no tienen ninguna intención de aplicar ni siquiera una parte de ello. Solo ¿acaso la mitzvá es de esta manera o la mitzvá es de aquella manera? Pilpulim tiene muchos. Ellos "desean conocer mis caminos". Ellos "me buscan". Y piensan que cumplen con su obligación con investigaciones e indagaciones aunque no cumplan.
Ya dijimos antes "y a la casa de Yaakov sus pecados", que según el Malbim esto habla del pecado entre el hombre y su prójimo. Pues allí la mitzvá entre el hombre y su prójimo es "y andarás en sus caminos". Así como Él es misericordioso, también tú sé misericordioso, así como Él es compasivo, también tú sé compasivo. Estas son mitzvot que hablan del hombre con su prójimo. Sobre esto dice "desean conocer mis caminos", es decir el trato entre el hombre y su prójimo, andar en sus caminos. Les basta con solo desear saber lo que el Santo, bendito sea, quiere. Cuál es el camino apropiado para comportarse entre el hombre y su prójimo. ¿Cumplirlo en la práctica? Nada. Tiene pilpulim enteros sobre las halajot del cuidado del habla. Sobre las halajot de lashón hará y toda clase de límites y toda clase de halajot y... ¿qué de esto? Nada. Para cumplir no hace nada. Solo "desean conocer mis caminos". Lo que desean saber es solo el conocimiento de mis caminos, que significa, como dijimos, "andarás en sus caminos", que es entre el hombre y su prójimo. Pero ¿hacerlo y aplicarlo? De ninguna manera.
"Como una nación que hizo justicia", que habla de las mitzvot entre el hombre y Dios. "Y no abandonó el juicio de su Dios", que son las mitzvot entre el hombre y su prójimo. Se comporta como si hubiera cumplido sus mitzvot. Pero todo, como dijimos, solo de la boca para afuera. Así también dice Hashem: "me piden juicios de rectitud". Entre el hombre y su prójimo, cuál es el juicio, cómo corresponde comportarse con rectitud entre el hombre y su prójimo. "Y desean la cercanía de Dios", y ellos como si fuera buscan, ay, la cercanía de Hashem, cómo estar apegados al Amo del mundo, como si fuera, entre el hombre y Dios. Como si hubieran hecho justicia y juicio, como si no hubieran transgredido ninguna prohibición. ¿Qué significa esto? Dice el Malbim: el "juicio" es lo que la persona hace según la ley general. La "rectitud" es más allá de la letra de la ley. Hay lo que te corresponde por ley y hay lo que te di por gracia. "Juicio" es la ley. "Rectitud" es más allá de la letra de la ley. Quien hace juicio, entonces puede después investigar e indagar qué es la rectitud. Es decir, qué es lo que está más allá de la letra de la ley. Pero quien ni siquiera hace juicio, ¿cómo pedirá lo que está más allá de la letra de la ley? Primero cumple la ley, después busca la piedad. Primero cumple la halajá, después busca las estrictezas. Ellos vienen a pedir la rectitud cuando aún no hicieron el juicio. "Como una nación que hizo justicia y no abandonó el juicio de su Dios, me piden juicios de rectitud". De repente viene a pedir el juicio de rectitud. ¿Qué es esto que está más allá de la letra de la ley? ¿El juicio cumpliste que de repente pides rectitud? Pero quien abandona el juicio, roba, hurta, ¿cómo empieza a pedir rectitud, a hacer más allá de la letra de la ley?
Y ellos, como una nación que abandonó el juicio de su Dios, vienen a pedir juicios de rectitud. Explica el Malbim: "justicia" también viene a aludir al cumplimiento de mitzvot entre el hombre y Dios. Como tzitzit, tefilín, cumple lo que está obligado por derecho. "La cercanía de Dios" es el nivel más elevado. "Y para mí, la cercanía de Dios es mi bien". Esto habla de los justos, de los perushim, aquellos que están realmente cercanos a Hashem, bendito sea. Quien hizo justicia, cumplió las mitzvot entre el hombre y su prójimo, puede aspirar a la cercanía de Dios. Pero quien no hizo justicia, las mitzvot a las que está obligado no cumplió, ¿viene después a pedir además la cercanía de Dios? Y ellos, como una nación que hizo justicia, "desean la cercanía de Dios". Así que tenemos el juicio, hay la rectitud y hay la cercanía de Dios. Todavía no cumpliste el juicio, ¿cómo pides la rectitud? Todavía no hiciste rectitud, ¿y ya vas a pedir la cercanía de Dios? Esto va por niveles. Como si fuera, ellos todavía la base no cumplieron y ya van a pedir niveles altos y sublimes.
En verdad se puede decir esto también sobre nuestra generación. Pues nuestra generación, muchas veces nosotros, se puede decir que somos una generación de exterioridad. Nos definió el Rav Pincus, que la memoria del justo sea bendición, aparentemente no era apto para esta generación, así que se lo llevaron. Nos definió, a nuestra generación, la generación de lo instantáneo. Nosotros, sí, antes había que trabajar cada cosa e invertir y todo eso. Hoy quiere que le metan todo el Shas en el disco duro y lo sepa, ya está. Quiere que en un instante sea justo, ya está, quien lo lee seis veces inmediatamente su corazón se transforma para ser servidor de Hashem y... nosotros buscamos todo, todo corto, todo inmediato, todo instantáneo. Y por eso, nos convertimos también en una generación de exterioridad. Presten atención, hoy todo, también en los asuntos materiales, todo se volvió exterioridad. Mira, ve hoy a cualquier técnico, te dirá: no, ya no fabrican cosas así. Te dice: ven, mira, el cuerpo aquí es de tal y tal manera. No hay, hoy todo te lo hacen por fuera con una carcasa bonita, algo así reluciente, y el resto por dentro te dice que es basura. El resto es basura. Dura dos o tres años, después lo tiras. Te dirá esto sobre lavadoras, sobre aires acondicionados, sobre lo que quieras. Sobre todo, hoy todo es de calcomanía, lo que quieras. Antes hacían cosas duraderas, hoy todo es externo. Y para nuestro pesar, también en el servicio a Hashem la realidad es así. También en el servicio a Hashem la persona sirve al Santo, bendito sea, de manera externa, y como si fuera pide niveles y pide logros y servicio elevado y percepciones, pero le falta la base.
Se ve esto también en la manera de estudiar. En la manera de estudiar ves que antes estudiaban, al menos sabían la base. Sabían cómo estudiar Guemará. Un niño en la yeshivá, llega a una yeshivá pequeña, sabía la argumentación. Qué preguntó la Guemará, qué respondió la Guemará, qué preguntó la Guemará después y qué respondió después la Guemará. ¿Hoy qué? Qué... Tosafot. Sabe el Rebe Shimón, tiene el Rebe Shimón sobre el tema. Sí, el Rebe Shimón dice... espera espera un segundo, detente antes del Rebe Shimón. ¿Puedes explicarme qué preguntó la Guemará y cuál es la respuesta? No, solo un segundo, te explico el Rebe... ¿Cómo llegaste al Rebe Shimón y al Ketzot y toda clase de...? ¿Cómo llegaste ahí? En nuestros tiempos ¿no se estudiaba esto en la escuela? ¿En la preparatoria? ¿Quién estudiaba cosas así? Sabe primero que nada leer qué está escrito en la Guemará, cuál es la pregunta, cuál es la respuesta. Así enseñaba el Rav Mijel Yehudá Lifkovitz. El Jazón Ish valoraba mucho su método de estudio. Enviaba siempre a estudiar con él, decía que estudiaran en Ponevezh allí, decía porque allí el Rav Mijel Yehudá enseña. El Rav Mijel Yehudá Lifkovitz, ese era su camino. Pregunten a los que aún hay entre nosotros que estudiaron con él. El Rav Toledano y otros que enseñaron aquí. Ese era el camino. Estudia primero que nada Guemará. No, brillo, externo, exterioridad. ¿Qué externo? Sí, hay algún pilpul, esto... plantea tal pregunta, y él...
Lo mismo también en el cumplimiento de las mitzvot. Nosotros embellecemos el cumplimiento de las mitzvot más que antes. Pero ¿qué hoy? Busca el etrog sin el puntito y todo eso, y busca el lulav con el... otra vez, ¿y para qué? Para... externo. Pero ¿cuánto corazón había en el cumplimiento de la mitzvá? ¿Así cumplían las mitzvot? ¿Así tomaban etrogim y lulavim antes? Lean la Mishná en el tratado de Sucá. ¿Cómo les pasaba el shamash de la sinagoga el lulav? Lo arrojaba delante de ellos. ¿Te imaginas hoy a alguien a quien le arrojes un lulav? Te tiraría por todas las escaleras. ¿Con esto voy a hacer los movimientos? El shamash de la sinagoga les arrojaba el lulav. Pero ¿qué? Su servicio a Hashem era interior. No necesitaban carcasa. Entonces todo era auténtico. Lean qué escribe el Sapir, el Even Sapir, que estuvo en Yemen hace algo como 200 años, 150 años. Describe la vida de los judíos en Yemen. Y cuenta que quedó atónito. Llegó a la sinagoga, el gabai de la sinagoga con un saco en el día de la festividad de Sucot, y dice que así vació el saco sobre el suelo, y cayeron de ahí unos 50 o 60 etrogim, cada uno tomó su etrog y... tú dices, en nuestro caso, ¿dónde está el algodón y dónde la caja y dónde el cuidado y dónde...? Dice: no, estas cosas no existían antes. ¿Y por qué? No es que yo diga que no hay que embellecer. Al contrario, quien puede embellecer y gastar su dinero en mitzvot, ojalá. Como nos convertimos en una generación que embellece en lo exterior, y en la sala buscas algún parquet de Italia, entonces ojalá busques también que en el etrog sea así de embellecido. No es que yo diga no hacerlo. Solo digo cómo nos convertimos en una generación que se aferra a lo exterior. Que se aferra a las mitzvot en su parte exterior y no en su parte interior.
Les conté una vez sobre el Gaón de Vilna a quien le llegaron ladrones. Y se asustaron los alumnos que estaban afuera en la habitación exterior. Y el Gaón de Vilna salió, escuchó ruido, y ellos apenas lo vieron, inmediatamente huyeron. Le preguntaron: Rabino, ¿cómo? ¿Qué? ¿Un milagro? ¿Un prodigio? Les dijo: ni prodigio ni nada. Les dijo el Gaón de Vilna simplemente: yo estaba con tefilín. Y está escrito "y verán todos los pueblos de la tierra que el nombre de Hashem es invocado sobre ti, y te temerán". Los sabios dicen: estos son los tefilín de la cabeza. Así que ellos vieron mis tefilín, se asustaron. Le preguntaron: Rabino, nosotros también estamos con tefilín. Les dijo: está escrito "estos son los tefilín de la cabeza" ("que están en la cabeza"), no "que están sobre la cabeza". ¿Entienden la diferencia? Tefilín que están en la cabeza. ¿Cuánto de los tefilín está en tu cabeza? No como una caja que pusiste arriba. No hay generación en la que hubiera embellecimientos en los tefilín como en nuestra generación. Miren qué embellecimientos hay. Miren fotos de tefilín de hace 50 años y 100 años. Ya no hablo de los tefilín militares que se ven como algún cartón que pasó por un doblez. No hablo de eso. Hablo de los tefilín que de verdad los hacían. ¿Había semejante nivel de precisión en la cuadratura? ¿Semejante nivel de precisión en cuánto es el espacio separador en el medio? No hay, no encontrarás cosas así. Y he aquí ¿somos mejores que ellos? ¿Dónde estamos nosotros y dónde ellos? Pues en ellos el tefilín estaba en la cabeza, era con intención, era con santidad. Pero hoy ¿dónde estamos en esta realidad? Esto es lo que dice aquí el Santo, bendito sea. He aquí, mira que ellos buscan abstinencia, piedad, santidad, busca solo aferrarse más a toda clase de estrictezas y toda clase de cosas de resguardos y... ¿por qué? Esto le da una buena sensación de que logró algo. Cuando, al contrario, esto de que te aferras a eso y abandonas todo lo que hay detrás, que son leyes, halajot, principios de la ley. ¿Cuánto eres cuidadoso en el cuidado de los ojos, en el cuidado del habla, en lo que es entre el hombre y su prójimo y...? Pero ¿en qué es estricto? Hay algún asunto, leí una vez que hay algún asunto de hacer esto justamente de esta forma, en eso es estricto.
Les conté sobre uno que vino a preguntarme, esto casualmente se trataba de una persona que era religiosa "light" hasta... hasta vacío. Y vino a preguntarme si está permitido ir en los Nueve Días al mar. Y cuando su pregunta era en realidad sobre un mar mixto. ¿Entienden? ¿Entienden? Es decir, la persona ¿dónde en absoluto...? ¿Dónde en absoluto la modestia? ¿Dónde...? Qué son las prohibiciones de la Torá en cada momento. Prohibiciones de la Torá. Cuando toda la ley de ir al mar no tiene halajá en esto. No hay ninguna halajá así. Hay quienes dicen que hay prohibición de bañarse en aguas frías, así que según su opinión está prohibido también bañarse en el mar, pues es bañarse en aguas frías. Pero desde el aspecto de las prohibiciones de ir al mar, las Tres Semanas y todas estas cosas, no hay tal ley. Y él busca, tiene una estrictez en el asunto, pero lo del mar mixto no le concierne en absoluto. Esta es nuestra realidad también, pero en pequeña escala. Que nos aferramos a estrictezas y toda clase de asuntos, mientras que el principio de la ley a veces la persona lo olvida, la persona lo abandona. Entonces dice el Santo, bendito sea: primero que nada hay el juicio, después hay la justicia, y después "desean la cercanía de Dios". Después ya busca estar con la cercanía de Dios, cercano al Amo del mundo, esos son niveles altos.
Hubo un hecho con cierto jasid que vino a su rebe y le dijo que quería alcanzar ruaj hakodesh (inspiración divina). Le dijo el rabino que hiciera 40 días de ayunos y que hiciera luego revolcones en la nieve y que durmiera en el suelo, y entonces merecería con la ayuda de Hashem ruaj hakodesh. Bueno, aquel hizo según la receta, vino al rebe, le dice: rebe, esperé, aguardé, nada. Tal vez queso cottage (juego de palabras con "kodesh"), pero no santidad. Nada. Entonces le dijo el rabino, lo llevó a la ventana, le dijo: ¿ves a ese justo? Le dice: no. Dice: ¿no ves al caballo que está echado ahí? Ah, sí, eso sí lo veo. Le dice: ¿sabes qué justo es ese caballo? Le dice: ese caballo, ¿sabes cuántos ayunos hace? Pobre, días enteros a veces el dueño no le trae comida, solo de noche. Y le dice: hace revolcones en la nieve. ¿Sabes cuántas veces lo vi aquí revolcarse en la nieve? Y siempre duerme solo en el suelo. Y nunca... Y ayunos del habla en absoluto, lashón hará nunca... ayunos del habla toda la vida. Le dice: ¿qué, una persona puede hacer todo esto y seguir siendo un caballo? Seguir siendo un caballo. Dijo uno de los grandes de Israel: ¿dónde está la prueba? Cuando termina el ayuno, ¿cómo te acercas a la comida? Dijo: allí está la prueba. Verás si la persona sigue siendo un caballo o si la persona quedó y alcanzó alguna virtud, adquirió algo en santidad. Otra vez, esto es una crítica moral penetrante, no lo digo para el público, lo digo para mí mismo. Pero para que entendamos que nuestra generación es una generación de exterioridad. Buscan ver cómo es por fuera, qué impresión hace por fuera. No importa qué hace, lo principal es que ande con traje y sombrero. ¿Anda con traje y sombrero? Ah, magnífico, bendito sea Hashem. Sí, es una generación de exterioridad.
Escuché del Rav Abutbul, dijo... dijo algo terrible. Dijo algo terrible, dijo: hay una mentira terrible en nuestro público. Dijo una mentira terrible en nuestro público. Y la mentira, dice, es el asunto de la cobertura de la cabeza. Uno de los puntos sobre los que habla mucho. Dice: esta es la mentira, es la cobertura de la cabeza. Una mujer que va con peluca es percibida como más modesta y más justa que alguna que va con cobertura de la cabeza. A sus hijos los aceptarán en el seminario y a los hijos de aquella no los aceptarán en el talmud torá y... ah, no, ella va con pañuelo, no. Dice: horrible de lo horrible, dice esto es ridículo, esto hace hervir la sangre. Cómo el mundo se volvió al revés vi. Así en su momento también el Rav... el Rav Ratzabi en su momento envió una carta a uno de los grandes rabinos que salió inmediatamente después de la tormenta que hubo con las pelucas de India. Entonces le envió: tuvimos aquí una oportunidad del Cielo. Las mujeres ya durante unas semanas iban sin peluca, iban solo con cobertura de la cabeza. Había un problema, estaba prohibido usarlas. Inmediatamente se levantó cierto rabino, no mencionaré su nombre, todos lo conocen, y se apresuró a emitir un permiso y eso, enviamos supervisores y eso y todo está bien. Le envió una carta, dijo: Amo del mundo, tuvimos semejante oportunidad de sacar esta mentira terrible. Esta cosa, que fue destinada, la cobertura de la cabeza que fue destinada a hacer a la mujer modesta, y tú tomas y haces con esto una peluca, y las pelucas, Hashem se apiade, ¿cuántas de entre ellas son modestas? Incluso los que permitieron pelucas, ¿de qué hablaron? Y ¿cuántas de entre ellas son modestas? Y Hashem nos guarde, la peluca, está claro, quien dijo peluca ("peá nojrit", peluca extranjera), la peluca hace a la mujer extranjera. Dice: ¿y con quién hay que hablar? ¿Con quién hay que hablar? Lo dice de manera muy aguda, sobre este asunto de las pelucas. Pero no hay de qué hablar. No hay de qué hablar ni con quién hablar. Así que en la práctica, como dije, somos una generación de exterioridad. Una generación que todo lo hace por fuera, todo por la impresión. La interioridad, algo que requiere que la persona renuncie, que requiere que la persona se sobreponga, eso ves que es una generación débil, la generación es débil. Que Hashem nos conceda el mérito y nos salve de toda cosa de pecado e iniquidad.
"¿Por qué ayunamos y no viste, afligimos nuestra alma y no lo supiste? He aquí que en el día de vuestro ayuno halláis vuestro deseo y a todos vuestros trabajadores oprimís". "¿Por qué ayunamos?". El pueblo como si fuera le dice al profeta, como si fuera argumenta hacia Hashem: ¿por qué ayunamos, por qué nosotros ayunamos y tú, como si fuera, Amo del mundo, no ves nuestro ayuno? No aceptas nuestras oraciones. "Afligimos nuestra alma y no lo supiste", como si fuera te haces como quien no sabe, no nos prestas atención. Los enemigos nos dominan y tú, como si fuera, Amo del mundo, como quien ignora. Ayunamos y no vemos que nos salvas. ¿Cuál es la respuesta? Les dice el profeta: "he aquí que en el día de vuestro ayuno halláis vuestro deseo, a todos vuestros trabajadores oprimís". Yo veo que vuestro ayuno, su objetivo es para la disputa. ¿Qué significa esto? Cuando hay un día de ayuno, hay un día de ayuno, se reúnen todos para orar. Se congregaban en la plaza de la ciudad, se reunían para orar. Y entonces, oh, hay una oportunidad, fulano me debe dinero desde hace mucho tiempo. Qué bueno que ahora lo encontré. ¿Entonces qué resulta? Que ese día del ayuno, en lugar de ser un día de rectificación de las acciones, un día de mejora de las cualidades, es un día de disputas. Cada uno va a atacar a su compañero, cada uno va a salir contra aquellos con quienes tiene que ajustar cuentas. Esto es lo que les dice: en el día de vuestro ayuno, ¿por qué aprovechan el día del ayuno? "Halláis vuestro deseo". En el día del ayuno buscas cómo hallar tu deseo, cómo mediante esto lograr tus asuntos. Y si no se lo da, "a todos vuestros trabajadores oprimís". Lo oprimes. "Oprimir" es una expresión para la persona que reclama su deuda por la fuerza. Una persona que reclama su deuda de una manera que no permite a la persona escapar de él. Como está escrito "no oprimirás a tu hermano". Esto significa que tienen un ayuno, tienen un ayuno, pero ese ayuno, ¿cuál es su tendencia? Es solo para vuestro beneficio, es para vuestras necesidades. "Vuestros trabajadores", la intención aquí es vuestro dinero. ¿Qué es "a todos vuestros trabajadores oprimís"? La intención es que todo lo que hacen es para... para lograr vuestro dinero, esto es "vuestros trabajadores". ¿Y por qué el dinero se llama "vuestros trabajadores" ("atzabéijem", relacionado con dolor/fatiga)? Dice el Radak: porque el dinero es el esfuerzo de la persona y su tristeza. ¿Qué entristece a la persona? El dinero. La carrera infinita tras el dinero. Después de que logró el dinero, cómo conservar el dinero. Y si es inversionista, entonces está todo el tiempo bajo presión, cómo está la bolsa, esto subió, esto bajó, dónde está esto, dónde se encuentra esto. Resulta entonces que lo que causa a la persona la principal tristeza es el dinero. Por eso dice "y a todos vuestros trabajadores", vosotros a vuestro dinero oprimís.
Se cuenta que una vez había cierto rey cuyo hijo cayó en una depresión severa. Le dijeron los psicólogos, los médicos, que debía encontrar a una persona feliz, vestir su ropa, y eso lo sacaría de su depresión. Que vistiera la camisa de la persona feliz y eso lo sacaría de su depresión. Y el rey envió por todo su reino a buscar a la persona feliz. Y suben montañas y bajan valles, van a ciudades y pueblos, y no encuentran. ¿Quién es la persona feliz? ¿Eres feliz? ¿Yo? Ojalá. Como aspiración. ¿Feliz? ¿Dónde? No encuentran a la persona feliz. Un día llegan, ya en el camino, desesperados, ven a uno que apacienta, así sentado sobre una piedra, apoyado en un árbol, las ovejas delante de él pastando, y él toca así con una flauta, disfrutando. Oh, nos parece que encontramos a la persona apropiada. Se acercan a él, le dicen: dime, ¿tú... tú... tú eres feliz? Les dijo: sí, bendito sea Hashem. Le dicen: ¿estás dispuesto a hacernos un favor? ¿Qué? Darnos tu camisa, el hijo del rey está enfermo, hay una mitzvá de ayudarlo y eso... Les dijo: con gusto, pero no tengo camisa. Le dice: ¿qué, no tienes camisa? Les dijo: si tuviera camisa ya no sería feliz. Si tuviera camisa tendría que cuidarla, que no se rompa, ocuparme de lavarla, cuidarla, de... si tuviera camisa ya no sería feliz. Dijo: soy feliz porque no tengo nada. Cuando la persona no tiene nada, no está preocupada, nada le molesta, nada le daña. ¿Qué puedo, qué me vas a quitar? ¿La flauta? ¿Qué me vas a quitar? Tallaré mañana otra encantadora. La realidad de la persona es que cuanto más dinero tiene, más bienes, más preocupación. Entonces "y a todos vuestros trabajadores oprimís". Vosotros aprovecháis el día del ayuno para reclamar vuestro dinero, que es "los trabajadores" como dijimos, es el dinero, para oprimir a vuestros compañeros.
El Malbim explica que después de que nos dice en el versículo anterior cómo toda su búsqueda de Hashem es solo exterior, ellos no buscan realmente a Hashem, no quieren realmente su cercanía, pasa: no basta con esto, encima vienen a discutir por qué Hashem no responde a nuestra oración. Es decir, encima se consideran justos y encima tienen una queja, encima tienen un reclamo. Y dicen "¿por qué ayunamos y no viste?". Ayuno ("tzom"), explicamos una vez en nombre del Radak, así también dice el Malbim, "tzom" es del lenguaje de reunión. Hoy "tzom" se convirtió en una expresión para el ayuno, pero en realidad "tzom" en su origen no es el ayuno. Pueden ver esto aquí en el versículo: "¿por qué ayunamos y no viste, afligimos nuestra alma y no lo supiste?". Entiendes de aquí que "tzom" no es el ayuno. Hay "tzom" y hay "afligimos nuestra alma". ¿Qué significa esto? "Tzom", dice el Radak, así trae en nombre de su padre, que su significado es lenguaje de... congregación. Como "tzomet haguidim" (encrucijada de los tendones). "Tzomet haguidim" es el lugar donde están reunidos muchos tendones. "Tzom" significa congregación. Cuando querían hacer alguna asamblea por la lluvia o por cualquier calamidad que fuera, hacían un "tzom". Lo llamaban "tzom". ¿Qué significa? Reúnen a todas las personas en la plaza de la ciudad, y entonces oran a Hashem, dicen "Avinu Malkeinu", dicen todo lo que hay que decir. Esto se llama "tzom", y por lo general ese mismo día también ayunaban. Y a raíz de esto se creó la expresión de "tzom" para el día de ayuno. Pero "tzom" es sobre el asunto mismo de la congregación. Por eso vienen y dicen "¿por qué ayunamos?". "Ayunamos" significa nos congregamos. Y esa congregación, su objetivo es para escudriñar sus acciones. Así dice la Mishná en el tratado de Taanit, que se congregaban en el día de ayuno y el tribunal se sentaba para ver qué hay que rectificar. Para ver qué cosas dañadas hay. Cuánto nos falta si tuviéramos algo así en esta generación. Se reunían y se esforzaban en rectificar. La aflicción es el ayuno. Entonces si es así, hay aquí dos procesos. Un proceso de congregación: qué no está bien, cómo rectificamos para el futuro, esto es el "tzom", esto es congregación. Y la aflicción es cómo rectifico lo que dañé en el pasado. Y ya hablamos varias veces que el asunto del ayuno siempre es rectificar el pasado, pues cuando la persona hace una transgresión tiene un placer del cuerpo, y cuando la persona se aflige, ayuna, en realidad quita el deseo del cuerpo y sus placeres. Y esto es contra aquello. Lo que refiné el cuerpo, lo rectifico ahora en lo que mortifico el cuerpo. Entonces el "tzom" si es así es rectificación para el futuro. La aflicción es rectificación sobre el pasado. Por eso dicen sobre el "tzom" "viste", y sobre la aflicción dicen "supiste". ¿Qué significa esto? Sobre el "tzom", "viste" que nos congregamos. Y sobre la aflicción, ¿qué vi yo? Todavía no se puede ver. La aflicción, dicen, solo el que examina el corazón y los riñones puede saber que hay en nosotros arrepentimiento sobre nuestras acciones negativas y malas que hubo en el pasado. Sobre el hecho mismo de que decimos que nos congregamos para hacer el bien, esto "viste", esto cualquiera puede verlo. Pero ¿cuál es el objetivo de tu ayuno? ¿Es una simple dieta? ¿O todos ayunan y tú por eso ayunas? ¿O tu ayuno es realmente arrepentimiento sobre el pasado? Esto solo el que conoce los misterios lo sabe. Por eso dicen sobre la aflicción: ¿por qué afligimos nuestra alma y no lo supiste? ¿Qué, acaso tú no examinas el corazón y los riñones para ver que realmente nuestra intención es volver en teshuvá completa sobre todo lo que hicimos en el pasado?
Les responde el Santo, bendito sea: "he aquí que en el día de vuestro ayuno halláis vuestro deseo". El ayuno debe ser realmente de todo corazón. Y debe que realmente quite de sí mismo todos los placeres y deseos materiales. Pues todo su objetivo es únicamente para Hashem. Pero vosotros "halláis vuestro deseo". También en el día del ayuno buscáis llenar el deseo de vuestro corazón. Queremos tomar esto como ejemplo extremo: hay una persona que en el día del ayuno todo el día está de compras. ¿Por qué? Cómo abre el ayuno. ¿Entienden? Todo el día está ocupado en qué comida prepara y qué platos habrá y qué ahora y qué después y qué... ¿qué clase de ayuno es este? Esto es lo que dice, en este ayuno tienes que redimirte de los asuntos de la carne, sin desearlos en absoluto. Mientras que en el ayuno y en el ayuno vosotros deseáis y buscáis en este día todos los asuntos de vuestros deseos. "Y a todos vuestros trabajadores oprimís". La tristeza que tenéis en este día en lo que os apartáis de los asuntos del mundo, bueno, ayuna, no se puede discutir, no comió hoy. Dice: el hecho mismo de que no comió hoy no es con alma deseosa, sino "oprimís". Presten atención a qué explicación explica el Malbim. Dice el Malbim del ayuno, "vuestros trabajadores", el Malbim explica el ayuno que es la cosa que te entristece, no lo haces con alegría porque quiero ahora acercarme a Hashem y rectificar mis iniquidades. Sino que te oprimes a ti mismo, oprimir como dijimos es apretar, lo haces como forzado, por la fuerza, como quien no tiene alternativa. "Y a todos vuestros trabajadores", la tristeza que tenéis de que os apartáis de los asuntos del mundo, esto oprimís, lo hacéis bajo presión, lo hacéis por necesidad, no con alma deseosa. El ayuno es como una carga pesada sobre vosotros, solo buscáis cuándo terminará. Y si es así, dice, ¿acaso esto es lo que el Santo, bendito sea, realmente querrá? ¿Semejante ayuno? Como explicamos, "tzom" dice el Malbim en la explicación de las palabras, "tzom" es del lenguaje de vinculación. Muchos se vinculan, esto se llama "tzom". Como "tzomet haguidim", como "tzamá" (trenza). "Tzamá" es el atar muchos cabellos juntos. Sí, todo esto es de la misma idea de "tzom", como "lo sujetarán los apretados", "a través de tu velo" ("tzamatéj"), etcétera, que la intención es de concentración y reunión.
"He aquí que para contienda y disputa ayunáis, y para golpear con puño de maldad; no ayunaréis como hoy para hacer oír en las alturas vuestra voz". "He aquí que para contienda y disputa ayunáis". Les dice el Santo, bendito sea: pues vuestra contienda, vuestro ayuno, perdón, es para contienda y disputa. ¿Cómo queréis que yo quiera semejante ayuno? "Y para golpear con puño de maldad". El concepto de los hombres del puño, la intención es golpear a aquellos que os deben, como explicó el Radak que aprovecháis el día del ayuno para oprimir a vuestros compañeros, para reclamar vuestra deuda, tenéis una oportunidad ahora, os encontráis con él en el día del ayuno. Y si es así, este ayuno lo hacéis para contienda y disputa y para golpear con puño de maldad. "No ayunaréis como hoy". Explica el Radak: "como hoy", como si fuera hacéis un ayuno como si yo no os viera, como "júrame como el día de hoy", "como hoy", ¿sí? "Para hacer oír en las alturas", que gritáis en vuestra oración como si derramarais vuestra alma delante de mí. Como si elevarais al Amo del mundo. ¿"No ayunaréis como hoy para hacer oír en las alturas vuestra voz"? ¿Vais y hacéis un ayuno solo para que como si fuera Hashem diga que gritamos? ¿Eso es, ese es el asunto? ¿No un verdadero cambio interior?
El Malbim explica "he aquí que para contienda y disputa ayunáis". Dice el Malbim la parte final: como explicamos que "tzom" es del lenguaje de reunión, lo mencionaron aquí, puede ser que esto también esté relacionado con la expresión "tzimtzum" (contracción), reunirse y contraer a muchas personas en un lugar, en un solo punto. Y les dice "he aquí que para contienda y disputa ayunáis". La reunión que hacéis para Hashem, como explicamos, es una carga sobre vosotros, es como si alguien os oprimiera. ¿Cuál es la prueba? He aquí, mirad que cuando ayunáis y os reunís, será para contienda y disputa. O en realidad os reuniréis para golpear con puño de maldad. Es decir, para examinar hasta qué punto la realidad de este ayuno no es voluntaria, necesito ver una realidad de reunión diferente y allí cómo lo hacéis con voluntad, y entonces probar desde ahí hasta qué punto la reunión aquí no es con voluntad. Dice: tenéis además toda clase de reuniones. Tenéis reuniones de contienda y disputa, para pelear con alguien. Tenéis reuniones en que se reúnen para golpear con puño de maldad, para cobrarse de alguien de quien pensáis que hay que cobrarse. Y entonces veo que venís con cierta alegría, con cierto deseo del corazón. Les dice: pues esta contienda, perdón, este ayuno que ayunáis, está lejos del ayuno apropiado y correcto. Ojalá ayunarais, la intención es que os reunierais, como que vosotros "para contienda y disputa ayunáis", y para golpear con puño de maldad. Allí veo, bendito sea Hashem, con cuánta alegría lo hacéis, para contienda y disputa, para golpear con puño de maldad, cómo os reunís con entusiasmo. Les dice: "no ayunaréis como hoy para hacer oír en las alturas vuestra voz". No ayunaréis como hoy para hacer oír en las alturas vuestra voz, como hoy que os reunís para contienda y disputa. No ayunáis como aquel día, sí en este día. En aquel día os reunís con alegría para contienda y disputa, mientras que en este día que os reunís para afligir vuestras almas, cuánto dolor y cuánto pesar, cuánto os cuesta, cómo buscáis descargar. El ayuno que ayunáis, esa reunión es para hacer oír en las alturas vuestra voz. Pero no es como la reunión de contienda y disputa, pues la reunión de contienda y disputa es con deseo del corazón, y hacer oír en las alturas vuestra voz es "oprimís". Sentís que como si alguien os obligara, buscáis cómo librarse de esto. Si el jazán se extiende un poco, le dices "que su oración sea pronto aceptada con favor". Empiezas a insinuarle. Y entonces llega a Avinu Malkeinu, dice "a nuestro Dios que está en los cielos", le gritas "apiádate" y aprietas la hora. Sí, y encima, así le da toda clase de insinuaciones, "ya, ¿cuándo termina el ayuno?", que no nos atores aquí otros cinco minutos. Nosotros... ya hay aquí personas ancianas, no por mí, Dios no lo quiera, a mí siempre no me importa un día más de ayuno. Hay aquí personas ancianas, no puedes hacerlas sufrir. Sí, se preocupa tanto por ellos afuera que sí calla a los ancianos. Pero él... se preocupa por ellos, sí. Les dije que hay personas que de todas las halajot de la sinagoga conocen solo las halajot de "molestia al público". Eso es lo que conocen. Solo las halajot de "molestia al público". En resumen, les dice: he aquí, mirad cómo os reunís para contienda y disputa, y cómo os reunís para hacer oír en las alturas vuestra voz. No es lo mismo. No es lo mismo.
El Malbim explica esto también sobre la aflicción. Dice el Malbim: la aflicción, pues dijimos que la aflicción es rectificación sobre el pasado. Dice el Malbim: vuestra aflicción no es realmente aflicción. ¿Por qué? Porque vuestra aflicción es solo exterior. No tenéis realmente la intención de rectificar el pasado. Pues si tuvierais la intención de rectificar el pasado, tendríais que hacer un cambio interior. Pero no hacéis un cambio interior. Solo hacéis un cambio exterior. Solo mostráis como si os afligierais. Pero en realidad no os afligís. Por eso les dice: "no ayunaréis como hoy para hacer oír en las alturas vuestra voz". No ayunáis para hacer oír en las alturas vuestra voz, sino que ayunáis solo para mostrar a las personas que ayunáis. Todo es exterior. Todo es por la impresión. Y esto es lo que el Santo, bendito sea, les dice: yo no quiero este ayuno. Yo quiero un ayuno que realmente tenga en sí un cambio interior. Un ayuno que realmente tenga en sí arrepentimiento sobre el pasado. Un ayuno que realmente tenga en sí una aceptación para el futuro. Pero vuestro ayuno es solo exterior. Es solo por la impresión. Por eso no lo quiero.