Dice entonces el Malbim que cuando la Escritura usa la palabra "eterno" (netzaj), la intención es algo que está por encima del tiempo y del espacio. "Deleites en tu diestra para siempre (netzaj)"; "pues su hediondez perecerá para siempre (netzaj)"; "sin quien lo perciba perecerán para siempre (netzaj)", y se dice "pérdida eterna". Según esto, dice el Malbim, se aclara lo que aquí está escrito. El castigo se refiere al cuerpo, pues el Santo, bendito sea, aplica un castigo, el Santo, bendito sea, aflige. ¿A qué se refiere esto? Al cuerpo. Y si esto se refiere al cuerpo, debo hablar en términos de "para siempre" (leolam), porque hablas de un cuerpo que se encuentra dentro del marco del tiempo. Dice el Santo, bendito sea: no afligiré aquí al cuerpo para siempre (leolam). ¿Qué significa aquí "leolam"? El mundo (olam) del hombre. Porque, como dijimos siempre, "leolam" está dentro del marco del tiempo, ya sea el mundo del hombre o el mundo del universo. Pero aquí se habla dentro del marco del tiempo, entonces no afligiré al hombre para siempre. Pero la ira (ketzef), dice el Malbim, se refiere al alma, a la parte espiritual. Dice el Santo, bendito sea: "y no me enojaré (ketzef) para siempre (netzaj), porque las almas yo las hice". Se refiere a la parte espiritual, y siendo así, dice el Santo, bendito sea, no será para siempre (netzaj), porque aquí ya te hablo de algo que está por encima del marco del tiempo. El alma, en efecto, está por encima del tiempo. Nosotros, que estamos aquí dentro de un cuerpo, estamos dentro del marco del tiempo, pero luego de los 120 años el alma es una porción divina desde lo alto, y por lo tanto está por encima de la realidad del tiempo. Dice el Santo, bendito sea: de ahí comprenderás que también mi ira sobre ella y mi ocultamiento del rostro de ella no serán para siempre (netzaj), porque el alma existe eternamente, está por encima del marco del tiempo. Dice el Santo, bendito sea: también mi ira sobre ella no será eterna (netzaj). Entonces, mi contienda con el cuerpo no será "para siempre" (leolam), y mi ira con el alma, que es la parte espiritual, no será "eterna" (netzaj).
"Por el pecado de su codicia me enojé y lo herí, me oculté y me enojé, y él anduvo rebelde por el camino de su corazón". "Por el pecado de su codicia (betza)": normalmente, cuando la Escritura dice "betza", la intención es robo. "Por el pecado de su codicia", dice el Santo, bendito sea, me enojé al principio y lo herí. Y después, cuando fue castigado, oculté mi rostro de su angustia. Y esta ira fue porque "anduvo rebelde por el camino de su corazón". Anduvo rebelde por el camino de su corazón, es decir, se desvió del camino recto según los deseos de su corazón. El Radak dice: "por el pecado de su codicia" también, por lo que robaba, codiciaba y oprimía. Dice el Radak que, aunque el pecado del robo es grande, aun así no conlleva pena de muerte, pero mira por qué realmente no conlleva pena de muerte: porque todos los seres humanos, e incluso hablemos de los reinos, son estrictos con el pecado del robo. Es decir, no hay país cuya ley diga que está permitido robar, ni siquiera en Rumania. No hay país cuya ley diga tal cosa. A lo sumo hay países donde, digamos, se hace la vista gorda ante un robo, pero que la ley establezca que está permitido robar, no existe tal cosa. Siendo así, el Santo, bendito sea, no vio necesidad de imponer la pena de muerte, ya que de todos modos es una ley que, por la propia convivencia humana, es lógica y la gente es estricta con ella. Pero, dice el Radak, cuando este pecado se extiende por el país, aquí no hay más remedio que aplicar sobre él la pena de muerte. ¿Dónde hay un ejemplo? La generación del diluvio. "Porque la tierra se llenó de violencia". Allí ya no hay gobierno, no están aquellos que deberían aplicar la ley, que deberían cuidar de que algo así no ocurra. Aquí dice el Santo, bendito sea: no hay más remedio que enojarse, contender y traer un castigo terrible, e incluso un castigo de muerte. Y esto es lo que dice "por el pecado de su codicia me enojé y lo herí". ¿Por qué me vi obligado a herir? Porque la codicia se convirtió en una plaga nacional, ya no es un acto de individuos, hay una codicia de todo el pueblo de Israel. "Y anduvo rebelde": se rebeló contra mí y se volvió a la idolatría según los deseos de su corazón.
El Malbim explica: ya vimos antes que el Santo, bendito sea, dice "porque no contenderé para siempre ni me enojaré eternamente". Dice el Malbim que este versículo es una continuación del versículo anterior. Dice el Santo, bendito sea: no me enojaré eternamente, porque aquello por lo que me enojé fue por el pecado de su codicia. Y si él se arrepiente, entonces de todos modos desaparecerá la causa de la ira. Es decir, la causa de la ira es a raíz del pecado. Y si de todos modos no hay pecado, entonces no hay causa, dice el Santo, bendito sea, y por lo tanto no me enojaré para siempre. Y de ahí, dice el Malbim, entenderás cómo esto se ajusta al versículo anterior. "Me enojé y lo herí, me oculté y me enojé". Tenemos aquí dos veces "ira". "Me enojé y lo herí, me oculté y me enojé". ¿Qué viene a decir? Dice el Malbim que esto corresponde a los dos asuntos del versículo anterior. A veces "me enojé y lo herí", esto corresponde a lo que dijimos al principio, "porque no contenderé para siempre", donde el Santo, bendito sea, hiere el cuerpo. Y esto lo explicamos como "leolam", porque aquí se habla del cuerpo, y el cuerpo se habla dentro de la realidad del tiempo. Y a veces dice el Santo, bendito sea, "me oculté y me enojé". A veces, en el momento de la ira, oculto mi rostro de ellos. ¿Y qué es peor, el ocultamiento del rostro o que el Santo, bendito sea, hiera? El ocultamiento del rostro. ¿Y por qué el ocultamiento del rostro es peor? Lo explicamos una vez, el Malbim lo dice extensamente, lo explica allí a raíz de aquel asunto del reproche de Ajav sobre quién es más grande, Yehoshúa o Moshé. Mira, Moshé Rabenu dijo "y se encenderá la ira de Hashem contra vosotros y detendrá los cielos y no habrá lluvia", y he aquí que tenemos lluvia, etc. Allí el Malbim tiene una explicación muy hermosa que explicamos varias veces. Lo diremos brevemente, pues está relacionado también con el tema de aquí. Dice el Malbim: el ocultamiento del rostro tiene una ventaja. ¿Cuál es la ventaja del ocultamiento del rostro? Que a veces puede ser que nos vaya bien. ¿Por qué? Porque en el ocultamiento del rostro el Santo, bendito sea, nos abandona a la naturaleza. Entonces, si según la naturaleza llega un bien, llegará ese bien. ¿Qué significa esto? Por ejemplo, este año es por naturaleza lluvioso, tendremos lluvias. ¿Porque somos merecedores? No, Hashem oculta su rostro de nosotros, oculta su rostro de nosotros, nos arrojó a la naturaleza. Aparentemente, entonces, hay cierta ventaja frente a cuando Hashem se enoja con nosotros y crea una situación en la que no hay lluvia. La respuesta es: no, no es mejor, es mucho peor. ¿Por qué? Porque cuando Hashem se enoja con nosotros, hay, definámoslo en nuestro lenguaje actual, un control de las dosis. Porque el Santo, bendito sea, trae el ardor de su ira, y el Santo, bendito sea, lo aplica conforme a la ley, y el Santo, bendito sea, controla la dosis que recibiremos, exactamente conforme al pecado que hicimos. En cambio, cuando Hashem oculta su rostro de ellos, es algo terrible. Si el Santo, bendito sea, dice "no me invoques, tendrás problemas, tendrás angustias, te perseguirán, no me invoques, déjame, yo he ocultado mi rostro de ti", entonces es algo terrible, puede ser que la ira llegue hasta la aniquilación. Puede ser que haya una ira terrible y espantosa. ¿Por qué? Te entregué en manos de la naturaleza. Y la naturaleza es tal que todo gentil odia al judío. La naturaleza es tal que todo gentil quisiera levantar campos de exterminio para Israel. Y si estáis en un estado de ocultamiento del rostro, no te extrañes de dónde estuvo Hashem en la Shoá, porque Él dijo que no estaría. "Y yo ciertamente ocultaré mi rostro en aquel día". Entonces, he aquí que cumple su palabra y no está allí. Preguntas: ¿dónde está? Dije que no estaría, ¿qué reclamas? ¿Qué gritas? Dije que no estaría. "Y yo ciertamente ocultaré", y entonces "será para ser devorado", algo terrible. Porque cuando Hashem oculta su rostro, entonces la ira puede llegar hasta la aniquilación. Ciertamente hay una promesa que el Santo, bendito sea, hace, de que el pueblo de Israel no será aniquilado jamás, y por esa promesa, ese juramento, el pueblo de Israel no será aniquilado jamás. Pero el ardor de la ira puede ser terrible y espantoso. De modo que, en la práctica, el ocultamiento es mucho peor que la ira. Porque en la ira, cuando el Santo, bendito sea, se enoja y aun así aplica el golpe, entonces cuando un padre golpea a su hijo, se trata de cuando el padre es racional, lo golpea con un golpe que el hijo puede soportar. Pero si el padre echó al hijo de la casa, entonces el hijo puede recibir allí golpes terribles y enormes. Eso es "no, yo no estoy aquí". El padre, por así decirlo, no está aquí, dice "arréglatelas solo, yo oculté mi rostro de ti, tú ya estás fuera de la casa". De modo que, en la práctica, el ocultamiento del rostro siempre es peor. Entonces dice el Santo, bendito sea: a veces, Dios no lo quiera, "me oculto y me enojo". No le doy un castigo efectivo, sino que solamente oculto mi rostro de él. Dice el Santo, bendito sea: pero también este ocultamiento del rostro es por el pecado de su codicia. Es solo a causa de las malas acciones que él hizo. Y en el momento en que "anduvo rebelde por el camino de su corazón". Nosotros entendemos que "anduvo rebelde por el camino de su corazón" significa que anduvo rebelde por el camino de su corazón, es decir, anduvo por un camino torcido y corrupto. El Malbim lo interpreta al revés. Dice el Malbim: esta ira, en efecto, no será para siempre. ¿Cuándo desaparecerá? "Y anduvo (vayelej) rebelde por el camino de su corazón". Cuando se aparte de él la rebeldía por la que anduvo por el camino de su corazón. ¿Entienden qué significa "vayelej"? Que lo dejará, por así decirlo. Que se aparte de él la rebeldía por la que anduvo por el camino de su corazón. Dice el Santo, bendito sea: entonces de todos modos no lo heriré ni me enojaré. Mientras no lo haya dejado aquella rebeldía por la que anduvo por el camino de su corazón, mientras no se haya "ido" la rebeldía, mientras no se haya apartado de él la rebeldía, sino que aún se encuentre en aquellas corrupciones malas, dice el Santo, bendito sea: todavía mi ira está sobre él.
Pero si aparta de sí mismo la rebeldía por la que anduvo por el camino de su corazón: "sus caminos he visto y lo sanaré, lo guiaré y le pagaré consuelos, a él y a sus dolientes". Dice el Santo, bendito sea: cuando yo vea que él aparta sus caminos torcidos y corruptos, prometo "sus caminos he visto y lo sanaré". Yo lo sanaré, no como antes que lo herí; en lugar de aquel "lo herí", ahora será "y lo sanaré". Aquello por lo que me enojé con él con aflicciones fue solo a causa de sus caminos corruptos. Pero si se ha ido de él el camino de rebeldía, sus caminos he visto y lo sanaré. Y como la ira fue solo por eso, porque anduvo por un camino corrupto, dice el Santo, bendito sea: entonces "y lo guiaré". No ocultaré mi rostro de él, sino que "mi rostro irá y te haré descansar". Su significado es: yo te guiaré. ¿Cómo? Con la luz de mi rostro. El Santo, bendito sea, nos guía con la luz de su rostro. Dice el Santo, bendito sea: "y lo guiaré", esto será a cambio de aquello, de que oculté mi rostro anteriormente. Entonces, lo que antes fue "y lo herí", ahora será "y lo sanaré". Y lo que antes fue "me oculté y me enojé", ahora será "y lo guiaré". Mi rostro lo guiará y no habrá ocultamiento del rostro. Y entonces promete Hashem "y le pagaré consuelos, a él y a sus dolientes". El dolor que tuvo él y aquellos que se enlutaban con él en sus angustias, aquellos que veían su sufrimiento y junto con él plañían por sus angustias, dice el Santo, bendito sea: yo pagaré consuelos, es decir, los consolaré y les quitaré la magnitud de su dolor, cuando vean los bienes que le llegarán.
El Radak explica que esto se refiere a la situación negativa del pueblo de Israel. "Sus caminos he visto", yo he visto sus caminos, que no es capaz de mantenerse en su rectitud por mucho tiempo. He visto sus caminos, que incluso cuando el pueblo de Israel hace teshuvá, pasan algunos años y de nuevo vuelven a su corrupción, como vimos en toda la época de los Jueces. Y otra vez "y trajo sobre ellos a Yavín", y trajo sobre ellos esto, y trajo sobre ellos aquello, y luego "y reposó la tierra cuarenta años", y vuelta a empezar. Entonces, sus caminos he visto, conozco sus caminos, que no permanece por un largo período en el buen camino sin volver a pecar. Y como yo lo herí y lo exilié por mucho tiempo, yo volveré y lo sanaré con la sanación del alma. Yo lo guiaré por el buen camino, es decir, enderezaré su corazón, porque vi que anda rebelde por el camino de su corazón. Dice el Santo, bendito sea: yo enderezaré su corazón, para que su corazón sea más recto en el servicio a Hashem. Y por todas las angustias y el mal que sufrió en el exilio, dice el Santo, bendito sea: yo le pagaré consuelos. ¿Y quiénes son "a él y a sus dolientes"? Dicen nuestros Sabios: todo el que se enluta por Yerushaláim merece y ve su consuelo. Dice el Santo, bendito sea: ¿a quién pagaré consuelos? A él y a sus dolientes. A aquellos que realmente se enlutaban por Yerushaláim, a aquellos que realmente esperaban la redención completa, "alegraos con ella con alegría todos los que os enlutáis por ella". Dice el Santo, bendito sea: a sus dolientes, a quien realmente se enlutó, a él alegraré, a él guiaré por el camino recto.
"El que crea el fruto de los labios, paz, paz para el lejano y para el cercano, dijo Hashem, y lo sanaré". "El que crea el fruto de los labios", explica Rashi: yo creo para él un fruto de los labios nuevo. Así como hasta ahora le vino angustia y todos clamaban contra él, todos le hacían guerra; "tigar" es como una contienda (tigra). Todos le hacían guerra, todo el tiempo palabras incendiarias respecto al pueblo de Israel, amenazas respecto al pueblo de Israel. Dice el Santo, bendito sea: de ahora en adelante habrá un fruto de los labios nuevo. ¿Qué es "fruto de los labios" (niv sfataim)? ¿De qué expresión proviene "niv sfataim"? "Niv sfataim" es de la expresión "producto de los labios" (tenuvat sfataim). Si el producto (tenuvá) del naranjo son naranjas, el producto de los labios es el habla. Y de aquí proviene también la palabra "navi" (profeta). Sí, "el mosto hará florecer (yenovev) a las doncellas", etc., todo es de la misma expresión, es decir, de la expresión "tenuvá" (fruto). Todo esto es de la expresión "tenuvá". Entonces "niv sfataim", el fruto de los labios, no será palabras de guerra, ni más clamores de contienda, sino "paz, paz". Todos le dirán "paz, paz". Y no como la paz de la que hoy nos hablan, "paz, paz, y no hay paz". "Yo soy paz, pero cuando hablo, ellos son para la guerra". No una paz como esa, en la que hablamos de paz y ellos están inmersos en cavar túneles. No una paz de ese tipo, sino una paz verdadera, para el lejano y para el cercano. ¿Quiénes son el lejano y el cercano? Rashi dice: quien envejeció y se habituó a mi Torá y mi servicio desde su juventud, ese es el lejano. ¿Y quién es el cercano? Quien se acercó ahora para volver a mi servicio. Dice el Santo, bendito sea: ese es el cercano. "Dijo Hashem, y lo sanaré": a todos yo sanaré, tanto a los que estaban lejanos como a los que siempre estuvieron cercanos.
El Radak dice también en la misma línea, que yo ahora crearé un fruto de los labios, renovaré el fruto de los labios, de modo que en ese fruto ya no estará la guerra, el discurso habitual contra el pueblo de Israel, sino que todos hablarán de paz. Pero dice el Radak que esto se refiere a después de la guerra de Gog y Magog. Puesto que la guerra de Gog y Magog es todavía una guerra. Y si el Santo, bendito sea, dice "yo creo un fruto nuevo", el discurso público será nuevo, será un discurso de paz, no palabras de guerra ni provocaciones de batalla. Entonces, si es así, necesariamente aquí se habla de después de la guerra de Gog y Magog. Porque mientras la guerra de Gog y Magog esté en el arsenal, esperándonos todavía, no se puede decir que el discurso público será de paz. Entonces aquí se habla de después de que termine, en su caso, toda guerra, ¿y cuál es? La guerra de Gog y Magog. Entonces, de ahí en adelante, "el que crea el fruto de los labios", el fruto nuevo será palabras de paz. "Para el lejano y para el cercano". El Radak explica: ¿quién es lejano y cercano? El lejano son aquellos lejanos de Yerushaláim, y los cercanos son aquellos cercanos a Yerushaláim. ¿Y por qué se refiere a Yerushaláim? Porque en la guerra de Gog y Magog, "y reuniré a todas sus tropas", ¿hacia dónde? Hacia Yerushaláim, ¿verdad? Entonces, si es así, ahora habrá paz, ¿para quién? Para los cercanos a Yerushaláim y para los lejanos de Yerushaláim. Entonces, según el Radak, se habla de aquellos cercanos y lejanos, y esto es respecto a Yerushaláim. "Y lo sanaré", dice el Santo, bendito sea: y entonces habrá sanación para el pueblo de Israel, porque mientras haya guerras todavía no hay una etapa de sanación.
Entonces, según Rashi, ¿qué nos resulta? ¿Quién es el lejano y quién es el cercano? El lejano es una persona que hasta ahora todavía me sirve, desde lejos todavía me sirve, desde hace años me sirve. Y el cercano es quien se acercó a partir de ahora. En cambio, dice el Radak, en nuestros Sabios hay una interpretación al revés. Que el lejano no es quien desde siempre me sirve, sino al contrario, el lejano son aquellos que estaban lejanos y ahora comenzaron a servirme. ¿Y quién es el cercano? El cercano son aquellos que siempre estuvieron cercanos. ¿Entienden? Es exactamente lo opuesto a lo que Rashi explicó. Rashi explicó que el lejano son aquellos que desde siempre me sirven. Mientras que según lo que interpretan nuestros Sabios, es al revés. El lejano son aquellos que se alejaron y ahora me sirven, son nuevos. El cercano son los justos, que siempre estuvieron cercanos a Hashem, bendito sea. De aquí aprenden nuestros Sabios: mayores son los penitentes que los justos completos. Como se dice: "para el lejano y para el cercano, dijo Hashem, y lo sanaré". ¿A quién acerca a Él primero el Santo, bendito sea? Al lejano. ¿Quién es el lejano según como interpretan nuestros Sabios? Aquel que estaba lejano y se acercó. ¿Qué ves? Que el Santo, bendito sea, invoca a Él más a los lejanos que a los cercanos. ¿Y por qué? Como todos sabemos, en el lugar donde están los penitentes, ni los justos completos pueden estar. Porque los penitentes lidian con cosas a las que los justos completos nunca fueron expuestos. Entonces, de todos modos, ellos no tienen ese esfuerzo, no tienen ese trabajo que el penitente debe hacer para borrar toda su historia. Debe esforzarse y olvidar todos sus malos hábitos. Eso es muy difícil. En cambio, el justo desde siempre en santidad y pureza, no tiene tales luchas. Y por eso dice el Santo, bendito sea: la primera paz es para el lejano, y después para el cercano, es decir, los justos completos que siempre estuvieron cercanos.
Contó Rav Yankele Galinsky, y justamente esta semana me tocó hablar de esto en la noche de Shabat, parashat Vayetzé. Que a Rav Yankele Galinsky le atribuyen que contó que una vez estuvo en algún congreso que hicieron para científicos que eran penitentes. Él debía dirigirles unas palabras. Y de repente ve allí a alguien con una coleta larga y un aparato de grabación y... ¿qué es esto? Entonces le dijeron que es un periodista, que vino a entrevistar a uno de los científicos. Para preguntarle qué le pasó, qué fusible se le quemó, qué le pasó, ¿se le murió alguien? Pues si alguien vuelve en teshuvá, seguramente, seguramente pasó por un trauma; si no, ¿por qué habría de volver en teshuvá? Esta es la concepción secular, que percibe que en esencia la religión está destinada a personas anticuadas, no, sí, no, no avanzadas. Entonces, ¿qué hace un científico, qué hace con fe? Entonces le dijeron: bien, el Rav está por hablar ahora, siéntate, escucha, después de que termine podrás dirigirte a él, no se puede interrumpir ahora en medio de la disertación. Bien, me paré, hablé lo que hablé, no sé cuánto entendió de lo que dije, pero después atrapó a uno de los científicos de allí, a uno de los investigadores, y comenzó a hacerle preguntas. Yo agucé el oído, simplemente me dio curiosidad escuchar. Y entonces le pregunta a aquel científico, le dice: te haré una pregunta. Dime, ¿quién crees que recibirá más recompensa en el cielo? ¿Yo, o el niño religioso de Bnei Brak que creció en el Talmud Torá y luego en la yeshivá y todo, todo su recorrido, el recorrido ordenado de Torá y servicio a Hashem? Dime, ¿quién crees que recibirá más recompensa en el cielo? Bien, yo quise intervenir y decir: ¿qué pregunta es esa? Por supuesto que el penitente recibirá mucha más recompensa. Porque el penitente lidia contra cosas del pasado, y ciertamente por eso corresponde una recompensa enorme. Como leímos ahora, "para el lejano y para el cercano". Primero para el lejano, en el lugar donde están los penitentes, ni los justos completos pueden estar. Bien, pero no me preguntó a mí, le preguntó al periodista. Y el periodista le dice: ¿de dónde entiendo yo de estas cosas? Le hablas de un recibo de sueldo, eso lo entiende, pero ¿recompensa en el cielo? No, no está en su campo, está por encima de su comprensión. Entonces le dice: aparentemente parece que yo recibiré más recompensa, porque yo lidio y yo... Le dice: pero quiero decirte que sepas que el niño religioso de Bnei Brak recibirá mucha más recompensa que yo. Y también te diré por qué. Le dice: mira, en el mundo en el que tú estás, yo estuve. Y no solo simplemente estuve, estuve enchufado, estuve en el ambiente, dice, estuve allí dentro de todo el lodazal y el barro, le dice, yo conozco ese mundo por dentro y por fuera. Yo conozco ese mundo con su suciedad y su asco, yo conozco ese mundo con su "hombre lobo para el hombre", yo conozco ese mundo con eso de que puedes morir en la calle y nadie se acerca a ti. Yo conozco ese mundo, le dice, muy pero muy bien, la persecución del dinero, eso de que la gente no tiene ningún valor por el cual levantarse en la mañana, eso de que todos los valores que tenía el país en su fundación, el sionismo y "y respondimos, hacia la tierra" y el asentamiento de la tierra y el resurgimiento del pueblo de Israel, todo se desvaneció. Post, el post-sionismo, le dice, borró todo. Es un mundo sin valores, por 100 dólares la gente está dispuesta a emigrar al extranjero y dejar aquí su basurero de valores para quien todavía decidió seguir aquí, pagando aquí impuestos exorbitantes. Le dice: yo conozco toda esa basura por dentro y por fuera. Y aunque me dijeran que hoy no hay mitzvá de ser religioso, y aunque el Creador del mundo decidiera que no se da recompensa a quien cumple mitzvot, dice, una cosa me es clara: a ese mundo yo no vuelvo. Esa basura la conozco bien. Pero al niño religioso de Bnei Brak, al joven de la yeshivá, el mundo secular todavía le guiña. Él todavía piensa que ellos tienen algo que vender. Todavía piensa que ellos tienen algo que ofrecer. Y él, cuando está sentado en la yeshivá, y no está expuesto a todos esos daños de internet y a toda esa suciedad y ese asco, tiene una lucha, porque piensa que ellos tienen algo que vender, piensa que los deseos, los placeres de allí, deleitan. No sabe que eso te vacía, no, no lo sabe. Le dice: él recibirá mucha más recompensa. Él todavía piensa que ellos tienen algo que vender. Dice: pero yo sé que todo es vanidad y basura. Dice: yo, para mí no es una prueba estar aquí. Para mí es claro que dejé un barco vacío y agujereado y llegué a un puerto seguro. Le dice: a mí me es claro que este es el camino correcto, me es claro que este es un mundo de valores, me es claro que esta es la razón para que el hombre se levante en la mañana. Entonces yo ya no recibiré recompensa por esto. Pero aquel que todavía piensa que ellos tienen algo que vender, qué lucha tiene, él ciertamente recibirá una recompensa enorme. Dice Rav Yankele Galinsky: quedé asombrado por su respuesta. Y una respuesta mejor, dice, no habría podido darle. Una respuesta más lograda que la que él le dio, como alguien que conoce las cosas, más lograda que esa no tuve qué decirle. Entonces esto es lo que dicen nuestros Sabios: "para el lejano y para el cercano". Primero para el lejano y después para el cercano. ¿Por qué? Porque primero aquel que se alejó, mayores son los penitentes. Pero a veces, como dice Rashi, es "para el cercano y para el lejano". ¿Por qué? Porque a veces el cercano, es decir, el lejano se refiere a la persona que desde lejos, desde siempre, siempre sirvió a Hashem. ¿Por qué? Porque a veces en él el esfuerzo es mayor. A veces en él la ilusión de la mala inclinación de que hay algo que vender es grande. Y después para el cercano, aquel que "recientemente vinieron", que sabe que allí no hay nada, entonces de todos modos en él la lucha es menor. A veces la paz para este primero, y a veces la paz para aquel primero.
"Pero los malvados son como el mar agitado, que no puede aquietarse, y sus aguas arrojan cieno y lodo". "Los malvados son como el mar agitado", quiero primero leerles el Targum. "Y los malvados son como el mar que se agita". Es decir, como el mar que se agita, que es arrojado de un lugar a otro. "Que quiere reposar y no puede". El mar como arrojado de un lugar a otro, quiere reposar y no puede. "Y hacen sus aguas cieno (siyn) y lodo (tiyn)". Y hacen sus aguas cieno y lodo. "Siyn" y "tiyn" son cieno y lodo. Entonces, primero, quien quiera hablar de las importaciones de China (Sin), puede ciertamente entender por qué la traducción de "cieno" es "Sin". Esa es tal vez una interpretación según el entendimiento de nuestra generación. Pero, en verdad, quien conoce los libros, los sefardíes firman "S.T.". Hay quienes piensan que es "sefardí puro". Eso es una corrupción, no es esa la intención. "S.T.", su origen es de aquí. "Sin, tin". "Sin, tin", así traduce el Targum "cieno y lodo". El significado es que una persona que quiere escribir sobre sí misma "polvo y ceniza", escribe "S.T.", que significa cieno y lodo. "Sin, tin". Bien, "y los malvados son como el mar agitado". Rashi dice: los malvados no hacen teshuvá. Como vimos que anteriormente el Santo, bendito sea, les ordena que vuelvan en teshuvá, "paz, paz para el lejano y para el cercano", que el Santo, bendito sea, habla tanto con los lejanos como con los cercanos para que vuelvan en teshuvá ante Hashem. "Los malvados son como el mar agitado", los malvados no vuelven en teshuvá. Rashi explica: ¿por qué se llama "como el mar agitado"? El mar, sus olas como que quieren agitarse, como alejarse del mar. Quieren salir, sobrepasar su límite. Y hay un límite puesto al mar. Y he aquí que ves, cuando la ola llega al rompeolas, o cuando la ola llega a la orilla, se rompe y se estrella contra la orilla y vuelve hacia atrás. Y otra vez llega una ola, se rompe y vuelve hacia atrás. Dice Rashi: fíjate y observa que otra ola ve lo que le sucede a la ola que la precede, y eso no la desanima. Y de todos modos sale tras ella para romperse también contra la orilla. Y ella vio lo que le sucedió a la ola que la precedía, y la ola siguiente también sale tras ella para estrellarse también contra la orilla. También esa ola ve a su compañera y no se retracta. Así también el malvado ve a su compañero castigado por su maldad y no se retracta. Cada malvado de nuevo se levanta, piensa que él tendrá éxito, que él... ¿Qué, no lees historia? ¿No ves lo que hubo en el pasado? No hubo, no hubo una nación que lograra exterminar al pueblo de Israel. Y todas las naciones que quisieron exterminarnos, todas fueron borradas del cielo de la historia. Todas se encuentran en el basurero de la historia. Y el pueblo de Israel existe para siempre. ¿Acaso esto lleva a alguna nación a pensar dos veces antes de tramar planes? ¿Esto lleva a Irán a pensar dos veces antes de hablar de exterminar al pueblo judío y a los demás pueblos? Ves que la realidad es tal, que aunque ven que las olas anteriores se rompieron, de todos modos otra ola y otra ola y otra ola sale una y otra vez. Se puede ver esto también en los partidos aquí entre nosotros. Desde siempre surgieron aquí partidos que grabaron en su bandera el odio. Odio al judaísmo, el reclutamiento de los alumnos de yeshivá, la sumisión de los religiosos, qué no, cada vez algo distinto. Y con todo eso, también ellos, todos se encuentran en el basurero de la historia. Y aun así, ves que ellos no se desaniman. Cada uno se levanta con gran estruendo, acumula una gran colección de escaños, y luego se evapora y desciende del cielo de la historia. Ni un solo partido que grabó en su bandera el odio se mantuvo por mucho tiempo. Todos los partidos que existen por mucho tiempo, esos no son partidos que grabaron sobre sí mismos el odio y la guerra contra Hashem. Ningún partido así se mantuvo a lo largo del tiempo. Y con todo eso, esto no los desanima de levantarse una y otra vez. "Los malvados son como el mar agitado". ¿Por qué es esto? Porque "no puede aquietarse". La mala inclinación por dentro no le da al malvado reposo. No le da reposo. No puede aquietarse. Entonces, aunque ve lo que les sucedió a sus predecesores, con todo eso, esto no hace que piense dos veces. No puede tener reposo, no hay, eso lo agita por dentro.
"Y sus aguas arrojan cieno y lodo". ¿Qué es "y sus aguas arrojan cieno y lodo"? Nuestros Sabios interpretan: el mar, su lodo y su hediondez están en su boca. El significado es: ¿cuál es el lugar donde se encuentra la hediondez del mar? En la orilla. Toda basura, toda inmundicia que hay en el mar, el mar la expulsa a la orilla. Si hay un cadáver en el mar, Dios nos libre, el mar lo expulsa a la orilla. Es decir, la realidad es que el mar, su hediondez, su lodo, se encuentra en su boca, se encuentra en la boca del mar, se encuentra en la orilla del mar. Así también los malvados, su hediondez está en sus bocas. El faraón dijo: "¿Quién es Hashem para que yo escuche su voz?". Sanjeriv dijo: "¿Quién entre todos los dioses de las tierras?". Nabucodonosor dijo: "Me asemejaré al Altísimo". Todos, ves, su boca está mancillada. Su boca está sucia, todos con sus bocas abren la boca contra el Amo del mundo. Como el mar, que arroja de entre sus aguas cieno y lodo, así también ellos, desde su interior sacan por sus bocas todo el tiempo cieno y lodo.
El Radak explica que "los malvados son como el mar agitado" es una explicación de los versículos anteriores. En el versículo anterior vimos "el que crea el fruto de los labios, paz, paz", dice el Santo, bendito sea, "para el lejano y para el cercano". Y entonces "y lo sanaré", el Santo, bendito sea, promete que habrá sanación para quien estaba lejano y volverá y se acercará. En cambio, te dice: pero con los malvados no hay de qué hablar. Ellos son como el mar agitado, ellos no harán teshuvá. No podrán aquietarse, sus aguas arrojan cieno y lodo. Y por lo tanto, ¿qué? "No hay paz, dijo mi Dios, para los malvados". Entonces, lo que dije antes, "paz, paz", no me refería a ellos. Aquellos que obraron con maldad y aumentaron la iniquidad, de ellos no hablamos. "No hay paz, dijo Hashem, para los malvados". Como vemos que pedimos en la oración: "para los herejes y los delatores no haya esperanza, y todos los insolentes en un instante perezcan". ¿Por qué no rezar para que vuelvan en teshuvá? Hay una etapa en la que se sabe que ya no hará teshuvá. No merecerá hacer teshuvá. Como dice el Midrash sobre lo que dijo, así hay, vi, quedé asombrado de ver que esto es un Midrash, yo lo escuché como una historia en nombre del Jafetz Jaim. Había una historia con el Jafetz Jaim, que había un alumno que habló con insolencia hacia la directora que había allí, la madre de la casa, que se ocupaba allí de los asuntos del internado y lo relacionado con eso. Y el Jafetz Jaim lo expulsó de la yeshivá. Entonces le preguntaron: ¿Rav, por qué, Rav? Les dijo: la insolencia, eso de ninguna manera. Le dijeron: pero Rav, ¿quizás hará teshuvá? Les dijo: no hará teshuvá. Le dijeron: ¿de dónde lo sabe el Rav? Les dijo: porque está escrito "el insolente, al Gehinom". "El insolente, al Gehinom", su significado es que no hará teshuvá. Porque si no, diría "el insolente, a la teshuvá". ¿Por qué está escrito "el insolente, al Gehinom"? Porque no hará teshuvá. Quedé asombrado de ver que esto es realmente un Midrash. Y así dice el Midrash: dijo Rav Yehudá, el insolente, al Gehinom, porque es sabido que el insolente no hace teshuvá. El insolente, tiene insolencia, no esperes de él teshuvá. Entonces esos malvados, de esos malvados habla, que de ellos "no hay paz, dijo Hashem, para los malvados". Ellos de todos modos no harán teshuvá, ellos perecerán. Como está escrito en la profecía de Malají: "y serán todos los insolentes y todo el que hace maldad como rastrojo", y entonces "y los abrasará aquel día". ¿Por qué no habrían de hacer teshuvá? Porque hay un estado de malvado del que se puede decir que no hará teshuvá. ¿Qué es "como el mar agitado"? Dice: como el mar que a cada momento es arrojado a su orilla, así también los malvados, no reposarán de la agitación del mundo hasta que mueran. El malvado no tiene reposo, está todo el tiempo en movimiento, todo el tiempo en agitación, todo el tiempo en pensamientos, cómo agregar maldad, qué deseo aún no tuvo, qué acto aún no hizo. ¿Hasta cuándo? Hasta el día de la muerte. "Allí los malvados cesan de agitarse", como dice Iyov. Eso es, toda la agitación del malvado, el movimiento infinito del malvado, los pensamientos infinitos de cómo hacer maldad, eso es, solo allí, cuando llegue al mundo de la verdad, allí los malvados cesan de agitarse.
El Malbim dice que los malvados son aquellos que no vuelven en teshuvá, como explicamos, "como el mar agitado, no puede aquietarse". ¿Y por qué? Explica el Malbim: porque el malvado tiene todo el tiempo las cosas que vio y las cosas que hizo. Y esto hace que esas cosas eleven imágenes en su corazón. Así lo define el Malbim. Es decir, una vez vino un hombre a cierto justo, y le dijo: rabí, todo el tiempo tengo malos pensamientos durante la oración. Le dijo: ¿qué son malos pensamientos? Toda clase de pensamientos e imágenes y toda clase de cosas malas que vi y... Le dice: la pregunta no es por qué vienen durante la oración. La pregunta es por qué las viste de antemano para que después te vengan durante la oración. El significado es: cuando una persona está dentro del barro y el cieno, que después no se extrañe de que, aun cuando quiera enjuagar sus aguas, de repente ve el agua turbia. ¿De qué está turbia el agua? Del barro y el cieno. Los malvados, puesto que todos sus días están en la maldad, entonces de todos modos él no podrá reposar, porque siempre su corazón eleva imágenes malas de todas aquellas cosas en las que estuvo, de todos aquellos pensamientos negativos que lo envolvieron en la realidad de su maldad. Ya dije más de una vez que es muy fácil volver en teshuvá, comenzar un día a colocarse tefilín, comenzar a guardar Shabat. Esa es la parte fácil de volver en teshuvá. La parte más difícil de volver en teshuvá es borrarte del disco duro, de la memoria, borrarte todo el pasado. Esa es la parte más difícil. ¿Qué significa borrar el pasado? La conducta del pasado. Una persona antes te hacía enojar, reaccionabas de cierta manera. ¿Acaso hoy lograste cambiarte para que tu reacción sea distinta? Eso es algo muy poco simple. Muchos penitentes cambian las acciones, pero no cambian los rasgos de carácter. Y esto es principalmente, principalmente, a raíz de que no estudian Torá. Se puede ver de forma muy clara la diferencia entre penitentes que van a clases de Torá y penitentes que no van a clases de Torá. Yo una vez di algunos ejemplos. La realidad es muy clara: cuando una persona va a clases de Torá siente que los cambios no son cosméticos. No es con kipá, sin kipá, con barba, sin barba. Eso, eso no, eso es muy simple. Muy simple. La parte más difícil es cambiar los rasgos de carácter, su relación con su esposa, su relación con los cercanos a él, su forma de hablar, su forma de expresarse, las sensaciones internas. Todo el tiempo andaba con una especie de sensación de "Abu Ali" (matón), y de repente debe empezar a entender: señor, adquiere para ti otros rasgos de carácter. Debes entender que del hombre se requiere humildad, del hombre se requiere modestia. Eso es muy poco simple. La parte del cambio interno requiere trabajo. Y trabajo, no a muchos les gusta trabajar. La persona prefiere hacer los cambios fáciles, cambia la envoltura y por dentro queda exactamente lo mismo. Y esto es lo que dice: los malvados son como el mar agitado, ¿y por qué? Porque el viento se agita en su interior. Aquel viento con el que vieron todo lo que vieron e hicieron todo lo que hicieron, todavía deja sus huellas en su interior. Él no hace ninguna acción para superar esto. No va a introducir contenidos nuevos. Ve a clases de Torá, ve a estudiar musar, introduce contenidos nuevos. Cuando entra lo sagrado, de todos modos sale lo profano. Eso, eso es una ley, no hay sabidurías en eso. La manera de sacar lo profano es introduciendo lo sagrado. Y él, en lugar de eso, todavía sigue consumiendo toda clase de cosas que consumía antes, y medios de comunicación y toda clase de cosas a las que sigue conectado por el cordón umbilical. Y entonces ves que la persona realmente no experimentó cambio, quedó igual. Él, yo una vez lo definí, hay personas que son seculares con kipá. En su esencia siguió siendo secular. Toda su conducta, todo, siguió siendo secular. Solo que ahora tiene también kipá. Entonces, ¿de qué le sirve? Cierto, al contrario, a veces es peor. Porque a veces la gente ve: mira, viste, viste cómo se comporta este religioso, viste cómo se comporta esta persona, cómo se comporta este religioso ultraortodoxo, viste cómo habla, viste cómo estalló, viste... temí que iba a matarme, qué... sí, señor, pero tú no sabes que él pasó por todo un proceso. Tú no sabes que realmente, si esto fuera hace cinco años, él te habría matado. Hoy solo se enojó contigo y casi te aplastó. Está bien, pero entiende que él pasó por un proceso. Eso él no lo entiende, no importa. Yo, yo no vengo con reclamos hacia ellos. Está claro que una persona pasó por muchas cosas en su vida y puede muy bien ser que atraviese procesos muy poco simples. Pero hay que saber que en esto, en esto está lo esencial. Lo esencial es cuánto cambia la persona. No cuántas meditaciones en soledad hiciste, eso es maravilloso, eso es bueno, eso es hermoso. ¿Cuántas clases de Torá fuiste? ¿Cuánta Torá introdujiste para sacar todo el cieno y el lodo, ya que los malvados son como el mar agitado, como el mar agitado, todo lo que hubo antes, cómo sacas todo eso de tu interior? Y por eso dice el Santo, bendito sea: "no hay paz, dijo mi Dios, para los malvados". Frente a lo que vimos para los justos, para los penitentes verdaderos, "paz, paz para el lejano y para el cercano", frente a los malvados dice el Santo, bendito sea: no hay paz. "No hay paz, dijo mi Dios, para los malvados". ¿Y por qué? Así como no hay paz en su espíritu, su significado como explicamos, que todo el tiempo su espíritu anhela en su interior toda cosa de transgresión, así también no hay paz para todo lo que tienen, dijo mi Dios, para los malvados. Hay una expresión que muchos conocen: "no hay paz, dijo Hashem, para los malvados". Pero ya el Minjat Shai dice que eso es una corrupción total y un error absoluto. En ningún lugar aparece la expresión "no hay paz, dijo Hashem". Sino que siempre el versículo es "dijo mi Dios". Él trae también de dónde surgió ese error. Pero en todo caso, escuchen, muchos citan "no hay paz, dijo Hashem, para los malvados". No hay tal versículo. El versículo es "no hay paz, dijo mi Dios, para los malvados". Esa es la expresión correcta y esa es la versión verdadera. Que nos conceda Hashem a nosotros y a todos los malvados volver en teshuvá completa ante Él, amén y amén.