Pero "el que se refugia en Mí", quién es este que confió en el Amo del universo? Jizkiyahu. "Y el que se refugia en Mí heredará la tierra". El que se refugia en Mí heredará la tierra, él confió en el Santo, bendito sea, y él heredó la tierra, y el Santo, bendito sea, lo salvó, y el Santo, bendito sea, escuchó su voz, y el Santo, bendito sea, mató a todo el ejército de Sanjeriv y salvó a Ierushalaim. Así que ves que "el que se refugia en Mí heredará la tierra y poseerá Mi monte santo". "Mi monte santo" se refiere a Ierushalaim.
Dice el Radak, ciertamente esto se refiere específicamente al asunto de Ashur y Jizkiyahu, pero es también una parábola para todas las situaciones en las que el pueblo de Israel se refugia en fuerzas externas al Santo, bendito sea, y cómo al final quien se refugia en ellas cae, y quien confía en Hashem, la bondad lo rodeará. Y ya hemos visto que todas las fuerzas en las que confiaron a lo largo de la historia siempre defraudaron. Alguna vez en el pasado confiaron en los franceses. Quien recuerda, el Estado de Israel era un Estado europeo. Europa, películas francesas, Mirages franceses, todo era francés. Hasta que nos dieron tal espalda que entendimos que no de ellos brotará la salvación. Esto ya lo dijimos, sí, fue el mismísimo De Gaulle. Después, sí, después llegamos a América. América, ah, tenemos a América, el hermano mayor que nos ayudará y nos salvará. Y entonces Obama se sienta así, Obama, por error lo llamaron hace poco Osama por error en algún titular, aparentemente no hay mucha diferencia. Obama se sienta así con los pies sobre la mesa, hablando con el primer ministro. Y otra vez liberen prisioneros, y otra vez esto, y otra vez, y otra vez. Y ahora van a hacer un acuerdo con los iraníes, y todo estará bien, no se preocupen, todo estará bien, lo importante es que no ataquen, todo estará bien. En ellos vas a confiar? Son ellos los que te ayudarán en tiempo de angustia? Dice el Santo, bendito sea, toda nuestra esperanza defraudó. Toda nuestra esperanza defraudó, todos aquellos en los que confiamos, he aquí vimos que nuestra ayuda era vanidad. Cómo dice allí el profeta, cómo dice Irmiyahu en Eijá, "aún nuestra expectativa, nuestra ayuda es vanidad", no recuerdo exactamente el texto, pero ellos hasta el último momento todavía pensaban que Egipto los salvaría. Egipto todavía nos salvará. Como aquellos en el diluvio, que el diluvio ya cubre las copas de los árboles, y ellos dicen escucha, esto es algo realmente inusual, esto en cualquier momento baja, el agua probablemente ya, esto ya para, ya termina todo este asunto. Egipto todavía nos salvará. Son aquellos en el Titanic que se sientan a tocar hasta el último momento, hasta que empiezan así, glu glu, saliendo agua, y ellos todavía tocando. Así que todavía confían en que el gentil nos ayudará. Dice el Santo, bendito sea, "a todos ellos se los llevará el viento, se los llevará la vanidad". Por qué no confiarás en el Amo del universo?
Cómo contó alguien que estuvo en una reunión del Estado Mayor, y se sentaron allí, hicieron un repaso de lo que ocurrió en la operación en Gaza, la última operación en Gaza, Tzuk Eitán, en la que hubo numerosos milagros, Oféret Yetzuká, en la que hubo grandes milagros. Y él cuenta que se sentaron allí en el Estado Mayor a sacar conclusiones de todo lo que ocurrió y... entonces dice que se levantó allí alguien de rango superior que era religioso, y dice escuchen señores, no tenemos ninguna otra definición para lo que ocurrió aquí, lo que ocurrió aquí es simplemente un milagro revelado. Vimos milagros revelados a cada paso. Y una vez hablamos aquí extensamente sobre soldados que estuvieron allí y simplemente vieron milagros con sus propios ojos, milagros revelados. Y él dice, lo asombroso fue que todos callaron. Dice todos callaron. Dice y ustedes no saben qué progreso es ese. El ejército, toda su esencia es "mi fuerza y el poder de mi mano". El ejército, toda su esencia son las técnicas del ejército, el avance del ejército, el armamento del ejército, la inteligencia del ejército. Dice ellos viven el "mi fuerza y el poder de mi mano" 24 horas al día. Y de repente, y de repente dice que vino alguien y dijo algo así y ellos callan, dice para pedir que reconozcan, tienen que pasar aún 20 años. Pero, pero el hecho mismo del silencio, dice que ya es un progreso, un progreso enorme. Es un milagro que se considera no menor que el primer milagro. El hecho mismo de que ellos callaron. En América es muy común que después de ganar una guerra, el presidente se pone de pie y dice agradecemos al Amo del universo que estuvo con nosotros. Y yo no vengo a acusar al pueblo de Israel, porque para el americano les dije una vez, es muy fácil agradecer, porque no lo compromete a nada. Pero un judío que agradezca, él sabe que después inmediatamente le preguntarán un momento, qué hay del cumplimiento del Shabat? Qué es "gracias, Amo del universo" y qué más, y qué sigue? Por eso para el judío es mucho más difícil, porque el judío sabe que lo de los labios el Santo, bendito sea, no lo compra. Di algo, qué piensas hacer con esto? Gracias, Amo del universo, y qué más? Y seguirás como hasta el día de hoy? Pero el hecho mismo de que las personas ya estén dispuestas a callar y a aceptar algo así, que se pueda pronunciar tal afirmación y las personas acepten algo así, dice que es un logro enorme, como quien lleva años en el ejército, es un logro enorme. Así que todos entienden que "a todos ellos se los llevará el viento, se los llevará la vanidad", pero "el que se refugia en Mí heredará la tierra", quien confía en Hashem, bendito sea, es aquel que heredará la tierra.
El Malbim dice, "cuando clames, que te salven tus reuniones". Dice el Malbim, cuando clames que te salven tus reuniones, qué son "tus reuniones"? Como continuó, como comenzó con la parábola y continúa diciendo, tú fuiste y fornicaste con otros hombres, y cuando clamas esperas que ellos vengan y te salven. Pero "a todos se los llevará el viento". Por qué en realidad, qué quiere ilustrar con esto? La parábola aquí encaja punto por punto. Como el que fornica con la mujer, que no tiene ningún interés en ella, sino que solo quiere satisfacer su deseo, así también cuando tú piensas que estableces un vínculo con los egipcios y con Ashur y con las naciones, piensas que realmente les importas. En el primer momento en que puedan te darán la espalda. Sino qué? Tienen algún beneficio temporal de ti, ese beneficio quieren recibir, como la mujer que fornica. Dónde está la prueba? "Cuando clames". Ven, clama ahora, verás a todos aquellos que hasta ahora estaban contigo, aquellos que te adulaban, ven a ver ahora si están contigo. "A todos ellos se los llevará el viento, se los llevará la vanidad". Qué te muestra esto? Que toda su meta era solo recibir de nosotros, pero en realidad no tenían ninguna meta de establecer con nosotros un vínculo verdadero. "A todos ellos se los llevará el viento", verás que no hay sustancia en ellos.
En cambio, "el que se refugia en Mí heredará la tierra y poseerá Mi monte santo". El Malbim explica, hay diferencia entre "herencia" (yerushá) y "heredad" (najalá). Dice el Malbim, "yerushá" viene a expresar el traspaso de una propiedad del dominio del que la deja al dominio del heredero, hasta que el que la deja empobrece. Qué es "rash"? Pobre. Por eso se llama "yerushá". "Yerushá" significa que se vacía del bien. Se vacía, es del término "rash", queda "rash", empobrece, y por eso me deja en herencia. Por eso está escrito "despojar (lehorish) a muchas naciones". Por ejemplo, la victoria contra los enemigos se llama "despojar naciones". No se llama "heredar naciones". Por qué? Porque "horashá" significa hacerlo pobre y recibir. Ahora bien, también puede ser que yo hable de "yerushá" porque el difunto queda pobre, y deja el dinero a los que vienen después de él. En cambio, en cambio cuando hablamos de "najalá", "najalá" significa continuidad. Tenía una propiedad, continúa la propiedad para sus hijos después de él. Es "legar a su descendencia". Y por eso dice el Malbim, verás la expresión "najalá" no necesariamente respecto a asuntos terrenales y materiales. La Torá, por ejemplo, "heredaron los simples necedad", "solo mentira heredaron nuestros padres". Ves la expresión de "najalá" también en un asunto intelectual, en asuntos de lo racional, en asuntos abstractos, no necesariamente en asuntos materiales y terrenales. Encontramos también aquí sobre "yerushá", con el término "najalá", como está escrito "toda hija que hereda heredad". Así que respecto a la herencia también cabe decir la expresión, perdón, respecto a la heredad también cabe decir "yerushá", pero "despojar naciones" no diremos "legar naciones". Aquí él dice "heredará la tierra y también poseerá". Qué significa esto? Dice el Malbim, "y el que se refugia en Mí heredará la tierra y poseerá Mi monte santo". "Heredará la tierra", no solo heredará la tierra como una heredad que le llega de sus padres, sino que además despojará a las naciones que están aquí, las convertirá en pobres, es decir del término "rash", pobre, y tomará su tierra, y "poseerá Mi monte santo", que Mi monte santo es más importante y de nivel más elevado. Siempre que el profeta escribe, avanza en forma gradual. Mereció esto y recibió también aquello, e incluso aquello. Siempre se va de lo leve a lo pesado, de lo poco a lo mucho. Así que aquí heredarán la tierra según lo que heredaron de nuestros padres, y no solo eso, sino que además despojarán del monte santo a las naciones que allí habitan, y poseerá Mi monte santo cuyo nivel es más alto que la tierra, porque "la tierra" habla de toda la tierra, y "Mi monte santo" habla del Monte del Templo, habla del lugar del Templo, que es un lugar más elevado.
Y dijo "allanad, allanad, despejad el camino, quitad el obstáculo del camino de Mi pueblo". Y dijo "allanad, allanad", dice Rashi, así dijo el profeta en Mi nombre a Mi pueblo, aplanad una calzada allanada, apartad la inclinación al mal de vuestro camino. Qué hay que allanar? Qué es "quitad el obstáculo"? Quién es el obstáculo? Es la inclinación al mal. Qué hay que allanar? Andar por una senda allanada de modo que la inclinación al mal no nos haga tropezar en el camino. "Quitad el obstáculo", obstáculo se refiere a las piedras que constituyen un impedimento en el camino. Y qué es esto? Son los pensamientos de maldad. Por qué? Porque la persona medita en la transgresión, y al final llega a la transgresión. Así que llegar a la transgresión es la caída. El pensamiento de la transgresión es el obstáculo. El obstáculo es la trampa, es la piedra que está en el camino. Quita el obstáculo, aleja de ti los pensamientos de transgresión, no llegarás a la transgresión. Y por eso dice ante todo "quitad el obstáculo del camino de Mi pueblo", y por medio de esto no llegaréis al cuerpo mismo de la transgresión.
El Radak dice, y dijo "allanad, allanad, despejad el camino". Dice el Radak, esta es la continuación de lo que vimos arriba, "poseerá Mi monte santo", quién? Quien se refugia en Mí. El que se refugia en Mí dirá, cuando el enemigo sea vencido y caiga ante él, "allanad, allanad, despejad el camino". Qué significa esto? Los obstáculos que había en el camino fueron retirados. Es decir, el enemigo, por el cual el pueblo de Israel no podía llegar a Ierushalaim porque el enemigo estaba allí frente a ellos, ahora ese obstáculo fue removido y retirado, y he aquí que ahora el pueblo de Israel puede llegar y heredarán la tierra, quien se refugia en Hashem. Hasta ahora había obstáculos que ponían los enemigos, pero ahora "allanad, allanad, despejad el camino", porque he aquí ahora quien se refugia en Hashem hereda la tierra, poseerá el monte santo.
Ionatán traduce, "allanad" se refiere a que se quitan las piedras de los caminos, para que las personas que pasan por los caminos no tropiecen con ellas. Hay quienes explican, el Radak quiere explicar "allanad, allanad, despejad el camino", significa pavimentad el camino. Qué es pavimentar el camino? Dice el Radak que colocan piedras para que se pueda andar por el camino. Hoy colocamos asfalto, pero quien vea los caminos de antaño, o como era común en Inglaterra y en todos los lugares más avanzados, colocaban piedras y sobre las piedras se transitaba. Sí, colocaban piedras sobre las cuales pasaban los carros y todo. Esto es lo que dice, "allanad, allanad", significa pavimentad el camino colocando piedras. En cambio, según el Targum Ionatán, significa apartad las piedras del camino. Es decir, si hay un camino, aunque sea de tierra o de grava, pero hay alguna piedra que sobresale de él. Entonces se refiere a esas piedras, esas quitadlas, así es según el Targum Ionatán.
El Malbim dice, esta parte es un asunto nuevo. Después de que vimos que arriba en el capítulo 55 habló sobre el arrepentimiento, y desde el capítulo 56 hasta aquí describe la maldad de sus obras, como vimos que lo comparó con una mujer ramera y vino a describir la terrible corrupción que había en ellos, ahora viene y les dice, ahora pavimentad un camino nuevo, volved en teshuvá. Habló al comienzo sobre el arrepentimiento para despertarlos, como es el modo del predicador de despertar al pueblo, necesita detallar sus pecados, como vimos que hacen los profetas, detallan sus pecados, por medio de que el pueblo entiende "pecamos, pecamos y nos rebelamos", entonces hay lugar para hablar con ellos de que hagan teshuvá. Porque "he aquí Me juzgo contigo por decir tú no pequé". El pecado más grande es cuando dices "no pequé". Y cuando el profeta les prueba sus pecados, ahora se puede venir a hablar con ellos sobre teshuvá. Y ahora viene y dice, "allanad, allanad", Hashem allanará un camino para recibir a las personas pecadoras para que vuelvan en teshuvá ante Hashem, bendito sea. "Allanad, allanad" significa pavimentad un camino nuevo, donde no había camino, pavimentad un camino. Donde había camino pero se estropeó, hay que enderezar el camino estropeado. Y esta es la segunda parte, "despejad el camino". Qué es "despejad el camino"? Había un camino, pero qué hacer, por ese camino aparentemente ya hace mucho tiempo no andabas, se acumularon obstáculos en él, entonces "quitad el obstáculo". Esto viene a expresar dos situaciones. Hay quienes nunca estuvieron en el camino de Hashem, y necesitan pavimentar de nuevo. Hay quienes estuvieron en el camino pero se desviaron, lo que ocurrió es que "subió todo espinos, cubrió su superficie de cardos", el camino ahora se llenó de obstáculos. A ellos les decimos "despejad el camino", a aquellos cuyo camino se estropeó, despejad el camino para restaurarlo de nuevo. Y donde el camino todavía está en buen estado, pero solo hay algunos obstáculos, "quitad el obstáculo del camino de Mi pueblo". Y esto aquí habla de personas que todavía no se desviaron del camino, todavía están en el camino, pero qué hacer, tienen desviaciones puntuales. Tienen algunas cosas en las que descuidan los preceptos. Así que no necesitan realmente "despejad el camino", el camino no se llenó de obstáculos infranqueables que hay que despejar porque abandonó el camino. No, sino que todavía anda por el camino, pero el camino es difícil de transitar. Entonces a estos "quitad el obstáculo del camino de Mi pueblo". Es decir, aquellos que solo necesitan corregir los detalles de sus obras, también ellos corregirán sus obras.
"Porque así dijo el Alto y Elevado, que habita eternamente y santo es Su nombre, en lo alto y en lo santo habito, y con el contrito y humilde de espíritu, para dar vida al espíritu de los humildes y para dar vida al corazón de los contritos". Así dijo Hashem, así dijo el Alto y Elevado, en lo alto, el Alto y Elevado que habita eternamente y santo es Su nombre, en lo alto y en lo santo habito. Dice Rashi, qué es "en lo alto y en lo santo habito"? Yo habito, el lugar de Mi morada está en un lugar alto y santo. Y siendo así, habría lugar para decir que quien habita en un lugar tan elevado, qué tiene que ver con los seres de barro que se sientan aquí abajo? Dice el Santo, bendito sea, y a pesar de ello, desde allí Yo velo por el contrito y el humilde de espíritu, inclino Mi Presencia hasta él. El humilde y el contrito, a él bajo Mi Presencia. "Humildes", dice Rashi, son los contritos, aquellos que sufren pobreza y enfermedades, dice el Santo, bendito sea, con ellos habito.
Porque así dijo Hashem, el Radak explica, "que habita eternamente". Qué significa "que habita eternamente"? El Santo, bendito sea, habita por siempre jamás. "Por siempre jamás" significa para siempre. El Santo, bendito sea, existe para siempre. Y "que habita", dice, es del término de que perpetúa su asentamiento en un lugar, dice el Radak, según esto se llama "que habita". El Santo, bendito sea, "que habita eternamente", significa que perpetúa Su asentamiento aquí en el mundo y vela por lo que ocurre en las criaturas para siempre. Esto es lo que significa "que habita eternamente", Yo habito con vosotros, del término "morada". "Y santo es Su nombre". "Santo es Su nombre", como vimos que los serafines dicen "santo, santo, santo", así lo denominan a Hashem, "santo es Su nombre". Cuál es el significado de la palabra "santo"? Cuando se dice "santo", qué hay que tener en mente? Elevado y separado. El Santo, bendito sea, es santo, elevado, elevado, separado de nosotros. Siempre el asunto de santificarse significa apartarnos, separarnos. "He aquí que estás santificada para mí" significa apartada para mí de todo el mundo, para ser exclusiva solo para mí. Por cierto, esta es también la razón por la que "kedeshá" (prostituta) es en realidad lo opuesto de "kadosh" (santo), aunque aparentemente no entendemos cómo dos expresiones opuestas habitan en la misma raíz. Está "kadosh", está "kedushá" y está "kedeshá". Es la misma idea. La kedushá está apartada de los asuntos del mundo, está santa y elevada para el servicio de Hashem. Y así también la kedeshá, está apartada y separada para el asunto de la prostitución. Se separó a sí misma y se dedicó a la prostitución. Siempre "kadosh" significa estar separado. "Que nos santificó" significa que Hashem nos elevó y nos separó de la materia por medio del cumplimiento de los preceptos. Así también Hashem, "santo es Su nombre", es decir, el Santo, bendito sea, es elevado y separado por encima de todos los seres de barro. Qué dice el Santo, bendito sea? "En lo alto y en lo santo habito". Yo habito en un lugar alto y con santos habito. Y aunque habito en lo alto y en lo santo, en el mundo de las esferas, el mundo de los ángeles, no aquí en el mundo inferior, dice el Santo, bendito sea, esto no Me impide que habite también con los inferiores, "y con el contrito y humilde de espíritu", habitar también con ellos. Aunque los veis en angustia, no pienses ah, está en angustia, Hashem lo abandonó. Dice no, no te equivoques. Aunque el pueblo de Israel está en el exilio, el Santo, bendito sea, dice "en lo alto y en lo santo habito", habito también con el alto y santo y en la misma medida con el pobre y humilde de espíritu, con el contrito también estoy con él. Y que no pienses que si lo ves que sufre, entonces el Santo, bendito sea, no está con él. Les conté una vez una parábola que alguien escribió, sobre cierta persona, alguien escribió una vez un relato, el relato de su vida. Y escribió que siente que el Santo, bendito sea, dice, como si camino por la arena, y veo a lo largo de todo el camino un par de huellas a mi lado. Y entonces sé que el Santo, bendito sea, por la bondad de Hashem, está conmigo de manera permanente. El Santo, bendito sea, "Hashem es tu sombra a tu diestra". Pero una pregunta te hará el Amo del universo, por qué justamente en las épocas difíciles, justamente en las épocas en que atravesé crisis, entonces vi solo un par de pisadas, no vi otro par de pisadas a mi lado. Por qué, Amo del universo, justamente en las épocas difíciles no estuviste conmigo? Le dice el Santo, bendito sea, has de saber hijo Mío, que justamente en las épocas difíciles estuve contigo, y estuve contigo en el nivel más alto. Y si te asombras de por qué viste solo un par de pisadas, has de saber, dice el Amo del universo, que son Mías, porque a ti en aquellas épocas te llevé en brazos. El significado de esto, saber que una persona está en angustia, es el momento en que está con el Santo, bendito sea, en el nivel más alto. Así que aunque veas, dice el Malbim, que el pueblo de Israel está en angustias, humildes y contritos, a pesar de ello no pienses que es señal de que Hashem no está con él, sino al contrario, dice el Santo, bendito sea, Yo habito y estoy con ellos en la angustia, en el sentido de "con él estoy en la angustia".
El Malbim explica, que en realidad como comenzó a decir, aquí en realidad hay un reclamo del pueblo de Israel, un reclamo hacia el pueblo de Israel, haced teshuvá, he aquí ved que os rebelasteis, he aquí ved cuánto os corrompisteis, y entonces les dice "allanad, despejad el camino", enderezaos un camino, y cada uno enderece sus caminos según la medida de la desviación que hubo en él. Dice el Malbim, frente a esto el pueblo de Israel argumenta al Amo del universo, tienen tres argumentos. Un argumento, por cierto los tres argumentos son precisamente los que aquí explica el Malbim en el versículo. Un argumento, el pueblo argumenta, "porque así dijo", el pueblo de Israel dice, "el Alto y Elevado que habita eternamente". El Santo, bendito sea, primero, es Alto y Elevado. Es decir, siempre que mido un pecado, hacia quién es? No es lo mismo quien enojó al tendero, que quien enojó al grande de la generación, que quien enojó al Amo del universo, con distancias de miles de distancias. Así que si es así, nosotros pecamos ante Hashem, y Hashem es Alto y Elevado. Cómo es posible que algo así sea perdonado? Es un pecado que jamás será perdonado. Este es un argumento. La inclinación al mal es muy creativa, tiene argumentos que inventarnos, lo importante es que no hagas teshuvá. Así que lo primero, y no solo eso, qué hay de muy creativo en este argumento? Nos da una buena sensación. Tú, tú estás por hacer teshuvá, ni siquiera sabes quién es el Amo del universo. Ven, te explico, yo tengo percepción, yo entiendo quién es el Amo del universo. Y cuando entiendo quién es el Amo del universo, entiendo que no cabe la teshuvá, porque sabes a quién enojaste? Entienden, al contrario, hasta se siente bien consigo mismo, sabe quién es el Amo del universo. Así que primer argumento, Alto y Elevado. Sabes qué es rebelarse contra la orden de Hashem? Qué teshuvá cabe sobre esto? Segundo argumento, "que habita eternamente". "Que habita eternamente" significa sin cambios. Permanece igual de manera permanente. Y esto ya lo vimos arriba, que fue parte del argumento de los filósofos, cómo servirá la teshuvá ante alguien en quien no hay cambio? El Santo, bendito sea, no cambia. En nosotros cabe el cambio. Éramos jóvenes, envejecimos. Antes quería, hoy ya no quiero. Antes no quería, hoy quiero. En el Santo, bendito sea, no hay cambio. Así que si el Santo, bendito sea, ahora está enojado contigo, cómo de repente cambiará para amarte? Entienden, no cabe en Él cambio. Otra vez, también aquí la inclinación al mal usa la misma concepción, que sabes quién es el Amo del universo? No es carne y sangre, qué piensas, que se hace teshuvá y ya está? No es así. Tercer argumento, "santo es Su nombre". El Santo, bendito sea, es santo y elevado. Con qué, con qué querrá el siervo a su amo? Pues no cabe que yo, como quien se ha impurificado, quien se ha degradado, tenga siquiera acceso y lugar para la reparación ante alguien que es tan santo y elevado. Frente a esto, dice el Malbim, les responde el profeta y dice, aunque el Santo, bendito sea, es alto y santo, ciertamente así, pero "habito con el contrito y con el humilde de espíritu". Frente a lo que dijeron "alto", esto es frente al "Alto y Elevado". "Santo", esto es frente a "santo es Su nombre". Y "habito", esto es frente a "que habita eternamente". El significado de esto, les responde respuestas a todos estos argumentos. Y la respuesta es en realidad que todos los argumentos que dijisteis, no solo no son razón para negar la teshuvá, sino al contrario, son razón para que te apresures a volver en teshuvá y tu teshuvá sea aceptada. El argumento mismo que dices, el Santo, bendito sea, es Alto y Elevado, dices que Hashem es Alto y Elevado, sabes a quién enojaste, al Amo del universo, qué teshuvá cabe sobre esto? Él te dice, has de saber, al contrario, es precisamente lo contrario. Porque de tan Alto y Elevado que es Hashem, ni siquiera los cielos son puros ante Sus ojos. Es decir, no hay ante el Santo, bendito sea, alguien de quien se pueda decir bueno, tiene mérito ante Mí. Es inocente ante Mí. Es digno ante Mí. Ni siquiera los cielos son puros ante Sus ojos. También los cielos, por así decirlo, tienen en ellos deficiencia ante el Santo, bendito sea. Y si es así, el mundo no podría existir. Entonces cómo existe el mundo a pesar de todo? Justamente porque el Santo, bendito sea, "si guardas las iniquidades, Kah, quién se sostendrá?". Por eso, en proporción a Su grandeza, en esa proporción el Santo, bendito sea, acepta la teshuvá. Es decir, qué hace el profeta? Les responde, Hashem es Alto y Elevado, es mucho más Alto y Elevado de lo que piensas. Y dado que es mucho más Alto y Elevado de lo que piensas, no hay nada en el mundo que tenga subsistencia. Cómo cabe subsistencia de todos modos? Debes decir que por medio de la teshuvá. Debes decir que es por medio de la reparación, porque sin esto todo el mundo no podría existir, por Su gran grandeza y elevación. Frente al segundo argumento, que argumentaron que Hashem es inmutable, el Santo, bendito sea, es santo. Él les dice, al contrario, es precisamente lo contrario. Porque "no son Mis pensamientos vuestros pensamientos". Y ya vimos arriba que confrontó esta concepción. Qué quieres decir? Hashem no tiene cambios en Él, no crees que entiendes al Amo del universo. Y ya determinas que no hay en Él cambios, y por eso no es posible. Dice, es cierto que en el Santo, bendito sea, no hay cambios, pero ni siquiera empiezas a entender cuál es el pensamiento del Creador del mundo. Y si el Santo, bendito sea, dice que hay teshuvá, es decir que hay que conciliar estos dos opuestos. Y si no tienes manera de conciliarlos, has de saber que de todos modos así es, porque el Santo, bendito sea, aunque no hay en Él cambio, dice que la teshuvá será aceptada. Así que si el Santo, bendito sea, dijo esto, por qué crees que entiendes más que el Amo del universo? Ya conoces al Amo del universo y ya sacas conclusiones de que algo así no es posible. El Santo, bendito sea, dice "no son Mis pensamientos vuestros pensamientos", en tu entendimiento alguien en quien no hay cambio no puede ser que una vez estuviera enojado conmigo y hoy se apacigüe hacia mí. Pero tú ni empezaste a entender al Amo del universo. Y si no empezaste a entender al Amo del universo, ante el Santo, bendito sea, sí es posible. Y dice el Santo, bendito sea, si es así, al contrario, estos argumentos obligan a la teshuvá, que el Santo, bendito sea, sí aceptará su teshuvá. "Y con el contrito y humilde de espíritu", dice el Santo, bendito sea, quien vuelve en teshuvá es en realidad por dos razones. O por medio de sufrimientos, esto se llama "contrito", Hashem lo aplastó por así decirlo con sufrimientos, o por medio de que es de espíritu humilde, tiene en él humildad. Para volver en teshuvá se necesita humildad. Porque una persona que es soberbia, déjalo, qué me importa, qué es esto, esa persona no vuelve en teshuvá. Una persona que tiene humildad, entonces dice, yo no estuve bien, actué indebidamente. Este es el requisito básico para que una persona vuelva en teshuvá. Así que frente a "humilde de espíritu" dice, el Santo, bendito sea, da vida al espíritu de los humildes. Y frente al contrito, las personas contritas, que sufren con sufrimientos y se atormentan, dice "para dar vida al corazón de los contritos". El Santo, bendito sea, da vida a su corazón. El corazón es el instrumento externo, el contrito, los sufrimientos, el cuerpo que sufre. Y el espíritu es la parte interna. Una persona que está abatida en su alma, entonces decimos que tiene espíritu humilde, es algo interno, anímico. Así que Hashem da vida al espíritu de los humildes. Y en cambio el sufrimiento corporal, Hashem da vida al corazón de los contritos. Así que no te preocupes, desde tu situación Hashem desea tu teshuvá, y acepta tu teshuvá, y tu teshuvá es imprescindible y Hashem la desea.
"Porque no para siempre contenderé ni para la eternidad Me enojaré, pues el espíritu ante Mí desfallecerá y las almas Yo hice". "Porque no para siempre contenderé", Rashi dice, si traigo sufrimientos sobre la persona, no lo traigo sobre él para la eternidad, no Me enojo para la eternidad. "Pues el espíritu ante Mí desfallecerá", dice el Santo, bendito sea, cuándo apartaré de él los sufrimientos? Cuando vea que el espíritu que fue dado de ante Mí, que Yo puse en él, "desfallecerá", significa reconocerá y se someterá por la falta que cometió, como "los envueltos de hambre", significa reconocerá su error. Cuando el espíritu de ante Mí desfallezca, las almas que Yo hice de ante Mí desfallecerán, significa se arrepentirán de sus malas obras, entonces Yo someteré el enojo y la ira que tengo contra él. Esto es según Rashi.
El Radak dice, "porque no para siempre contenderé". Dice el Radak, desde siempre que el pueblo de Israel existe, se puede decir quizás desde siempre que el hombre existe en el mundo, pero incluso si nos conformamos solo con el pueblo de Israel, dice el Santo, bendito sea, siempre tuve contienda con ellos. Pues 40 días después de que el pueblo de Israel recibió la Torá, ya hicieron el becerro. Desde siempre tuve contienda con ellos. Pues aún el mismo día en que se inauguró el Templo, aún ese mismo día Shlomó llevó allí a la hija del faraón. Es decir, vemos que no hubo ni siquiera un respiro para el pueblo de Israel de una etapa en la que fueran justos. Y si queremos volver a la historia, entonces es exactamente lo mismo también con Adam Harishón. Aún el mismo día en que fue creado, ese mismo día pecó y ese mismo día fue expulsado del Gan Eden. Desde que fueron pueblo para Mí y hasta ahora, dice el Radak, estuve con ellos en contienda. Ellos pecan y Yo Me enojo con ellos. Viene el Santo, bendito sea, y dice, no para siempre contenderé. Esta contienda, este enojo, no será para siempre. De qué proviene el pecado de la persona? De que hay en ella corazón de piedra. Dice el Santo, bendito sea, Yo apartaré del pueblo de Israel el corazón de piedra, y haré que anden en Mis estatutos. "Pues el espíritu ante Mí desfallecerá", dice el Santo, bendito sea, el espíritu que hay en la persona, de ante Mí él envuelve y viste al cuerpo, y ese espíritu es el que lo guiará por el camino recto. Pues cuando la persona anda por un camino torcido, esto proviene del cuerpo, de sus deseos, de sus placeres, de los asuntos de la materialidad. El alma siempre tira hacia lo superior. Dice el Santo, bendito sea, el espíritu ante Mí desfallecerá, siendo que el espíritu es de Mí, es él quien obligará al cuerpo a andar por buen camino, y no como hoy la realidad, que el cuerpo arrastra tras de sí al espíritu y al alma tras los deseos animales de las voluntades del cuerpo. Pero no será así para siempre, sino que las almas que Yo las hice solas, dice el Santo, bendito sea, Yo daré a esas almas y a ese espíritu una fuerza enormemente mayor, más grande, que por medio de esto se llenará la tierra del conocimiento de Hashem como las aguas cubren el mar. Y cuándo es esto? Esto habla del tiempo en que el pueblo de Israel salga del exilio. Es decir, para no entender incorrectamente, no es que de repente no haya libre albedrío, sino que hablamos de una etapa en la que el pueblo de Israel ya salió del exilio, y en la que quedarán justamente aquellos más apegados a Hashem, entonces dice, Yo apartaré de ellos las naturalezas malas y los deseos y las malas cualidades. Además, dice el Radak, está lo que traduce Onkelos. Onkelos traduce, "pues el espíritu ante Mí desfallecerá", dice el Targum, pues no para siempre cobraré en juicio, ni por siempre habrá enojos. Pues el espíritu de los muertos he de retornar. Según el Targum, "el espíritu ante Mí desfallecerá" significa Yo he de retornar el espíritu para que vuelva y envuelva al cuerpo. Esta es una tercera interpretación. "El espíritu ante Mí desfallecerá" significa volverá, volverá el alma y descenderá de nuevo al cuerpo, significa a los muertos he de resucitar.
El Malbim explica, "porque no para siempre contenderé". Dice el Malbim, a veces el Santo, bendito sea, castiga a la persona y contiende con ella, tiene contienda con la persona. Sobre esto dice "no para siempre contenderé". A veces el Santo, bendito sea, no castiga a la persona, no contiende con ella, solo oculta Su rostro de ella. Se enoja con ella, se enfurece con ella, y oculta Su rostro de ella. Y esta es la segunda parte, "ni para la eternidad Me enojaré". No habrá una situación en que para la eternidad Yo oculte Mi rostro y esté en enojo con el pueblo de Israel. Ahora fíjense, dice el Malbim, las cláusulas del versículo se corresponden. Explicamos varias veces que "las cláusulas del versículo se corresponden" significa que el versículo se divide en cuatro frases, y la frase primera es paralela a la frase tercera, la frase segunda es paralela a la frase cuarta. Es decir, se complementan una a la otra. Y entonces dice el Malbim, el versículo se explicará así: "porque no para siempre contenderé, pues el espíritu ante Mí desfallecerá". "Ni para la eternidad Me enojaré, pues las almas Yo hice". Y explica el Malbim y dice, "no para siempre contenderé, pues el espíritu ante Mí desfallecerá". Significa, Yo no castigaré a la persona para siempre. Por qué? Porque el espíritu de la persona, dice el Santo, bendito sea, es de Mí. Cómo lo he de aplastar para siempre? El espíritu es de ante Mí, el espíritu que llega a la persona, que entra dentro de ella, por así decirlo la persona se compadece de la obra de sus manos. También el Santo, bendito sea, se compadece de la obra de Sus manos. Dice el Santo, bendito sea, el espíritu es de Mí. Y si el espíritu es de Mí, entonces no para siempre tendré contienda con él, no para siempre atormentaré a la persona por sus malas obras. "Ni para la eternidad Me enojaré", por qué? Pues las almas Yo hice. "Me enojaré" explicamos que se refiere al enojo oculto, a la ocultación del rostro. Dice el Santo, bendito sea, también esto no será para la eternidad. Por qué? Siendo que las almas Yo hice. Y si es así, una porción de Dios de lo alto, cómo podré para la eternidad estar en enojo con ella? Como dijimos que la persona se compadece de la obra de sus manos, como le mostraron a Ioná con el ricino, dice el Santo, bendito sea, cómo Yo no Me compadeceré y no Me apiadaré de mucho ganado, cómo Yo no Me compadeceré y no Me apiadaré de la gente de Nínive? Así dice el Santo, bendito sea, si el espíritu es de ante Mí, si las almas Yo las hice, entonces cómo es posible que para siempre esté enojado con ellos y para siempre esté molesto con ellos y les guarde su pecado para la eternidad? Dice el Santo, bendito sea, habrá una etapa en que el mundo se repare y ya no habrá el enojo de manera permanente. Fijémonos, dice el Malbim, está escrito aquí "para siempre" (leolam) y está escrito aquí "para la eternidad" (lanetzaj). Cuál es la diferencia entre decir "esto no lo haré para siempre" y decir "esto no lo haré para la eternidad"? Aparentemente "para siempre" y "para la eternidad" en nuestro lenguaje coloquial es lo mismo. Dice el Malbim, no. Has de saber que hay una gran diferencia entre "leolam" y "lanetzaj". Cuando hablo de "leolam", hablo dentro del marco del tiempo. El Malbim lo define como el tiempo en movimiento. El tiempo en movimiento significa el movimiento del tiempo. El tiempo pasa. El tiempo pasa, esto se ve solo dentro del marco del tiempo. Pero he aquí que hay un marco que está por encima del tiempo. Así que antes de hablar de lo que está por encima del tiempo, hablemos del marco del tiempo. Cuando hablamos dentro del marco del tiempo, entonces puede ser que hable de "leolam", todos los días del mundo. Pero otra vez, el mundo aquí es el material que vive dentro del marco del tiempo. Como "los cielos como humo se disiparon", hasta cuándo? Hasta que los cielos como humo se consuman, el mundo. Habla de "leolam", pero todavía dentro del marco del tiempo. O puedo decir la vida de la persona, otra vez dentro del marco del tiempo, "y le servirá para siempre". Qué es "leolam"? Para su mundo. Para el mundo de los levitas. Para el mundo del siervo, como allí se trae que es solo 50 años. En resumen, "leolam" siempre es dentro del marco del tiempo. Así que puede estar limitado al mundo de la persona, puede estar limitado al mundo del mundo, que entonces te hablan de períodos de miles de años, pero "leolam" es dentro del marco del tiempo. En cambio, "netzaj" ya se habla por encima del tiempo. Lo que se define como el tiempo divino, como el tiempo de los ángeles. Y ya varias veces, muchas veces hablamos sobre que hay una realidad que está por encima del tiempo. Es decir, un lugar donde el tiempo no pasa. Nos cuesta entender cómo hay algo así, pero hoy también la ciencia lo entiende, que hay una realidad que está por encima del tiempo. Y ya Einstein en la teoría de la relatividad habla sobre que donde hay materia hay tiempo, donde no hay materia no hay tiempo. Teóricamente, dice Einstein, si tomas a un niño, lo haces volar en una nave espacial a la velocidad de la luz, entonces el tiempo simplemente no pasará sobre él. Dentro de 20 años bajas la nave espacial, él permanecerá a la misma edad. Y también se puede comprobar esto hoy, pilotos en naves espaciales que alcanzan velocidades altas, el tiempo se ralentiza. No se puede llegar a la velocidad de la luz, a la velocidad de la luz se anularía, se convertiría de masa en energía. Pero de todos modos, se ve el reloj, el tiempo se ralentiza. El significado de esto es que hay una realidad que está por encima del tiempo. Y por cierto, ya les dije una vez que Einstein llegó tarde por 800 años, porque ya el Rambán escribe esto, que el tiempo depende de la existencia de la materia. Donde hay materia hay tiempo, donde no hay materia no hay tiempo. De inmediato es necia la pregunta de qué hizo el Santo, bendito sea, mil años antes de que fuera creado el mundo. No hay tal cosa. Se creó el mundo, se creó la materia. Antes de que se creara el mundo, no había materia, se creó el tiempo. Antes de que hubiera mundo, no había materia, si no había materia entonces tampoco había tiempo. Así que qué, si es así, es una realidad relativa. Y si es así, cuando se habla del "netzaj", se habla de la realidad en la que no hay tiempo. El Santo, bendito sea, está por encima del tiempo. Expliqué más de una vez que cuando decimos "Anciano de días", por ejemplo lo que aparece en el libro de Daniel, no significa viejo. Qué, este objeto es antiguo de días. Es una tergiversación, qué, el Santo, bendito sea, es antiguo como si fuera? Qué, Hashem es viejo? Viejo siempre está limitado en el tiempo. "Anciano de días" su significado literal es apartado de los días. Todos nosotros dentro del marco de los días, significa todos nosotros bajo el paraguas del tiempo. Así que pertenecemos al tiempo. Pero el Santo, bendito sea, está apartado del tiempo. Este es el significado de "Anciano de días". Está apartado, debe estar apartado del marco de los días. Es decir, Él está por encima del tiempo.