Ellos derramarán sobre ti abundancia de bien. "También a ellos derramaste libaciones". Dice "también a ellos derramaste libaciones", su significado es que también los niños, después de que los degollaban como dijimos, creían que ellos mismos se convertían en deidades, porque los degollaban a un dios, entonces después al niño mismo ya le ofrecían libaciones. Al niño que había sido degollado, creían que ahora se había convertido en dios, que había en él una fuerza divina, y por lo tanto también al dios mismo derramabas libaciones, le ofrecías libaciones. Entonces, ¿cómo puedo Yo consolarme por actos tan abominables?
"Sobre un monte alto y elevado pusiste tu lecho, también allí subiste a ofrecer sacrificio". Como dijimos, describe la relación del pueblo de Israel con la idolatría como un lecho, como una fornicación. "Sobre un monte alto y elevado pusiste tu lecho", como está escrito que servían a sus dioses en los montes elevados. "También allí subiste a ofrecer sacrificio". El Radak explica que aquí hay una especie de reclamo hacia ellos, que no les importó el esfuerzo de subir arriba para ofrecerle un sacrificio. No tenían teleférico. Tenías que subir, esforzarte y afanarte para llegar hasta arriba a fin de ofrecer sacrificio a la idolatría, y eso te resultaba fácil, por tu amor a ese servicio. Porque de manera habitual entendemos que el reproche del monte alto, en su sentido simple, es que los lugares altos son los lugares distinguidos, y justamente en ellos pusiste la idolatría. Está escrito, ¿dónde se coloca la sinagoga? En el lugar más alto de la ciudad, en las alturas de la urbe. Y tú, en el monte alto, ¿qué pusiste? Tu idolatría. Ese es el sentido simple. Pero en cambio el Radak explica que el reclamo hacia ellos era: no les preocupó todo el afán que se requería para servir cada vez a la idolatría, subir hasta lo alto del monte, eso les resultaba fácil. En palabras simples, mi servicio, que no era pesado ni afanoso a sus ojos, en cambio el servicio de la idolatría, que es muy difícil, eso lo hacen con facilidad. Eso no les resulta difícil.
El Malbim explica: antes vimos que hacían su idolatría en el arroyo, en las hendiduras de las rocas, y ahora habla de los montes altos. Dice el Malbim: ellos tenían, creían que había varios seres divinos. Hay ídolos que moran en el arroyo, y hay ídolos que moran en los montes altos. Y como es sabido, de cada dios querían recibir el poder que este otorgaba. Creían en muchas deidades, porque creían que cada dios tenía un poder de influencia sobre un asunto determinado. Y siendo así, sacrificaban y ofrecían incienso a aquel dios para recibir de él influencia en el asunto que necesitaban. Quien salía a navegar por el mar, sacrificaba y ofrecía incienso al dios del mar. Y quien iba a hacer excavaciones en la tierra, iba y sacrificaba al dios de la tierra. Y así para cada asunto. De modo que en la práctica tanto a esta idolatría como a aquella, a todas serviste.
"Y detrás de la puerta y del umbral pusiste tu recuerdo, porque de Mí te descubriste y subiste, ensanchaste tu lecho y pactaste con ellos, amaste su lecho, un lugar viste". "Y detrás de la puerta y del umbral pusiste tu recuerdo". Como los compara, quizás antes digamos lo que exponen nuestros Sabios, pues vimos que hay quien lo interpreta sobre Ioshiahu. "El aliento de nuestras narices, el ungido del Eterno", así vimos al comienzo del capítulo. Y si recordamos, Ioshiahu era justo, y cuando llegaron aquí los egipcios él salió a combatir contra ellos y al final cayó en la batalla. Y sobre él lamentó el profeta "el aliento de nuestras narices, el ungido del Eterno, de quien decíamos: a su sombra viviremos", etc. De modo que en la práctica vemos que él mismo era justo. ¿Por qué entonces fue castigado? Quedó atrapado en la corrupción de ellos. Y no sabía que su generación no era íntegra. ¿Y cuál era el pecado de su generación? Está escrito que él enviaba hombres, emisarios, a las casas para verificar que no hubiera idolatría, para erradicar la idolatría. Y ellos colocaban su idolatría en la puerta, por dentro. Sí, "y será por señal sobre tu mano y por recordatorio entre tus ojos", para no olvidarla. Ahora, estos llegaban, abrían la puerta, la parte interior de la puerta quedaba entonces vuelta hacia la pared. Buscaban por toda la casa, buscaban idolatría, no la encontraban. Salían, cerraban bien la puerta, y la idolatría de nuevo quedaba en su lugar. Porque la idolatría estaba en la puerta por dentro. Y aunque fueran dos puertas, entonces se abría de esa manera y luego se cerraba y la idolatría quedaba en su lugar. Y esto él no lo sabía. Y esto es lo que dice: "y detrás de la puerta y del umbral pusiste tu recuerdo". ¿Dónde pusiste tu idolatría? Detrás de la puerta y del umbral. Y por eso Ioshiahu no podía saberlo.
Rashi explica: "y detrás de la puerta y del umbral pusiste tu recuerdo", dice Rashi que como la compara a una mujer que fornica, entonces la describe como una mujer a quien esperan frente a la entrada de su casa para fornicar con ella, y ¿dónde están su corazón y sus pensamientos? En la puerta y en el umbral. Es decir, el umbral se refiere al dintel. "En la puerta y en el umbral" significa: ¿cuándo se abrirá la puerta y saldré hacia ellos? Este es el sentido de "en la puerta y en el umbral pusiste tu recuerdo", buscas todo el tiempo cuándo salir hacia los hombres con quienes has de fornicar. "Porque de Mí te descubriste y subiste". Como si dijéramos, así como dijimos que nosotros, el pueblo de Israel, somos como desposados con el Santo, bendito sea, pero de Mí te acostabas y descubriste el manto y abandonaste el lugar de tu lecho, que es nuestra unión con el Santo, bendito sea, "y subiste". Subiste de junto a Mí, ¿hacia dónde? Fuiste hacia los adúlteros. "Ensanchaste tu lecho", significa que tu lecho fuera amplio para recibir en él muchos adúlteros. "Y pactaste con ellos una alianza", hiciste con ellos alianza en lugar del hombre de tu seno, que era el Santo, bendito sea. "Amaste su lecho, un lugar viste". Amaste su lecho cuando viste que allí había un lugar donde mostrarles tu amor. "Un lugar viste" como en "la parcela de Ioav", etc., se refiere a un lugar, junto a. Entonces te levantaste un lugar donde pudieras mostrarles tu amor.
El Radak explica: "y detrás de la puerta y del umbral pusiste tu recuerdo". El Radak explica, así veremos aún otra interpretación después, que "tu recuerdo" es del lenguaje de "tu fragancia como el vino del Líbano". Entonces quizás antes, el Radak dice una primera interpretación: "tu recuerdo" significa que hiciste algo con lo que siempre recordarás la idolatría. Hiciste un símbolo que siempre te sea un recordatorio de la idolatría. Lo opuesto de lo que está escrito: "y las escribirás en los umbrales de tu casa y en tus portones", en tus portones hiciste un símbolo de idolatría. El Eterno dijo: pon un recuerdo del servicio del Eterno, y tú fuiste y pusiste un recuerdo del Baal y de la idolatría. Yo te di el precepto de la mezuzá para que siempre me recordaras cuando una persona entra y cuando sale, dice el Rambam que esa es la esencia del asunto de la mezuzá, que uno mire la mezuzá y vea y recuerde que el Santo, bendito sea, supervisa. Y tú quitaste la mezuzá y pusiste tu recuerdo. Pusiste cosas que te recordaran tu idolatría. Esta es una interpretación.
Otra interpretación, como comencé a decir antes: "tu recuerdo" es del lenguaje de "su fragancia como el vino del Líbano", la porción de recuerdo para el Eterno. Pusiste allí, pusiste el incienso a la idolatría. Ese es el sentido de "porción de recuerdo", se refiere al incienso que con él ofrecían incienso a la idolatría. Eso pusiste detrás de la puerta y del umbral. ¿Y por qué? "Porque de Mí te descubriste y subiste". De Mí te descubriste a ti misma. ¿Qué significa esto? Yo te ordené el servicio, mi servicio, dice el Eterno, en un lugar oculto. "Un altar de tierra harás para Mí", no un edificio de piedras alto. Y además ordené: "no subirás por gradas a mi altar", que no haya escalones. Y tú al contrario, fuiste a servir a la idolatría en un lugar alto. Hiciste lo opuesto a lo que ordené. Yo ordené no un lugar alto sino un lugar bajo, e incluso allí ordené que me sirvieras, y tú fuiste a servir a la idolatría en un lugar alto. "Ensanchaste tu lecho", ¿a qué se refieren estas palabras? Yo dije: "no ofrecerás tus holocaustos en cualquier lugar que veas". No se puede ofrecer donde uno quiera. Hay un lugar donde hay que ofrecer, "sino en el lugar que elija el Eterno tu Dios en una de tus tribus". Y tú ensanchaste tu lecho. Es decir, te encontraste muchos lugares donde podías ofrecer tus sacrificios a la idolatría. Porque "según el número de tus ciudades eran tus dioses, Iehudá". Y a propósito, hay que saber que el Bet Hamikdash, el Santo de los Santos, se llama "el lugar de tu lecho". Ese es el lugar donde hay, por así decirlo, una unión de la Asamblea de Israel y el Santo, bendito sea. Ese lugar es el Santo de los Santos. Pero tú, en lugar de unirte al Santo, bendito sea, justamente allí con el Infinito, bendito sea, con el Santo, bendito sea, como siempre nos unimos en la oración frente al Bet Hamikdash y al Santo de los Santos, donde está la puerta de los cielos y la Shejiná, tú ensanchaste tu lecho: primero, para fornicar con la idolatría; segundo, en todo lugar. Ensanchaste lo que era un lugar limitado a un solo sitio, lo ensanchaste a muchos lugares para ofrecer sacrificios en muchos lugares. Se refiere a lo que el Santo, bendito sea, prohibió. "Un lugar viste", en todo lugar que veías, ese es el sentido de "un lugar viste". Se refiere a en cada lugar, como está escrito: "guárdate de ofrecer tus holocaustos en cualquier lugar que veas", sino en el lugar que Él elija. Yo te ordené no hacer como ellos hacen, que ofrecen en todo lugar, pero tú "un lugar viste", en todo lugar que veías te estableciste un sitio. En todo lugar que veías te hacías un altar para la idolatría.
El Malbim también explica este versículo según la vía de la mujer que fornica bajo su marido. Y la describe como una mujer que sale de noche a escondidas del lecho de su marido y va hacia los fornicadores que la esperan detrás de la cerca. Y entonces deja su recuerdo. ¿Qué es lo que está escrito, "detrás de la puerta y del umbral pusiste tu recuerdo"? Explica el Malbim que se refiere al olíbano, como explicamos antes, como "su fragancia como el vino del Líbano", "porción de recuerdo", que se refiere a las clases de incienso. Entonces el olíbano y los perfumes que llevaba en el cuello, los ponía detrás de la puerta y del umbral para que su marido no lo notara en ella. "Porque de Mí te descubriste y subiste". Estabas acostada junto a Mí, dice el Santo, bendito sea, el pueblo de Israel estaba unido con el Santo, bendito sea, y tú ahora quitaste la cobertura del lecho, ¿y subiste hacia dónde? Como dijo antes, hacia la cima de los montes, "también allí subiste a ofrecer sacrificio". "Ensanchaste tu lecho", ¿qué quiere decir? Tenías un lecho amplio. ¿Dónde? Aquí. No como explicamos antes que ensanchaste tu lecho junto a los fornicadores. El Malbim no lo explica así. El Malbim dice: aquí, por así decirlo, junto al Santo, bendito sea, ensanchaste tu lecho. Pero no podías traer a los fornicadores aquí, porque aquí está el marido, es decir aquí junto al Santo, bendito sea. Por lo tanto, ¿qué hiciste? Abandonaste el lecho amplio y fuiste al lecho estrecho para estar con los fornicadores detrás de la cerca. "Ensanchaste tu lecho", ¿por qué? "Y pactaste con ellos". Mediante el lecho, si hubieras querido, es decir, este lecho quedó cortado de ellos. Este lecho, por así decirlo, que es de tu marido, no puedes traer a los fornicadores aquí, "y pactaste con ellos". Esto te separó de los fornicadores. Por eso "amaste su lecho". Preferiste su lecho estrecho antes que el lecho amplio de aquí. Porque el lecho amplio de aquí, aquí está la mujer de su marido, aquí la mujer del Santo, bendito sea. "Que es un lugar visto", junto al frente y junto a la cerca. ¿Qué quiere decir? La analogía es: el Santo, bendito sea, era para nosotros un lecho amplio. Junto al Santo, bendito sea, teníamos abundancia, teníamos bendición. ¿Y nosotros qué hicimos? Abandonamos la fuente de aguas vivas de abundancia y bendición, para buscar un lecho estrecho. ¿Junto a quién? Junto a los fornicadores, junto a la idolatría, junto a las deidades. Y este lecho no solo no nos hizo bien sino que además nos hizo mal. Y te dice: ven y mira qué mal negocio hiciste. Abandonaste un lugar de abundancia para ir a un lugar que es de la categoría de "cisternas rotas que no retienen las aguas".
"Y fuiste al rey con aceite, y multiplicaste tus perfumes, y enviaste tus emisarios hasta lejos, y te rebajaste hasta el abismo". Aquí hay dos enfoques de cómo explicar el versículo. Expliquemos primero según Rashi y el Targum. El Targum dice: "cuando cumpliste la Torá, tuviste éxito en el reinado". Cuando guardabas la Torá, tuviste éxito en tu reinado. La época de Shlomó, épocas buenas del pueblo de Israel. "Y cuando aumentaste tus buenas obras, crecieron tus ejércitos". Cuando multiplicaste tus buenas acciones, también tu ejército y tu pueblo crecieron. "Y enviaste tus embajadores hasta lejos", enviabas tus emisarios lejos, a países lejanos. "Y sometiste a los poderosos", lograste humillar pueblos poderosos, "a los poderosos de los pueblos hasta el abismo". Es decir, teníamos también valentía, teníamos también abundancia, teníamos también vínculos políticos con las naciones lejanas. El éxito nos sonreía. ¿Cuándo? Cuando hacíamos la voluntad del Eterno. "Y fuiste al rey con aceite". Dice Rashi: Yo al principio te crié, recibías el rostro de tu rey con toda clase de deleites. "Fuiste", explica Rashi, es lenguaje de contemplación del rostro, como "lo contemplo pero no de cerca". A propósito esto es interesante, porque Rashi explica que también lo que está escrito "un obsequio no hay que traer", ¿qué es "obsequio"? ¿De qué lenguaje es "obsequio", que es un regalo? Porque con el obsequio se contempla el rostro del rey. Entonces "obsequio" es del lenguaje de contemplación, del lenguaje de ver. "Miren", ¿verdad? Del lenguaje de ver. Como se llama la muralla, ¿cómo se llama la muralla? "Shur", ¿verdad? "Las hijas marchan sobre la muralla". Y también aquí es la misma idea, porque subían a la muralla y veían a lo lejos. Entonces vemos que el lenguaje "lashur" es lenguaje de visión, "ashurenu" es lenguaje de visión. Y tú merecías ver el rostro del rey, "y fuiste al rey con aceite", cuando tienes todo bien. Y venías y le dabas un obsequio de aceite por la abundancia de bien que tenías. "Y enviaste tus emisarios lejos" para cobrar tributo a las naciones. Entonces dominabas sobre ellas, tenías tributo de ellas, tenías abundancia bajo la luz del rostro del Rey supremo, toda nuestra vida era vida de abundancia y bendición. "Y humillaste a los pueblos hasta el abismo". Y he aquí que de todos modos todo esto lo abandonaste, ¿por quién? Como explicamos antes, por la idolatría, vacío y vanidad que no tienen sustancia.
En cambio el Radak explica que "y fuiste al rey", dice el Radak, es como "y fuiste". Como "mira desde la cima del Amaná", "mirará sobre los hombres". Dice que es del lenguaje de "caravana". Caravana significa viajeros que van de lugar en lugar. "Y fuiste al rey" significa, del lenguaje de "y fuiste al rey". ¿Quién es? Según el Radak, presten atención, esta es otra línea. Según el Radak no narra la época buena que tuvimos cuando estábamos con el Santo, bendito sea, sino que continúa describiendo nuestras acciones negativas. ¿Y cuáles son las acciones negativas? En lugar de confiar en el Santo, bendito sea, y esperar Su salvación, ¿a quién fueron? A las naciones. A los reyes de los gentiles a pedirles ayuda. ¿Por qué? Porque si yo le pido al Santo, bendito sea, tengo que cambiar mis caminos para ser digno de la salvación. Amo del mundo, yo me arreglaré solo. Tengo al rey de Ashur, tengo a aquel rey, tengo a este rey. Me dirigiré a ellos, los sobornaré, crearé vínculos, me dirigiré al rey de Egipto, como el profeta les reprocha que el rey de Egipto es un apoyo de caña quebrada. ¿En él se apoyan? Pero ellos preferían apoyarse en cualquier otro camino con tal de no dirigirse al Santo, bendito sea. Vemos esto, a propósito, lamentablemente, si no entendemos cómo puede ser algo así, lo vemos también en nuestra generación. Están dispuestos a confiar en Estados Unidos, dispuestos a confiar en el ejército, dispuestos a todo. Pero decir: Amo del mundo, danos salvación, eso no. Prohibido mencionarlo. Eso no lo mencionan. El Santo, bendito sea, dio salvación, di gracias, Amo del mundo. El presidente de Estados Unidos, después de la guerra en Irak, dio una bendición al Amo del mundo. Gracias al Amo del mundo. Solo nosotros, los judíos, nos avergonzamos de mencionar el nombre del Cielo. El ejército puede, y el largo brazo del ejército, y nosotros derribamos, y nosotros, y nuestra fuerza, y la inteligencia, y... ¿dónde está el gracias al Amo del mundo? Ya sucedió en el pasado. Vemos también entonces: Amo del mundo, está bien, nosotros nos arreglaremos. Y hay para esto también una explicación. Dicen nuestros Sabios, ¿por qué? Porque si yo digo gracias al Amo del mundo, eso me obliga. Si yo digo gracias al Amo del mundo, eso significa que hay Amo del mundo, entonces tengo que guardar el Shabat, tengo que ponerme tefilín. Entonces me conviene no decir gracias al Amo del mundo, para que no haya aquí una acusación contra el pueblo de Israel. En el gentil, la religión no obliga a nada. ¿Qué le importa decir gracias al Amo del mundo? Eso no me exige nada. En cambio en el judío, si yo digo gracias al Amo del mundo, entonces hay Amo del mundo, entonces eso me obliga. De la mañana a la noche tengo que cambiar todo mi proceder. Pero un gentil puede continuar con todo lo que hace, sí, y también hay Amo del mundo, cierto, hay también un Amo del mundo. Una vez por semana, dos semanas, un mes, dos meses, fue al cura, le hace un borrado de pecados, le da también una oportunidad, le da también cierto adelanto, para que tengas crédito por así decirlo para las próximas veces, después vendrás otra vez, hacemos "delete", borramos todo de nuevo. Para ellos es muy fácil, su religión es muy liviana, no tiene problema en creer en el Amo del mundo. Pero en el judío, un judío en lo profundo de su ser sabe: si crees en el Amo del mundo, eso te exige. Eso te demanda. Y por eso esto es defensa a su favor, por qué al judío le resulta mucho más difícil, porque él verdaderamente sabe lo que significa. Esto es lo que dice así, esto es lo que dice también "y fuiste al rey con aceite". ¿Qué es "y fuiste al rey con aceite"? El rey de Ashur, que reinaba en todas las tierras, no solo serviste a otros dioses, sino que además fuiste a apoyarte en carne y sangre. En el rey de Ashur, te dirigiste a él para pedirle ayuda. Y sobre esto se dijo: "maldito el hombre que confía en el hombre y pone en la carne su fuerza y del Eterno aparta su corazón". Si ellos fueran adoradores de estrellas pero su intención fuera hacia el Amo del mundo, como había adoradores de estrellas que servían al sol como sol del Santo, bendito sea. Servían a la luna como sol del Santo, bendito sea. Dice: bien, también eso está prohibido. "No haréis conmigo dioses de plata", ni siquiera para servirme a Mí. Pero aquí hicieron un mal mucho mayor. Quitaron por completo la confianza del Eterno, fueron a apoyarse en carne y sangre. No como instrumento para el Amo del mundo, no como camino con el cual sirvo al Amo del mundo, sino que borraron por completo al Amo del mundo y fueron a hacerse de algún hombre poderoso, se dirigieron a él para que él los salvara. Y al final cayeron en su mano. Aquel en quien confiaron, el rey de Ashur. ¿Qué hicieron al principio? "Y fuiste al rey con aceite". Le envían obsequios, ¿de dónde? De la tierra de Israel, tierra de aceite de oliva, tenemos mucho aceite. Envían obsequio al rey de Ashur. ¿Y qué al final? Al final "y te rebajaste hasta el abismo". ¿Te ayudó? ¿Te salvó? Te humilló hasta el abismo. "Y multiplicaste tus perfumes", les enviabas como ofrenda aceite perfumado, obra de perfumista. Les enviabas aceite aromatizado y especial. "Y enviaste tus emisarios hasta lejos", enviaste tus emisarios hasta Ashur, que es una tierra lejana. "Y te rebajaste hasta el abismo", te humillaste hasta el abismo ante él. Y he aquí, ven y mira que estas cosas no solo no te ayudaron, sino que además perjudicaron al pueblo de Israel.
El Malbim explica que aquí continúa con la parábola de aquella mujer que fornica bajo su marido. Y aquí describe cómo ella fue de mal en peor. Después de que salió del lecho de su marido, fue a ser prostituta destinada a la fornicación. Es decir, si hasta ahora fue alguna desviación puntual, de aquí en adelante ya se volvió un sistema. Hasta que pensó ideas, dice el Malbim, de cómo fornicar con el rey mismo. Te adornaste con aceite de mirra, y esto es lo que dice, esto es lo que está escrito "y fuiste al rey con aceite". Se refiere a que fuiste a adornarte con clases de aceites para ser digna del rey. "Y enviaste tus emisarios" para que te alabaran en la casa del faraón, en lenguaje figurado, para que te elogiaran ante el rey, cuán hermosa eres y cuán buena eres, para que el rey te tomara. Hasta que te humillaste hasta el abismo. ¿Hasta qué punto? Hasta que al final, cuando viste que toda esa inversión en el rey no te daba provecho, empezaste a fornicar con los grandes, y también cuando esto no te salió, fuiste como prostituta para todo el que pasaba. Es decir, lo que al principio, por así decirlo, se destinaba a los grandes, luego llegó al grado más bajo. Y la analogía aquí, dice el Malbim: cómo al principio fornicaron tras sus dioses, ¿ante quién? Ante los reyes, reyes de Ashur, el rey de Egipto. No con los pequeños. Pero después, al final, fueron humillados hasta que también ante los reyes pequeños eran bajos y despreciados. Como las acciones de aquella mujer prostituta. Es decir, aunque al principio pensaste que aquí hay alguien grande, no es una bajeza humillarme ante él, pero esto te llevó después a que tuvieras que humillarte ante todo leproso y flujante, ante reyes pequeños ante quienes de manera habitual no debías humillarte. Según el Malbim, "y fuiste" es aquí también lenguaje de mirada y visión. Pusiste tus ojos en el rey. Al principio pensaste humillarte ante el rey de Ashur, el rey de Egipto. Pero al final estas miradas no te ayudaron y ellos no se dignaron mirarte, sino que tuviste que humillarte aún más también ante los simples.
"En la abundancia de tu camino te fatigaste, te fatigaste. No dijiste: es en vano. Vida hallaste en tu mano, por eso no enfermaste". Rashi explica: "en la abundancia de tu camino te fatigaste", significa que te ocupaste todo el tiempo solo en tus necesidades. Solo en satisfacer tus deseos, solo en aumentar tu fortuna. "No dijiste: es en vano". No dijiste: dejaré esto, desistiré de esto y me ocuparé de la Torá, me ocuparé de los preceptos. "Vida hallaste en tu mano". Es decir, la necesidad de tu mano hallaste. Sentiste que tienes éxito en tus acciones. Rashi de manera interesante explica aquí que "vida" (jaiat) es del lenguaje árabe. Dice Rashi que "jaiat" en lengua árabe significa necesidad. ¿Alguien conoce esta palabra en árabe? "Jaiat" como palabra de necesidad. ¿Hay una palabra así en árabe? ¿Qué? "Jaim". ¿"Jaim"? "Jaiat". ¿Qué es "al jaiat"? Tienen un periódico "al Jaiat", ¿no? ¿Qué es? Suficiente. Deuda. ¿"Al Jaiat" es deuda? Puede ser. Bien. De todos modos Rashi aquí explica que "jaiat" parece ser del lenguaje árabe antiguo, que significa necesidad. "Vida hallaste en tu mano", como si sintieras que lo que necesitabas lo hallaste en la inversión que invertiste. "Por eso no enfermaste". Por eso no buscaste el camino del Eterno y el servicio del Eterno. Esto en realidad es una parábola que dice: cuando una persona va tras la vanidad y siente que no le falta nada, no se apresura a hacer teshuvá. No me falta nada, gracias a Dios tengo todo bien. Como ellos dijeron: servíamos al trabajo del cielo y todo estaba bien, y desde que dejamos de ofrecer incienso a la reina del cielo todo nos empeoró. Entonces así también dice: "en la abundancia de tu camino te fatigaste", tras la materialidad y lo físico, "no dijiste: es en vano", porque "vida hallaste en tu mano". "Por eso no enfermaste", por eso no se enfermó tu corazón de preocupación por cuánto he descuidado en el servicio del Eterno, cuán lejos estoy de Su servicio. No, te sentiste bastante bien en tu situación.
El Radak explica: si hubieras querido, tendrías salvación con reposo en tu tierra, sin que tuvieras que ir y exiliarte y enviar príncipes y notables a adular al rey de Ashur y adular al rey de Egipto. El Santo, bendito sea, te habría salvado aquí. "En la abundancia de tu camino te fatigaste", pero tú fuiste y te fatigaste, te esforzaste y anduviste por los caminos para dirigirte a estos reyes para que te salvaran. "No dijiste: es en vano". Una persona que se fatiga por los caminos por causa de cierto asunto, a veces dice: es en vano. ¿Qué significa? Dice: basta, ya desistí de andar por estos caminos, me bajo de esto. Pero tú anduviste, te fatigaste tras estos reyes para esperar de ellos salvación, no dijiste: es en vano. Toda esta fatiga era liviana a tus ojos. No dijiste: basta, desistí, no tengo fuerzas para esforzarme más. Sino que te era agradable todo aquel afán. "Por eso no enfermaste". No tuviste enfermedad ni dolor en ese afán. Significa que todo esto te era liviano a los ojos. No se consideraba para ti un esfuerzo. Esta es verdaderamente la realidad que vemos en una persona que se aleja de la Torá y los preceptos, ves que todos los asuntos de la materialidad y lo físico son livianos a sus ojos. Eso no le pesa. Dile algún precepto, dile una clase, dile... uf, hermano, me cansé, no, no tengo fuerza para eso, ¿qué pasó? ¿Qué te pidieron acaso? Todos los asuntos de la materialidad, allí tiene una fuerza enorme. No tiene problema. Cómo contó una vez el rabino Iaakovzon sobre dos jóvenes que abandonaron la ieshivá, no se levantaban por la mañana para la oración. No se los podía despertar por la mañana para la oración, dice que era un tormento grave con ellos hasta que al final abandonaron la ieshivá. Bien, abandonaron la ieshivá, fueron a alquilar un apartamento. Para alquilar un apartamento se necesita trabajo. Fueron a trabajar. ¿Y en qué trabajaron? Había cierta torre que construían entonces, cierto edificio alto, y había que subir planchas de yeso a los pisos superiores. No tenían grúa para subir las planchas de yeso, las necesitaban con urgencia hasta que construyeran la grúa, trajeron trabajadores para subir las planchas de yeso. Se levantaban a las 5:00 de la mañana y subían planchas de yeso al piso, ¿entiendes? Levantarse a las 7:00 para la oración, no tengo fuerza, déjame, qué me despiertas ahora por la mañana. Levantarse a las 5:00 de la mañana a subir planchas de yeso al piso 30, para eso sí tiene fuerza. Y vemos esta cualidad, esta naturaleza, que "en la abundancia de tu camino te fatigaste", ir hacia ellos, te fatigaste, te esforzaste, no dijiste: es en vano. "Vida hallaste en tu mano, por eso no enfermaste". Y he aquí que veo, dice: vida de fuerza, "vida de tu fuerza" es "vida hallaste en tu mano". Significa que esto te era agradable como la vida de la persona y su fuerza. Y de todos modos no desististe, fuiste y perseguiste esto y no enfermaste. Todos estos esfuerzos no te hicieron enfermar. No te llevaron a un estado de crisis: basta, no iré más tras los ídolos. Sino que el ir tras los ídolos, como dijo antes, incluso subir y trepar montes altos, eso no te era impedimento. Pero hacer un esfuerzo liviano en honor del Eterno, bendito sea, eso te resultaba difícil. Eso ya te exigía esfuerzos que, por así decirlo, no podías soportar.
El Malbim explica, como explicamos que esto retoma el asunto de la fornicación, dice el Malbim: aunque te fatigaste en la abundancia de tu camino, fuiste a buscar a los fornicadores para fornicar con ellos, no hallaste lo que deseabas. Aun así no dijiste: es en vano. Porque "vida hallaste en tu mano". ¿Qué significa? Mientras sentiste que tu mano estaba viva. "Por eso no enfermaste". ¿Qué significa esto? Dice el Malbim: las piernas ya estaban cansadas, el cuerpo ya estaba exhausto, pero mientras tengas una mano que funcione, tú aún sentías: está bien, aún existo. Está bien, aún soy capaz. No cesaste de tus malas acciones, mientras "vida hallaste en tu mano". Aunque "en la abundancia de tu camino te fatigaste", pero no dijiste: es en vano, mientras una mano mía actúe y funcione. ¿Qué quiere decir? El pueblo de Israel ya había llegado a un estado en que la tierra estaba destruida. La mayoría del pueblo de Israel ya estaba exiliada. ¿Cuántas desgracias tenían? Todo el cuerpo ya enfermó, pero una mano aún funciona. "Vida hallaste en tu mano". Una mano aún funciona, no todos se exiliaron, aún quedó aquí un remanente, aún no cesaron de buscar la ayuda de los ídolos. Aún se dirigieron a Egipto, se dirigieron a Ashur, aún intentaron recibir ayuda del resto de las naciones. Es decir, por más golpeados que fueron y por más golpes que recibieron, eso no los quebró. Aún había un poco de vitalidad, y esa vitalidad no la aprovecharon para hacer teshuvá, sino que la aprovecharon para dirigirse a alguna otra mano humana que los salvara.
"¿Y de quién te preocupaste y temiste que mentirías, y de Mí no te acordaste, no pusiste en tu corazón? ¿Acaso no callo Yo y desde siempre, y de Mí no temes?". "¿Y de quién te preocupaste?", explica Rashi, ¿de quién temiste, que mentirías, que cesaste de servirme? "Que mentirías conmigo", como "cuyas aguas no engañan", porque "todo hombre es mentiroso". ¿Qué es engaño? Aquel en quien confían y decepciona, eso se llama engañador. A diferencia de la falsedad, que la falsedad nunca fue verdad. El engaño es algo que esperábamos que se cumpliera y decepcionó. Dice el Eterno: "acaso no callo Yo", pues callé ante varias transgresiones que transgrediste contra Mí. El Radak explica con más profundidad: "de quién te preocupaste y temiste". ¿De quién tuviste miedo, que temes ahora? "Que mentirías". Que Yo te digo que hiciste acciones negativas y tú me dices: no las hice. ¿Por qué la persona niega? Un niño a quien le preguntan: ¿quién tocó? Dice: yo no. ¿Por qué dice: yo no? Tiene miedo, ¿verdad? No quiere que lo castiguen, que se enojen con él. Pero el Santo, bendito sea, por así decirlo se asombra de nosotros: ¿de quién tienes miedo, que necesitas mentir y decir: no hice estas acciones? Dice el Santo, bendito sea, ¿de quién tuviste miedo, que necesitas mentir? ¿Qué dirías? ¿Del Amo del mundo? Dice el Santo, bendito sea: pues de Mí no te acordaste. Cuando hiciste estas acciones corrompidas, tú no te acordaste de Mí. Y no pusiste en tu corazón. Porque en realidad, por así decirlo, ni siquiera pensaste que Yo veo tus acciones. Dice el Santo, bendito sea: si es así que no temes ni tienes miedo de Mí, pregunta el Santo, bendito sea, entonces ¿por qué mentirías? Acaso te es mejor confesar. ¿Quién miente? El que tiene miedo. Pero el Santo, bendito sea, dice: ¿de quién te preocupaste y temiste? Tú no te preocupas, no tienes miedo de Mí, pues de Mí no te acordaste, no pusiste en tu corazón, entonces ¿por qué mentirías? Entonces confiesa, te es mejor confesar y decir: sí, es verdad, lo hice, que mentir. Dice el Santo, bendito sea: "acaso no callo Yo", pues Yo callé, prolongué mi paciencia, no te di castigo de manera inmediata. "Y desde siempre", y desde antiguo así también es mi cualidad con mis criaturas, que no cobro de manera inmediata. Y dice el Santo, bendito sea: "y de Mí no temes". Entonces primero, no tienes por qué temer confesar, dice el Santo, bendito sea, pues desde siempre y desde antiguo prolongo mi paciencia. Callo. "Y desde siempre", desde siempre significa: y así también desde siempre es mi costumbre callar. Se refiere a no reaccionar de manera inmediata. Dice el Santo, bendito sea: y si tú no me temías en el momento de la transgresión, ¿por qué me temerías ahora en el momento de la amonestación y de repente dices: no lo hice? Esta es la conclusión: "y de Mí no temes". Dice el Santo, bendito sea: entonces no me temías cuando cometiste la transgresión, ¿entonces por qué de repente ahora en el momento de la amonestación de repente temes y niegas tus acciones?
El Malbim explica que este versículo es en realidad la continuación de lo que vimos, que la amonesta antes como a la mujer que fornica bajo su marido. Le dice: "¿y de quién te preocupaste?". ¿De quién temes, de quién temiste, por así decirlo, cuando fuiste e hiciste tus acciones? Pues tú no temes a tu marido, no tienes recelo ni miedo de tu marido, de que acaso te atrape, de que acaso actúe contra ti. Porque "acaso no callo Yo", pues ves que Yo callo y no te castigo. "Y no temes" por temor de exaltación, pues hay dos clases de temor. Hay un temor de que la persona teme el castigo. Hay un temor de que la persona teme la exaltación de aquel ante quien teme, como el temor de una mujer hacia su marido. Una mujer no debe temer a su marido con temor de castigo, sino más bien con temor de exaltación, es decir, que lo respete. Le dice, dice el Santo, bendito sea: pues de Mí no temes, veo que todas tus acciones son sin preocupación y sin temor y no te arrepientes de las malas acciones que haces. Entonces dice el Santo, bendito sea: "¿de quién te preocupaste?", ¿entonces de quién te preocupas y de quién temes? "Yo declararé tu justicia y tus obras, y no te aprovecharán". Este versículo puede explicarse de dos maneras. Rashi dice: "Yo declararé tu justicia", Yo siempre te declaro cosas que si las haces te justificarás. Su significado es: Yo siempre te doy buenos consejos. Yo siempre te doy cosas que pueden ayudarte. "Yo declararé tu justicia". "Y tus obras", dice el Santo, bendito sea, pero tus obras, tú no haces lo que Yo digo. Yo declaro tu justicia pero tus obras son diferentes. "Y tus obras no te aprovecharán". Cuando venga sobre ti el mal, las acciones negativas que haces no te ayudarán, en palabras simples incluso hasta te perjudicarán. El Radak en cambio tiene aquí una interpretación interesante. Explica que este versículo fue escrito con ironía. Dice el Santo, bendito sea: tú mentirías. ¿Qué es "mentirías"? Te haces la justa. ¿Qué, qué pasa? ¿Qué anda mal conmigo? ¿Qué cosas malas hice? Tú mentirías. Dice el Santo, bendito sea: ¿dices que eres justa? Viene el Santo, bendito sea, y dice: Yo declararé tu justicia. Yo te contaré qué justa eres. Ven, yo te contaré cuántas buenas acciones hiciste. Es decir, yo te diré qué justicias hiciste. Y son las malas acciones que se mencionaron antes, que iba y fornicaba bajo su marido, etc., etc. Dice el Santo, bendito sea: estas son tus justicias. Estas son tus justicias, Yo declararé tu justicia, Yo te contaré las buenas acciones que hiciste. "Y tus obras", las obras que tú hiciste y que crees que estas obras te aprovecharán, no solo no te aprovecharán sino que además te perjudicarán, entonces dime, ¿estas son acciones de justicia? ¿Estas son buenas acciones? El Malbim explica: ¿por qué te preocupas y cómo temes de Mí? Le dice el Santo, bendito sea: Yo declaro tu justicia, Yo te enseño a hacer buenas acciones. Entonces ¿por qué temes de Mí? Y de todos modos "no te aprovecharán". Todo lo que Yo te enseño no se absorbe. Este es el "no te aprovecharán". Según lo que explicó Rashi, significa: tus malas acciones no te aprovecharán, te perjudicarán. Pero según el Santo, bendito sea, esto retoma "Yo declararé tu justicia". Yo te enseñaré a hacer buenas acciones y siempre así hago. Entonces esto cae en oídos incircuncisos. "No te aprovecharán", entonces Yo hablo, esto es hablarle a la pared. Esto no te ayuda, tú no aprendes de lo que Yo te enseño y te explico. "Cuando clames, que te salven tus reunidos, y a todos ellos los llevará el viento, se los llevará un soplo. Y el que se refugia en Mí heredará la tierra y poseerá mi monte santo". "Cuando clames, que te salven tus reunidos". Rashi explica: aquellos que reuniste para servirlos, "cuando clames", cuando les clames, por favor, que te salven tus reunidos. Clámales para que vengan a ayudarte. Que te salven cuando clames. Pues "a todos ellos los llevará el viento". Ellos no pueden salvar, no tienen sustancia, "en quienes no hay espíritu". Entonces ¿dónde te salvarán? Este es un versículo explícito en la Torá. "¿Dónde están sus dioses, la roca en que se refugiaron?". "Que la grasa de sus sacrificios comían, bebían el vino de sus libaciones". Todo el tiempo le ofreces grasa y libaciones. "Que se levanten y os ayuden, que sean sobre vosotros protección". Dirígete a él para que te ayude. Que te proteja, que te oculte. "¿Dónde están sus dioses, la roca en que se refugiaron?", ¿dónde está el dios en que te apoyas?
en él. Esto es lo que dice aquí el profeta: "cuando clames", cuando clames, ay, hay desgracias, "que te salven tus reunidos". Todas aquellas idolatrías que reuniste, que vengan a salvarte. Pero a sí mismas no pueden salvarse, "a todos ellos los llevará el viento, se los llevará un soplo". "Y el que se refugia en Mí heredará la tierra y poseerá mi monte santo". ¿No hubiera sido mejor refugiarse en Mí, dice el Santo, bendito sea, que en el Dios, Dios de dioses, hay sustancia, y quien se refugia en Él heredará la tierra y poseerá mi monte santo?
El Radak explica que esto retoma también de manera más específica a los gentiles a quienes tú llevabas ofrenda, no solo a la idolatría. Pues vimos que confiaron en Ashur, enviaron ofrenda al rey de Egipto. Le dice el Santo, bendito sea: "cuando clames, que te salven tus reunidos", todo el paraguas aéreo que creaste a tu alrededor para protegerte de los enemigos, bueno, clámales. Pues Egipto, como dijimos, es un apoyo de caña quebrada, que además perfora la mano. ¿Dónde están aquellos en quienes te apoyas? ¿Dónde está el rey de Ashur al que pagaste para salvarte? Le dice: pues ellos a sí mismos no se salvaron, "los llevará el viento, se los llevará un soplo". Pues Ashur llegó a Ierushalaim con un ejército muy pesado, ¿y qué pasó al final? Un ángel del Eterno en una sola noche, 185 mil jefes de tropas, no dejó de ellos nada. Entonces dice: he aquí aquellos en quienes te apoyas, pues el viento se los lleva, un soplo se los lleva. En un solo instante ya no están. Entonces ¿en ellos te apoyas? Quien no puede salvarse a sí mismo, ¿cómo te salvará a ti? "A todos ellos los llevará el viento", dice el Radak, como el viento que lleva la paja, ligera y rápidamente, así murieron todos en un solo instante. Entonces ¿en ellos te apoyas?