Porque así dijo Hashem a los eunucos que guardan Mis shabatot, eligen lo que Yo deseo y se aferran a Mi pacto. Ya voy a leer también el pasuk siguiente. Y les daré en Mi casa y en Mis muros un lugar y un nombre mejor que el de hijos e hijas, un nombre eterno le daré que no será cortado. Dice el Santo, Bendito sea, así dijo Hashem a los eunucos. Aparentemente comenzamos, pregunta el Radak, con el extranjero y terminamos con el eunuco. Entonces, ¿por qué en la respuesta el Santo, Bendito sea, primero responde a los eunucos, y en el pasuk 6 responde a los extranjeros? Dice el Radak un fundamento que es muy correcto tanto en los pesukim del Mikra como en las palabras de Jazal. Cuando hablamos de dos cosas, hay dos posibilidades de cómo continúo la frase siguiente. Hablo de Reuven y hablo de Shimon. Y ahora el caso de Shimon será tal y tal, y el de Reuven será tal y tal. Un momento, hablaste de Reuven, hablaste de Shimon. Empieza a explicar qué pasó con Reuven, después con Shimon. Al primero primero y al último último. Así esperaríamos. Pero no. Ese es un camino. Hay otro camino que termina... empieza con lo que terminó. Es decir, hablo de Reuven y también hablaré de Shimon. Ahora el caso de Shimon será tal y tal. ¿Por qué empezaste con Shimon? Porque terminé con Shimon. Como terminé con Shimon, entonces ahora empiezo enseguida a detallar qué pasará con Shimon. Esto es también lo que sucede aquí. Dice el Radak, el extranjero y después los eunucos. Como terminé con los eunucos, así dijo Hashem a los eunucos. Entonces ya ahora abro la frase siguiente con lo que será con los eunucos. Comenzó con lo que terminó. Así que aquí esta es la forma de expresión, y por cierto puede ser también al revés. Y no hay que plantear dificultades ni contradicciones. Es el modo de expresarse, a veces expresarse así y a veces expresarse asá, y ambos caminos son legítimos.
El Radak dice: así dijo Hashem a los eunucos que guardan Mis shabatot. ¿Qué es Mis shabatot? ¿Por qué en plural? Entonces trae en nombre de su padre que la intención es sobre dos tipos de shabatot. Como explicamos antes, que el pueblo de Israel transgredió en dos tipos de shabatot: el Shabat de la Creación y el Shabat de la tierra. El Shabat de la Creación siempre se refiere al Shabat que el Santo, Bendito sea, hizo del séptimo día en los seis días de la Creación como día de descanso. Ese es el Shabat de la Creación. Lo que hoy llamamos Shabat. El día de Shabat. Y el Shabat de la tierra es la Shemitá. Y si es así, Mis shabatot, la exigencia hacia ellos de guardar los dos tipos de shabatot. Como explicamos, el exilio fue a raíz de la profanación de dos tipos de shabatot: tanto el Shabat de la Creación como el Shabat de la tierra. Entonces la tierra saldará sus shabatot todos los días de su desolación, que ustedes hablan allí sobre que no guardaron la Shemitá. Y también pisan lagares en Shabat, como explicamos, no se destruyó Jerusalén sino porque profanaron en ella los shabatot. Entonces, para que corrijan el error y vuelvan a redimirse, es necesario que guarden los dos tipos de shabatot. Y eligen lo que Yo deseo y se aferran a Mi pacto. ¿Qué quiere decir? Recuerden el pacto. Dice el Radak, porque las mitzvot que fueron dadas en el pacto son más fuertes. La sangre del pacto que Hashem selló con ustedes sobre todas estas palabras, le dice Moshé al pueblo de Israel. Entonces Mi pacto es Shabat, no es simplemente una mitzvá más, es Shabat sobre el cual se selló un pacto. Y por eso se llama Mi pacto. O, dice, y Mi pacto es sobre la milá. Porque sobre la milá... se decretaron sobre ella 13 pactos. ¿Sí? Entonces también corresponde llamar a eso pacto.
Alguien me preguntó, me dijo con una hermosa explicación, ¿qué es...? El Shabat se llama pacto. El Shabat se llama señal. ¿Qué es señal? Señal es un signo. Preguntó: ¿alguien puede darme un ejemplo de en qué el Shabat es un signo? ¿Dónde ves eso como signo? Un signo es algo reconocible. ¿Dónde el Shabat es un signo reconocible? Cuando hablas de brit milá, es un signo, es un sello en su carne. Cuando hablas del Shabat, ¿dónde el Shabat es una señal reconocible? ¿En qué se reconoce Shabat? Entonces le dije enseguida: la Guemará trae, ¿dónde se reconoce Shabat? El río Sambatión lo demuestra. La invocación de espíritus lo demuestra. Que el río Sambatión en Shabat descansa. La invocación de espíritus en Shabat no funciona, trabaja en vacío, en neutral. Llama a las almas, no, no hay, no hay nada. El abonado al que ha llamado no está disponible en este momento. En Shabat no se pueden invocar almas. Le dije: mira, esto es una señal, es algo reconocible. Dice: bueno, ¿acaso cada uno invoca espíritus? ¿Acaso cada uno vio el río Sambatión? ¿Dónde está la señal? Entonces trajo que hubo una discusión, este es un judío de Argentina, familia poco observante. Me dijo que hubo una discusión con algún sacerdote en Argentina, según recuerdo, y discutió con él y le dijo que de pronto el Shabat judío... el Shabat verdadero es el Shabat cristiano. El domingo. Entonces le dijo: tráeme un diccionario. Le pidió un diccionario. Le trajo un diccionario, un diccionario que escribe... me refiero a un diccionario que define cosas. Entonces abrió el diccionario y leyó... el día, el día de los cristianos, lo que llaman su día de Shabat, en el diccionario lo traducen como el primer día. Mientras que al Shabat lo traducen como el séptimo día. Entonces le dice: dime, ¿por qué hacen el Shabat? Le dice: porque en Shabat Hashem descansó. Le dice: dime, ¿viste a alguien descansar antes de trabajar? Dice: entre nosotros los judíos, Hashem trabajó seis días, creó el mundo, en el séptimo día descansó. Pero ustedes sostienen que el día de descanso es el primer día, y aparece como el primer día. Entonces si aparece, no es que su conteo empiece diferente. Si dijeras: no, nosotros empezamos Shabat, domingo, lunes, así empieza el conteo de los días, todavía podría aceptarlo. Entonces para nosotros el domingo está al final. Bien, no es el primero, sino que tiene un nombre. Lo que nosotros llamamos séptimo, Shabat, ellos al séptimo lo llaman sunday. Estaría dispuesto a aceptarlo. Pero si el diccionario explica que es el primer día en el sentido de primero, uno, entonces, ¿cómo puede ser que el Creador del mundo descansara el primer día, y después fuera a crear el mundo? Dice: mira, esto es una prueba, Shabat es una señal entre Mí y ustedes, que solo su Shabat es el Shabat verdadero, que Shabat es el séptimo, y entre las otras naciones el Shabat no es el séptimo sino o el sexto, entonces descansó antes de terminar el trabajo, o es el primer día, que ahí empezó a descansar y después empezó a trabajar. Esta es la señal entre Mí y ustedes. Entonces esto es se aferran a Mi pacto, Mi pacto, la señal del pacto entre nosotros y Hashem, es el día de Shabat.
Explica el Malbim: así dijo Hashem a los eunucos, les dice el Santo, Bendito sea, la existencia personal es mayor...
más fuerte, más poderosa que la existencia procreativa. Es mucho más importante cuánto tiene una persona en cuanto a la fuerza y el vigor de su alma, mucho más que su linaje, quién fue tu abuelo o quiénes serán tus hijos. La fuerza de su potencia espiritual tiene mucha, mucha más grandeza. Y he aquí que les dice: miren, que la existencia eterna del alma depende de tres cosas: emuná, mitzvot, estudio de Torá. Tres fundamentos del judaísmo. Emuná, creer en Hashem; mitzvot, también cumplir mitzvot en la práctica; Torá, ocuparse de la Torá. Estas son las tres cosas. Y les dice el Santo, Bendito sea: si esto guardas, ya no tiene importancia que no tengas raíz, no tiene importancia que no tengas continuación, y realmente no importa. Nos importa qué lograste, qué méritos adquirió tu alma para sí misma. Y esto es lo que dice aquí.
Lo primero es emuná, que guardan Mis shabatot. Es sabido que quien guarda Shabat muestra su fe en que el Santo, Bendito sea, renovó Su mundo en siete días. Y por eso está escrito que quien profana Shabat es como un idólatra. ¿Y por qué como un idólatra? Porque la profanación del Shabat significa que el Santo, Bendito sea, no renovó Su mundo, que el mundo es eterno. No hay herejía mayor que esta. La renovación del mundo en siete días muestra que tiene un renovador y que fue renovado con un propósito determinado, el Santo, Bendito sea, lo creó con un propósito determinado. Este es el poder de la emuná. Otra cosa, y eligen lo que Yo deseo. Lo que Yo deseo se refiere a hacer la voluntad de Hashem. ¿Qué es hacer la voluntad de Hashem? Cumplir Sus mitzvot. Este es el segundo fundamento. El tercer fundamento, y se aferran a Mi pacto. Esto es el estudio de la Torá, si no fuera por Mi pacto día y noche, las leyes de los cielos y de la tierra no habría establecido. Y en verdad, si están estas tres cosas, entonces realmente no importa de dónde viniste, porque vemos que está escrito sobre un mamzer, un mamzer talmid jajam que precede a un Kohén Gadol ignorante. Es decir, aquí no hay linaje, y un linaje muy malo, ni siquiera apto para entrar en la congregación, es un mamzer. Pero ¿cómo le dijeron allí? Que vengan los hijos de las naciones en paz. Le dijeron: que vengan los hijos de las naciones que hacen las obras de Aharón, y que no venga el hijo de Aharón que no hace las obras de Aharón. El Kohén Gadol quiso humillarlos porque vio que Shemayá y Avtalión iban con mucha gente junto a ellos, esto lo molestaba un poco, cómo estos dos guerim de pronto llegaron a semejantes niveles, yo apenas necesito encontrar al décimo que me acompañe, y estos aquí van con semejante público de admiradores. Esto les dolía, esto lo molestaba. Y como esto lo molestaba, por eso los humilló. Le dijeron: tú eres hijo de Aharón pero no haces, no haces las obras de Aharón, entonces ¿qué vale? ¿Qué provecho hay en ello? Nosotros, en cambio, quizás seamos hijos de las naciones, hijos de gentiles, pero nos ocupamos de la Torá, hacemos las obras de Aharón, entonces ciertamente nuestra virtud es mucho, mucho mayor.
De este tipo, por cierto, el Rav Ovadia Yosef siempre solía despertar y decir: no menosprecien a la gente sencilla. Solía decir que a veces llega gente a la yeshivá, y dicen como quién es y qué es, su padre no es rosh yeshivá y su padre no es algún mashguíaj en algún lugar y su padre no es algún talmid jajam. Él decía, siempre solía decir: mi padre era dueño de un almacén. Mi padre era dueño de un almacén. Ustedes ven, porque invirtieron en mí, y bueno, entonces gracias a Hashem creció aquí lo que creció. Pero si tú dices: no, quién es este y qué salió de él, con esto lo menosprecias porque no tiene importancia, entonces de por sí él dice que podemos perder al gran sabio de la generación siguiente. Porque no necesariamente los que son hijos de los grandes salen grandes. Y ya se lamentó de esto uno de los grandes de Israel, dijo que en esta generación hay una selección muy grande en las instituciones educativas. Dice así: si hoy tuvieran que juzgar para aceptar a todos los roshei yeshivot de hoy, los roshei yeshivot del público sefaradí, dice que ninguno hoy sería aceptado en la yeshivá. Según los datos de dónde vinieron, cuáles son sus orígenes, este viene de Beer Sheva, aquel de Dimona, el padre de este es así, el padre de aquel es asá. Dice: y he aquí que ves que crecieron para ser roshei yeshivot. Creyeron en ellos, invirtieron en ellos y crecieron. Y hoy dice que si él intentara hoy ser aceptado como entonces en la yeshivá, no lo aceptarían. Es decir, esto te enseña que en realidad la necesidad es invertir precisamente en los hijos de los pobres, precisamente en aquellos de los que no crees que saldrá mucho, cuiden a los hijos de los pobres porque de ellos saldrá Torá.
Y les daré en Mi casa y en Mis muros un lugar y un nombre mejor que el de hijos e hijas, un nombre eterno le daré que no será cortado. Y les daré en Mi casa y en Mis muros, el Radak trae el Targum, en Mi Beit Hamikdash y en la tierra de la casa de Mi Shejiná. La intención es en el Beit Hamikdash y en la tierra en la que hago residir Mi Shejiná, la intención es en Eretz Israel. Y explica que allí la intención es en las cámaras del Heijal y dentro de los muros del Azará, donde estaban los sabios del Sanedrín, entonces les daré allí un lugar y un nombre. ¿Qué es lugar? Lugar lo explica como está escrito, y tendrás un lugar, que la intención no es un lugar físico sino un lugar destacado, como quien ocupa el lugar de sus padres. ¿Qué significa ocupar el lugar de sus padres? ¿Llena el lugar físico? Esa es la intención. Sino que es una expresión abstracta que significa que continúa su camino. Así también cuando dice y daré en Mi casa y en Mis muros un lugar, la intención no es un lugar físico, sino la intención es un lugar espiritual, este es el significado de las cosas. Un lugar y un nombre, tendrá un nombre para las generaciones futuras, un nombre que no será cortado. Ahora presten atención, está escrito y les daré (venatati) que es tiempo pasado, dice que la intención es y daré, como en el caso de David se dijo y te haré un nombre como el nombre de los grandes que hay en la tierra, que allí la intención es y haré. Entonces también aquí venatati la intención es y daré. Y la vav funciona como vav de inversión. Porque natati es en pasado, venatati es en futuro. Etén es futuro, veetén, y dio Avraham a Itzjak, es pasado. La vav invirtió el etén, invirtió el etén al tiempo pasado que se convierte en pasado, dio Avraham a Itzjak. La vav funciona como vav de inversión. Agrega el Radak y dice: aunque los actos del hombre, las buenas acciones, las acciones rectas, son las que le producen un buen nombre. ¿Cómo adquiere una persona un buen nombre? Por medio de las buenas acciones que hace, por medio del esfuerzo que invierte en el servicio de Hashem, por medio de la rectitud y el derej eretz con que se conduce hacia el prójimo. Pero dice el Radak, a pesar de esto, cuando una persona se conduce con rectitud ante Dios, el Santo, Bendito sea, pone en los corazones de las personas que lo recuerden para bien todos los días. ¿Escuchan? Al Radak en realidad le resultaba difícil, ¿qué es y les daré un lugar y un buen nombre? Esta es la idea, un lugar y un nombre, la intención es que tengan un buen nombre. ¿Qué es esto? ¿Hashem lo da? Depende de cuánto inviertas, depende de cómo te conduzcas. Dice: no, el Santo, Bendito sea, pone en los corazones de las personas que lo recuerden para bien todos los días, para que se oigan sus acciones de padre a hijo. Y esta es un poco su buena recompensa después de su muerte, además de la recompensa que está reservada a su alma. Entonces el Santo, Bendito sea, promete aquí una buena promesa, que esta persona, aunque sea una persona modesta, aunque sea una persona cuyo nombre no salió lejos, ¿qué hace el Santo, Bendito sea? Yo me encargo de que tu nombre se difunda, Yo me encargo de que todos sepan y todos te reconozcan.
Hay aquí aparentemente una contradicción en el pasuk, porque el pasuk comienza en plural, y les daré en Mi casa, después dice un nombre eterno le daré. Dijiste a ellos, después terminas con le. Dice el Radak: no te asombres, porque le se refiere a cada uno de ellos. Yo hablo aquí de los extranjeros, de los eunucos, que vendrán y plantearán un argumento: nosotros somos un árbol seco, ¿qué saldrá de nosotros? Entonces dice: y les daré en Mi casa y en Mis muros un lugar y un nombre, si ellos se aferran a Mis shabatot, eligen lo que Yo deseo, se aferran a Mi pacto, recibirán en Mi casa y en Mis muros un lugar y un nombre. Un nombre eterno le daré, la intención es a cada uno de ellos. Entonces no te asombres, no pasa de pronto a hablar de otra persona. Antes habló de ellos de forma general, ahora habla de ellos de forma particular.
El Malbim explica: una persona que está privada de hijos, le faltan dos cosas. Primero, le falta en su casa apoyo y sostén. Cuando una persona tiene hijos, ellos lo ayudan, lo asisten, les pide lo que necesita, entonces le falta algún tipo de ayuda en su casa. Otra cosa, también le falta descendencia después de su muerte, y no deja tras de sí un nombre. Frente a esto es la intención: en contraposición al apoyo y al sostén en su casa, dice el Santo, Bendito sea, Yo le daré en Mi casa un lugar, y en Mis muros un nombre. Las partes del versículo son paralelas. En Mi casa le daré un lugar, la intención es que en los días de su vida me encargaré de que tenga un ayudante y sostén que lo apoye en su casa. Y en contraposición a que no deje tras de sí después de su muerte, no deje descendencia, le dice Hashem: le daré en Mis muros un nombre, un nombre que le será mejor que hijos e hijas. ¿Por qué? Porque la existencia procreativa, lo que explicamos, que son hijos e hijas después de él, eso cesará. Pero en cambio este nombre será un nombre eterno le daré que no será cortado. Es decir, su nombre resonará por generaciones y no será cortado. Si hoy quisieras preguntar quiénes son los descendientes del Rambam, es dudoso que los encuentres. Si quisieras preguntar quiénes son los descendientes de Rabí Iojanán ben Zakai, ciertamente no los encontrarás. Tiene descendientes, creemos que sí, pero ya no podemos saber exactamente cuál es el linaje de quién. Es decir, la descendencia cesa, ya no es conocida ni famosa. En cambio, el nombre que Yo le daré será un nombre eterno que todos reconocerán y sabrán, que no será cortado. Y digo, quizás a modo de alusión se pueda decir, presten atención, dice: le daré en Mis muros un nombre. ¿Por qué en Mis muros un nombre? Entonces el sentido literal es que el muro es algo famoso, es algo grande, es reconocible para todos, tendrás un nombre que resonará en los muros. Pero hoy se puede explicar esto, porque hoy cuando quieren hacer algo para la elevación del alma, quieren dar algún nombre y recuerdo a una persona, ¿dónde lo colocan? En el muro, en la pared. Lo ponen en el muro de la sinagoga por fuera, una placa de mármol grande, nombre eterno, monumento eterno y nombre eterno a fulano que donó, etcétera. Entonces por eso dice: Yo le daré un nombre en Mis muros, tendrá un nombre. Sobre los muros allí será recordado su nombre para siempre. Pero hay que recordar que no es eso lo esencial, no es el símbolo y el cartel que cuelgas arriba, no es eso lo esencial. Lo esencial es el nombre ante Hashem, bendito sea. Y la publicidad que una persona se hace a sí misma no necesariamente le es buena.
Y los extranjeros que se allegan a Hashem para servirle, y para amar el nombre de Hashem, para ser Sus siervos, todo el que guarda el Shabat sin profanarlo, y se aferran a Mi pacto. Al comienzo habló de los eunucos, y ahora habla de los extranjeros. Los extranjeros que se allegan a Hashem, la intención es hacia Hashem. Y estos extranjeros, todo el que guarda el Shabat sin profanarlo. ¿Por qué destaca precisamente la observancia del Shabat? Porque, como explicamos, la observancia del Shabat es el fundamento por el cual una persona demuestra la renovación del mundo. Y cree que en seis días Hashem creó el mundo y creó el Shabat, y Hashem ordenó a Moshé que dijera al pueblo de Israel sobre la observancia del Shabat aún antes de que recibieran la Torá. ¿Cuándo fuimos ordenados sobre el Shabat? En Mará. Ya en Mará recibimos parte de las mitzvot. Ves que el Shabat es un fundamento inmenso. Y quien se allega a Hashem es apropiado que crea en el fundamento más grande, que es el asunto de la observancia del Shabat.
El Malbim explica: para servirle, dice el Malbim, se refiere al cumplimiento del servicio de Hashem y las mitzvot. Como explicamos antes, está la Torá y está el cumplimiento de las mitzvot. Entonces Shabat ya lo mencionó, es la emuná. Ahora habla de servirle. Servirle es un servicio liviano. El servicio siempre es más liviano que la servidumbre. Y por eso está escrito allegarse a Hashem para servirle, esto habla del cumplimiento de las mitzvot. Y para amar el nombre de Hashem para ser Sus siervos. Ser Sus siervos son siervos de día y de noche. Dice el Malbim: sabemos que quien sirve por temor hace lo que está obligado. En cambio, quien sirve por amor hace más allá de lo exigido. Y más de una vez trajimos la parábola de dos hijos que sirven a su padre. Cuando el padre entra a la casa y dice: tengo sed, entonces hay un hijo que se apresura a tomar un vaso descartable, llena agua del grifo, se lo alcanza al padre y huye antes de que el padre pida algo más. Y hay otro que ama un poco más a su padre, y este hijo se acerca, trae algún vaso de cristal, lo coloca sobre un plato, le pone una servilleta, le sirve la bebida que él ama, le sirve también algunas galletas, y se queda de pie junto al padre para escuchar si el padre necesita algo más, quizás hay que servirle otro vaso, quizás quiere beber algo caliente ahora, quizás quiere. Este es un hijo que ama a su padre. La idea es así: el primer hijo, si le preguntas, ¿hizo lo que el padre ordenó? Hizo lo que el padre ordenó. Pero ¿hizo la voluntad del padre? No, no hizo la voluntad del padre, hizo la orden del padre. Y una vez nos extendimos en esto en una derashá sobre la diferencia entre hacer la voluntad de Hashem y hacer la orden de Hashem. Son dos mundos diferentes, quien quiera puede escuchar en el disco sobre Bereshit, precisamente en la parashá de la semana, parashat Lej Lejá, allí tenemos una derashá entera sobre la diferencia entre quien hace la voluntad de Hashem y quien hace la orden de Hashem. Dos niveles completamente diferentes. Y en base a esto explicamos lo que está escrito en la parashá de Vehayá im shamoa, que la Guemará interpreta que ellos no hacen la voluntad de Hashem. ¿Cómo es posible? Está escrito: y será si escuchan escuchar las mitzvot de Hashem su Dios. Escuchan las mitzvot de Hashem, ¿cómo dices que no hacen la voluntad de Hashem? Y explicamos que ellos hacen la orden de Hashem, pero no hacen la voluntad de Hashem. La voluntad de Hashem es otro nivel, es qué querría Hashem, que es un nivel mucho, mucho más elevado. Y por eso aquí, cuando quiere caracterizar a los que hacen la voluntad de Hashem, dice: estos son siervos. Siervos es quien sirve por amor, siente que es siervo del Santo, Bendito sea, de día y de noche. En cambio, el servidor trabaja con un cronómetro. ¿Cuándo termino ya? ¿Cuándo se acaba el trabajo? Ese es el servidor. El servidor busca liberarse, lo que está obligado eso lo hace. Todo el que guarda el Shabat sin profanarlo. Entonces, si es así, resumamos un momento. Entonces teníamos a los servidores, que se refiere a los que hacen la orden de Hashem, sirven por temor, hacen el mínimo. Y para amar el nombre de Hashem, estos cumplen mitzvot por amor, que hacen más allá de lo exigido. Esto es ser Sus siervos. Luego habla de todo el que guarda el Shabat sin profanarlo, esto lo explicamos sobre los que tienen emuná, porque el Shabat demuestra la fe en Hashem. Y se aferran a Mi pacto, esto muestra la ocupación en la Torá como dijimos. Dice el Santo, Bendito sea: todos estos que hacen todas estas cosas, creen en Hashem, cumplen Sus mitzvot, guardan Su Torá, para ellos hay promesas maravillosas. Y los traeré a Mi monte santo, y los alegraré en Mi casa de oración, sus ofrendas y sus sacrificios serán aceptos sobre Mi altar, porque Mi casa casa de oración será llamada para todos los pueblos.
Y los traeré a Mi monte santo, dice el Radak como una persona que recibe a un huésped y lo recibe con alegría, así Yo ordenaré a los kohanim que reciban con alegría también a los guerim, también a los eunucos, a todos. Y los alegraré en Mi casa de oración, ellos estarán alegres cuando se vean en el Azará año tras año, sus oraciones serán aceptas ante Hashem. Y también sus ofrendas y sus sacrificios serán aceptos sobre Mi altar, porque Mi casa casa de oración será llamada para todos los pueblos. Dice Rashi: no solo para el pueblo de Israel. Y como el rey Shlomó dijo él mismo, y también el extranjero que venga de tierra lejana, oró por ellos para que el Santo, Bendito sea, aceptara también su oración, también su sacrificio. Es decir, también un gentil puede ofrecer un sacrificio. Y más aún, Shlomó incluso pidió que su sacrificio y su oración fueran atendidos siempre. A diferencia del pueblo de Israel, que solo si son dignos. Porque el gentil, si no es atendida su oración, se rebela. Y como es así, pido que siempre les sea atendida. En cambio, el pueblo de Israel, si es digno le será atendida, si no es digno que examine sus acciones, que corrija sus caminos. El Malbim explica: y los traeré a Mi monte santo, allí en Mi monte santo estudiarán Torá, allí estudiarán emuná, porque de Sión saldrá la Torá y la palabra de Hashem de Jerusalén, esto es la emuná. ¿Y qué queda todavía? El servicio de Hashem, los sacrificios. Y los alegraré en Mi casa de oración, esto es en contraposición al servicio. Porque sus ofrendas y sus sacrificios serán aceptos sobre Mi altar. Que no los traigan, dice el Malbim, sobre un pecado, sino solo como ofrenda voluntaria, sus ofrendas, la olá, una persona ofrece una olá como ofrenda voluntaria. Y con esto verán que Yo no los distingo del pueblo de Israel, sino que Mi casa casa de oración será para todos los pueblos. Y de esta manera se liberarán de los sentimientos que tenían, que dirían: separar me separará Hashem de Su pueblo, pues yo soy un árbol seco. No, sino que ustedes serán como parte del pueblo de Israel, y sus ofrendas y sus sacrificios serán aceptos sobre Mi altar, porque Mi casa casa de oración será llamada para todos los pueblos.
Palabra de Hashem Dios que reúne a los dispersos de Israel, aún reuniré sobre él a sus reunidos. Palabra de Hashem, aún reuniré sobre él a sus reunidos, explica el Radak en nombre de su padre: después de reunir a los dispersos de Israel, aún reuniré sobre ellos otros reunidos sobre sus reunidos. ¿Quiénes son estos? Gog y Magog. Gog y Magog vendrán y se reunirán también ellos aquí, ¿y cuál será el tratamiento hacia ellos? Eso lo veremos más adelante. Pero sabe que después de que nos reunamos, aún reuniré sobre él a sus reunidos, sobre sus reunidos se reunirán aquí más malvados, y estos malvados, como veremos más adelante, pagarán el precio. El Malbim, en cambio, explica que el aún reuniré es del primer tipo. El primer tipo es el pueblo de Israel que se reunió aquí, Yo reuniré sobre ellos más guerim que vendrán a unirse con el pueblo de Israel. Según la explicación del padre del Radak, es un poco difícil, porque aún reuniré sobre él a sus reunidos habla de pronto de reunidos de un tipo completamente diferente que no querríamos que se reunieran aquí. Pero según cómo explica el Malbim, entonces al contrario, todo esto es parte de la buena nueva. Palabra de Hashem Dios que reúne a los dispersos de Israel, aún reuniré sobre él, sobre los reunidos sobre él, reunidos adicionales de guerim que vendrán y se congregarán también ellos y serán parte del pueblo de Israel.
Pasuk 9. Todas las bestias del campo, vengan a comer, todas las bestias del bosque. Todas las bestias del campo, vengan a comer. Rashi explica: aquí habla de las bestias del bosque, que por así decir las llama y las convoca, vengan a comer a los guerreros de los caldeos. En realidad hay aquí un llamado a las bestias literalmente. Vendrán los caldeos aquí sobre Jerusalén, os llamo a ustedes, ustedes las bestias, vengan las bestias del bosque y las bestias del campo, y vengan sobre ellos y destrúyanlos. La bestia del campo es más débil que la bestia del bosque. No tiene tanta fuerza como la bestia del bosque. Y como dijo aún reuniré sobre él a sus reunidos, como explicó el Radak, como vimos, que se reunirán aquí más gentiles sobre Israel que se reúne aquí, en contraposición a los gentiles reunidos convoca a las bestias del campo para que vengan por así decir y se cobren de ellos. El Radak explica que esto vuelve ya a después de la guerra de Gog. Según esa misma línea, que aún reuniré sobre él a sus reunidos es Gog y Magog que vendrán aquí a pelear. Según Rashi son los caldeos, según el Radak es Gog y Magog. Aún reuniré sobre él a sus reunidos, se reunirán aquí Gog y Magog. Y entonces ordeno que todas las bestias del campo y las bestias de la tierra vengan (etyu), etyu se refiere del lenguaje como atá en arameo, que vienen. Vengan a comer, vengan a comer ¿a quién? La intención es los cadáveres del campamento de Gog y Magog. El campamento de Gog y Magog habrá aquí cadáveres, está escrito que durante largos meses enterrarán las carroñas de los cadáveres de Gog y Magog. Como está escrito en la profecía de Yejezkel, que llama al ave de toda ala y a toda bestia de la tierra: reúnanse y vengan y congréguense alrededor sobre Mi sacrificio que Yo sacrifico para ustedes, por así decir Yo preparo para ustedes una mesa. ¿Para quién? Para el ave alada, para el águila, para el halcón, para todas las aves de rapiña, Yo preparo para ustedes una mesa, vengan, hay aquí los cadáveres de Gog y Magog que vendrán contra el pueblo de Israel. En contraposición a esto es también lo que dice aquí, todas las bestias del campo, es decir, a ese banquete real habrá invitados adicionales. ¿Quiénes son? La bestia del campo y la bestia del bosque, que todos vendrán y se congregarán a comer de ellos. Así también en esta línea va el Targum, porque el Targum dice: todos los reyes de las naciones que se congregan para atacarte, Jerusalén, todos los reyes de las naciones que se congregan para atacarte, la intención es para pelear contra ti, Jerusalén, dentro de ti serán arrojados, serán arrojados dentro de ti, serán alimento para las bestias del campo, se saciarán de ellos las bestias del bosque. Serán alimento para la bestia del campo y se saciarán de ellos las bestias del bosque. El Malbim, en cambio, explica que aquí comienza un asunto nuevo. Esta parte, todas las bestias del campo vengan, es como un capítulo nuevo. Y aquí comienza a hablar contra los líderes de aquella generación, contra los falsos profetas de aquella generación, que no amonestaban al pueblo de Israel. Y Yeshayahu se dirige a ellos aquí con reproche: ustedes los líderes, saben que estamos antes del exilio, saben en qué angustia estamos, cómo estamos amenazados por los enemigos que nos rodean, ¿cómo es que no amonestan al pueblo de Israel? El pueblo de Israel es comparado aquí a un rebaño. Un rebaño que el pastor descuidó. Un rebaño que el pastor no vigila. Un rebaño que se volvió abandonado a los lobos y a las bestias malas. Y entonces llama a todas aquellas bestias del campo, por así decir: vengan bestias del campo, coman este rebaño. ¿Qué dirán? Ay, ¿este rebaño tiene pastores? Dice: no, no, no, no tienen ningún pastor, no hay quien los guíe. Los responsables de ellos, que son los líderes del pueblo que deberían guiarlos, ya no los cuidan. Entonces, por así decir, bestias del campo, vengan a comer al pueblo. No es que, Dios no lo quiera, se proponga llamarlas, sino que quiere caracterizar la situación. La situación es tal que se puede llamar a todas las bestias del campo, que le hagan al pueblo lo que le hagan, no tiene líderes, no tiene quienes lo protejan.
¿Por qué? Sus atalayas son ciegos todos, no saben. Todos son perros mudos, no pueden ladrar. Delirando, echados, amantes de dormir. ¿Qué dirán, que temen a los guardianes? Les dice: no tienen nada que temer. Los profetas, los falsos profetas, por así decir se hacen los atalayas, se hacen los guardianes. Dice: los perros, estos profetas se parecen a perros que no son capaces de cuidar. ¿Por así decir los salvarán? No son capaces de salvar. Y explica el Malbim que en realidad quiere decirles: miren, que el perro tiene varias virtudes cuando cuida el rebaño. Primero, para que el perro cuide como corresponde, es necesario que el perro vea a quien se acerca. Al identificar de antemano a quien se acerca, ladra contra él. Pero en cambio, sobre los pastores puedo decirles que sus atalayas son ciegos. Estos pastores son como un perro ciego, ¿hay provecho en él? Otra cosa, después de que se acerca, es necesario que haya alguien que lo disuada. ¿Qué hace el perro para eso? Ladra. Sobre esto dice: estos perros son mudos, no pueden ladrar. Estos pastores son mudos, no dan alarma. Tercera cosa, es necesario que el perro esté despierto toda la noche, y así con un sueño tal, con un ojo abierto, que cualquier movimiento leve lo hace saltar y de inmediato empezar a ladrar, y esto es lo que hace que en realidad cuide incluso mientras duerme. Pero en cambio, estos pastores de ustedes están delirando, echados, amantes de dormir. Están delirando, echados, delirando echados explica el Targum: durmiendo, acostados. No tiene paralelo. Hoy es una expresión que muchos gustan usar, es algo completamente delirante (hazui). ¿Qué es hazui? Dormido acostado, así explica el Targum. Entonces están delirando, amantes de dormir. Entonces no son capaces de estar alertas ante lo que sucede, de estar preparados para defenderse del enemigo que llega. Y si es así, por así decir: vengan bestias del campo, vengan a cobrarse del pueblo, ya que los pastores que los cuidan son perros guardianes muy malos. Son perros guardianes ciegos, que no son capaces de ladrar, y duermen. De estos ciertamente no saldrá vigilancia.
Y los perros son voraces, no saben de saciedad. Y ellos son pastores que no saben entender. Todos a su camino se volvieron, cada uno a su provecho, hasta el último. Dice el Radak: y si dijeras quizás estos perros, que los dueños no les dan suficiente comida, y por eso el perro no cuida como corresponde. Dice: no, así es, mira que estos perros comen pero no saben de saciedad, porque son voraces. Tienen un alma ávida, que por más que les des no les alcanza, no los sacia. Así también los atalayas, los guardianes, no pienses que quizás no les dan suficiente, quizás su salario es escaso. Dice: estas personas son personas hedonistas, todo su asunto es en comida y bebida, no se sacian, persiguen la codicia. Y siendo así, quien persigue la codicia jamás estará saciado. Y en lugar de ver al pueblo, y ellos son pastores, ¿de quién? De ellos mismos. Se pastorean a sí mismos, en lugar de ver al pueblo de Israel. Y no saben entender, observar las acciones del pueblo de Israel para enderezarlos hacia el camino recto. Todos a su camino se volvieron, cada uno, lo que hoy se dice, hace para su casa. Cada uno busca qué me sale del poder, qué puedo recibir, qué puedo ganar. Todos a su camino se volvieron, no temen obtener ganancias, cada uno a su provecho, desde un extremo del pueblo hasta su otro extremo, hace estas cosas. Y si es así, ¿qué se puede esperar de estos que cuidarán al pueblo de Israel?
El Malbim explica que después de que dice aquí las tres virtudes que tienen los perros y ellos no tienen, dice en cambio que los defectos de los perros los tienen en abundancia. Las virtudes de los perros no las tienen, como vimos que los perros ladran y que los perros están alertas y que los perros ven lejos, esto no lo tienen. ¿Qué sí tienen? Son como un perro, no saben de saciedad. Un defecto, como los perros que nunca se sacian. Y otra cosa, son voraces, como los perros que son voraces. Entonces ellos tienen voracidad tanto para exigir dinero, como dijimos, para exigir comida, y no saben de saciedad. Así también los pastores están delirando, echados, cada uno se volvió a su camino y no vela por la totalidad de Israel. Vengan, tomaré vino y nos embriagaremos con licor, y será como este día mañana, mucho mayor. Así se decían unos a otros, vengan tomaré vino, vengan traigan otro vaso de vino, vengan y tomemos vino y nos embriagaremos con licor, y nos embriagaremos se refiere como glotón y borracho, licor se refiere a bebidas embriagantes. Sí, no por casualidad aparentemente esto salió justo en el yartzait de nos embriagaremos con licor, sí, que su mérito nos proteja. Bien, aquel que anduvo en la plaza, sí. Vengan nos embriagaremos con licor, en contraposición a lo que dijo que los perros son voraces, no saben de saciedad, se dicen unos a otros: vengan, yo tomaré vino y con esto beberemos hasta emborracharnos. Y será como este día mañana, ¿qué dirás, quizás sacie su sed, quizás calme su codicia y se tranquilice? No, tiene planes, el día de mañana será mucho más grande, ¿de qué hablan? El día de mañana también haremos mucho más. Y si dijeras: un momento, pero rendirás cuentas, pues vimos que su concepción es come y bebe que mañana moriremos, y por eso dicen: no se preocupen, mañana habrá una fiesta aún más grande, y no tienen de qué preocuparse, no hay juicio ni rendición de cuentas. Así se comportan los pastores, dice el profeta, y siendo así, la bestia del campo puede venir y destruir en el pueblo sin que nadie lo impida. Que Hashem nos salve y nos envíe líderes dignos de liderar al pueblo, amén y amén.