Yeshayahu capítulo 56. Así dijo Hashem: guarden el juicio y hagan justicia, porque cercana está mi salvación para venir y mi justicia para revelarse. Así dijo Hashem, guarden el juicio y hagan justicia. Es decir, según el Radak, el Santo Bendito Sea, después de comenzar a hablar sobre la redención, le dice al pueblo de Israel: ¿saben qué es lo que retrasa la redención? El juicio y la justicia. Si mejoran sus caminos, guardan el juicio y hacen justicia, entonces cercana está mi salvación para venir, la salvación llegará pronto. Y si ella se retrasa, es solo porque todavía el juicio y la justicia aún no los hicieron. Esta es la continuación del capítulo anterior, donde allí Él dijo que mis palabras no volverán vacías, porque yo haré todo lo que deseé y en lo que tuve éxito, etcétera; con alegría saldrán y en paz serán conducidos, los montes prorrumpirán ante ustedes en mosto, en lugar del cardo subirá el ciprés. Todas estas cosas son promesas sobre lo que ha de ocurrir. Dice el Radak: aquí se enuncia la condición, guarden el juicio, hagan justicia, entonces en efecto cercana está mi salvación para venir y mi justicia para revelarse.
El Malbim explica: mishpat (juicio) es una línea constante en el Malbim, que mishpat siempre son asuntos entre el hombre y su prójimo, "y estos son los juicios que pondrás ante ellos". Y tzedaká (justicia) siempre es entre el hombre y el Creador. Para no confundirse, tzedaká no se refiere aquí a dar una moneda de caridad, sino que se refiere a hacer un juicio justo entre el hombre... perdón, a hacer actos de rectitud entre el hombre y el Creador. Ese es siempre el sentido de tzedaká, ser justo en el servicio de Hashem. Entonces tzedaká es entre el hombre y el Creador, y "guarden el juicio" siempre es entre el hombre y su prójimo.
Según lo que explicamos en el capítulo anterior, dice el Malbim, la bondad de Hashem es como la lluvia. La bondad está preparada de forma permanente, y ella depende de quién? De los receptores. Depende de lo que siembres. Si siembras espinas crecerán espinas, si siembras trigo crecerá trigo. Es decir, la bondad de Hashem no cambia, sino que la bondad de Hashem es permanente y depende de ti qué harás para recibirla. Sobre esto Él dice: porque cercana está mi salvación para venir y mi justicia para revelarse. "Mi justicia" es aquello en lo que Hashem, por así decirlo, justifica a sus criaturas, las hace merecedoras por medio de la justicia. ¿Qué significa esto? No según la estricta línea de la ley, sino que hace con nosotros bondad. Por medio de la justicia, dice el Santo Bendito Sea, yo les enviaré la salvación. Entonces la justicia ya está presente, la bondad de Hashem ya está presente. Ella ya existe en la realidad, solo que ustedes no ven esa justicia, está oculta a sus ojos. Al hacer ustedes juicio y justicia, por medio de eso se revelará esa misma justicia y entonces vendrá la salvación. Presten atención, dice el Malbim, la salvación todavía no está presente, mientras que la justicia y la bondad del Santo Bendito Sea sí están aquí, solo que ocultas de nuestros ojos. Por eso presten atención, Él dice: porque cercana está mi salvación para venir, es decir, mi salvación todavía no ha llegado, la salvación de Hashem aún no ha ocurrido en un abrir y cerrar de ojos, la esperamos. Dice el Santo Bendito Sea: compórtense con justicia y con rectitud y ella está cerca, yo se la traeré pronto. En cambio, la bondad de Hashem, dijimos, siempre está presente, solo que todavía no la vemos abiertamente. Por eso Él dice: y mi justicia para revelarse. Ella existe, pero solo esperamos que se revele. Cercana está mi justicia para revelarse.
Dichoso el hombre que hace esto y el hijo del hombre que se aferra a ello, el que guarda el Shabat de profanarlo y guarda su mano de hacer todo mal. Quizás antes de esto, en el versículo anterior, Él dice guarden el juicio y hagan justicia. Entonces el Malbim explica también esto: ¿por qué respecto del juicio se dice "guardar" y respecto de la justicia se dice "hacer"? Porque el juicio es entre el hombre y su prójimo. ¿En qué te cuidas en lo que es entre el hombre y su prójimo, en el juicio que hay entre el hombre y su prójimo? En no dañarlo, en no hablar sobre él lashón hará, en no maldecirlo, en no hacer ninguna cosa que pueda causar daño al otro, en no robarle. Eso es siempre mishpat. El juicio, entonces, es abstenerse. Sentarse y no actuar. "Cuídate no sea que", eso es no hacer. Guarden el juicio, guarda el juicio, no dañar al otro, no hacerle mal. Eso es siempre cuidarse para no actuar. En cambio la justicia, que es ser justo entre el hombre y el Creador, requiere realizar acciones. Ponerse tefilín, guardar Shabat, estudiar Torá, hacer bondad entre el hombre y su prójimo, porque también eso es entre el hombre y el Creador. Todas estas son acciones que requieren hacer. No es como el juicio, donde en el juicio te dicen, la ley dice de qué debes cuidarte de no hacer. No dañes, no maldigas, no hables lashón hará, no... todos estos son entre el hombre y su prójimo, es "no". Entonces alcanza con guardar. Cuidarse de no transgredir. Pero la justicia hay que hacerla, ser justo entre el hombre y el Creador; una persona que se sienta todo el día en casa sin hacer nada, no puede decir que es un gran justo. Un gran justo tiene que poder decir qué hace. Estudia Torá, cumple mitzvot, reza, todos estos son "hacer". Por eso respecto de la justicia, que es entre el hombre y el Creador, está escrito "y hagan justicia". Aquí se requiere hacer.
Dichoso el hombre que hace esto y el hijo del hombre que se aferra a ello, el que guarda el Shabat de profanarlo y guarda su mano de hacer mal. Esto es una paradoja. Decidan, ¿guarda el Shabat o lo profana? Guarda de no profanar. "Guarda el Shabat" está escrito como si fuera "lo profana". "El que guarda el Shabat de profanarlo" significa de profanarlo. Guarda y se cuida de profanar el Shabat, no que guarda el Shabat y lo profana, ¿sí? Esa ciertamente no es la intención. Dichoso el hombre que hace esto. ¿Qué es "esto"? Se refiere a guardar el Shabat, explica el Radak. Y el hijo del hombre que se aferra a ello. Bueno, ya lo hará, ¿qué es "se aferra a ello"? Con las cosas que hacemos una sola vez no tenemos problema. Todo el problema está en las cosas que requieren constancia, en las cosas que requieren esfuerzo diario. Entonces Él dice: no una sola vez, sino "y el hijo del hombre que se aferra a ello", no solo lo hace una vez, sino que se cuida en ello todos sus días. El que guarda el Shabat de profanarlo, de profanarlo mediante alguna labor. En general, guardar el Shabat, dice el Radak, también es santificarlo. Como está escrito "recuerda el día de Shabat para santificarlo". ¿Qué es santificar el Shabat? ¿Con qué lo santifico? Dice el Radak: lo separo del resto de los días. Todo el concepto de santidad es separación de lo demás. "A Aharón para santificarlo", separarlo del resto de sus hermanos los kohanim, él es Kohén Gadol. A los kohanim para santificarlos del resto de las personas, que los kohanim son los servidores de Hashem. "He aquí que estás consagrada a mí", separada para mí del resto de las personas. Hasta ahora cualquier hombre podía desposarte, y ahora estás consagrada a mí, separada para mí de ellos. Y así también es la santificación del Shabat. ¿Con qué separo el Shabat? ¿Con qué lo santifico? Dicen nuestros Sabios: con comida, con bebida, con vestimenta limpia. En los asuntos del cuerpo es distinto del resto de los días. Distinto, que tengas otra ropa, que tengas otra comida, otra cantidad de comidas. Cada día comían dos comidas, en Shabat tres. En los asuntos del alma, que su alma esté libre de los asuntos del mundo y separada de ellos, y ocupada en palabras de Torá y sabiduría, y contemplando la obra de Dios. Esas son las palabras del Radak. Por eso una persona en Shabat debe redoblar sus fuerzas en la Torá. No que en Shabat se ocupe de asuntos materiales, de asuntos terrenales, que ocupe su pensamiento leyendo periódicos que están llenos de toda clase de vanidades. Me refiero también a los periódicos religiosos. Que se ocupe de toda clase de asuntos de política, eso no corresponde. Que el alma esté libre de los asuntos del mundo y separada de ellos, y ocupada en palabras de Torá. En Shabat toma un libro que sea un libro de halajá, un libro de estudio, un libro de novedades sobre la parashá, un libro que tenga palabras de Torá, un shiur de palabras de Torá.
¿Y por qué mencionó aquí el tema del Shabat? Dice el Radak: puesto que aquí Él habla sobre los del exilio, quiere decirles cuál es el camino por el cual serán redimidos. Guarden el juicio, hagan justicia, porque cercana está mi salvación para venir. ¿Cómo traeré la salvación? ¿Por mérito de qué? El que guarda el Shabat de profanarlo. Por medio de que guarden el Shabat. ¿Y por qué precisamente guardar el Shabat? Porque la Guemará dice que por el pecado de que el pueblo de Israel profanó el Shabat fueron exiliados de su tierra. "He aquí que vi en Yehudá quienes pisaban lagares". Así dice el versículo. Pisaban lagares en Shabat. En Shabat hacían vino. Es decir, profanaban el Shabat. Tanto el Shabat de la creación como el Shabat de la tierra. Tenían dos cosas: la profanación del Shabat propiamente dicho, y también la profanación del Shabat de la shemitá, el Shabat de la tierra. Entonces, dado que esa fue la causa del exilio, esa también será la causa de la redención. ¿Cómo? Cercana está mi salvación para venir, el que guarda el Shabat de profanarlo, guarden el Shabat de profanarlo. Dicen nuestros Sabios: no fue destruida Jerusalén sino porque profanaron en ella el Shabat. Como está dicho: "y de mis Shabatot apartaron sus ojos, y fui profanado entre ellos". Dicen nuestros Sabios: si los hijos de Israel guardan dos Shabatot, de inmediato son redimidos. Como está escrito "que guarden mis Shabatot". "Mis Shabatot" está escrito. ¿Qué está escrito después? "Y los traeré a mi monte santo". Guarden mis Shabatot, y merecerán después llegar a la redención. Y por medio de que menciona aquí la mitzvá del Shabat, dice el Radak, viene a insinuarnos también el resto de las mitzvot positivas. ¿Por qué tomó precisamente el Shabat? Porque el Shabat es grave, ¿sí?, y tiene mitzvá positiva y tiene mitzvá negativa. Y después Él dice de manera general "y guarda su mano de hacer todo mal". Para que no pienses que con esto se agota todo, que guardaré Shabat y después haré lo que quiera. No. "Guarda su mano de hacer todo mal", eso son las mitzvot negativas.
Solo que aquí hay aparentemente una dificultad en el versículo. Dices "dichoso el hombre que hace esto y el hijo del hombre que se aferra a ella". ¿Qué es "a ella"? ¿Masculino o femenino? Femenino. "El que guarda el Shabat de profanarlo". ¿Cómo está escrito? "De profanarlo", en masculino. ¿Verdad? Dice el Radak: aun así puede usar el lenguaje de "Shabat", porque el Shabat es femenino. Y si quieres hablar, puedes hablar de él también como masculino, porque estás hablando del "día de Shabat". Cuando me refiero al día de Shabat, "día" es masculino. Cuando me refiero solo a la expresión "Shabat", Shabat es femenino. Entonces conviene tanto la expresión masculina como la femenina, ambas convienen a la palabra Shabat.
Dicen en nombre de... me parece que fue el Rav Shapira, el rav de... el fundador del Daf Iomí, me parece que lo dicen en su nombre, que dijo que hay tres expresiones, como se sabe. Hay en la tefilá "vayanuju vah", "vayanuju vo" y "vayanuju vam". "Y descansarán en ella", "y descansarán en él", "y descansarán en ellos". Entre los sefaradim hay versiones que dicen todo igual. Pero entre los ashkenazim hay diferencia. En la tefilá de arvit de la noche de Shabat dicen "vayanuju vah". En la tefilá de shajarit dicen "vayanuju vo". En la tefilá de minjá, "vayanuju vam". Entonces él preguntó: ¿por qué?, ¿de dónde proviene este cambio? ¿De dónde proviene esta diferencia? Entonces describió la realidad que era habitual entonces en Europa. Dice: en la noche de Shabat, esta persona, siendo que ese era un día de trabajo común entre ellos, se trata de entre los gentiles. Entonces el judío que tenía un negocio dejaba su negocio abierto, terminaba el trabajo a las ocho de la noche. Entonces, ¿quién descansaba? ¿Él o su esposa? Solo su esposa, porque él todavía estaba trabajando. En cambio, al día siguiente, el hombre ya por la mañana cerraba el negocio, no lo abría. Pero en cambio la mujer iba al teatro, a toda clase de compras, a toda clase de cosas. Entonces, ¿quién descansaba? Solo el hombre descansaba. En cambio, por la tarde, ya en minjá de Shabat, dice él, él no abre el negocio, ella ya terminó las compras, ahora ambos descansan. Entonces él dice: esto es lo que está escrito aquí. En la noche, "vayanuju vah". Ella descansa. Él todavía está en el negocio. De día, "vayanuju vo". Él descansa, ella va de compras. Y después por la tarde, "vayanuju vam". Eso es, ya todos ahora, es descanso para todos. Así, lamentablemente, era la realidad.
El Malbim explica: dichoso el hombre que hace esto y el hijo del hombre que se aferra a ello. Ya dijimos que la justicia y la salvación están preparadas para venir. Ya están por llegar. Dice el Santo Bendito Sea: esto es lo que se llama, tú lo atraes, tú lo traes, depende de tu mano. Depende del acto del hombre. Dichoso el hombre que hace esto. ¿Cómo? Por medio de sus actos revela la justicia y la salvación. Y también el hijo del hombre que ni siquiera lo hace plenamente, porque "hijo del hombre", dice el Malbim, siempre es más pequeño que "hombre (enosh)". De todas maneras, que se aferre a ello. ¿Qué es "se aferra a ello"? Aunque no lo cumpla del todo, todavía se aferra un poco, para que esto no se derrumbe. ¿Cómo? Que guarda el Shabat de profanarlo. "El que guarda el Shabat de profanarlo" es respecto de lo que hay entre el hombre y el Creador, la observancia del Shabat. "Y guarda su mano de hacer todo mal" es respecto de lo que hay entre el hombre y su prójimo, no hacer mal al prójimo. El Malbim dice que siempre "hijo del hombre" es menor que "enosh". Enosh denota un hombre pequeño. Es quizás lo que en el Zohar se llama "barnash". Un hombre pequeño se llama enosh. En cambio "hijo del hombre" es una carencia más, que no solo es pequeño sino que además nació de hombre. A diferencia de los "hijos de Dios", que se refiere a los ángeles, a las fuerzas separadas. Y por eso, cuando quieren mencionar a Yejezkel con un sentido de pequeñez, lo llaman "hijo del hombre". ¿Qué es "hijo del hombre"? Para expresar su bajeza, que nació de hombre, que no es como aquellas fuerzas espirituales superiores.
Y no diga el extranjero que se unió a Hashem: ciertamente me separará Hashem de sobre su pueblo. Y no diga el eunuco: he aquí que soy un árbol seco. Y no diga el extranjero que se unió a Hashem. Es decir, el extranjero que se convirtió, que diga: ¿por qué habría de convertirme? Pues cuando el Santo Bendito Sea pague la recompensa del pueblo de Israel, a mí me pondrá a un lado. ¿Por qué? Porque no soy original, soy una imitación, "made in China". Yo solo me convertí. Así caería en el error el extranjero que se unió a Hashem. Y no diga el eunuco: ¿por qué habría de mejorar mis caminos? ¿Qué es el eunuco? El eunuco es la persona que no es capaz de engendrar. Y siendo así, él dirá: ¿por qué habría de mejorar mis caminos? Pues soy como un árbol seco, es decir, no tengo continuidad. El eunuco no tiene hijos. El Radak explica: lo que mencionó aquí, al extranjero y al eunuco, precisamente de Israel, es porque el extranjero tiene una desventaja, que no tiene heredad en la tierra. El extranjero no recibe parte en la tierra de Israel. La tierra fue dividida por tribus. Es decir, los de la tribu de Dan heredarán en la heredad de Dan, los de la tribu de Reuvén en la heredad de Reuvén. Pero ahora vendrá un converso y dirá: yo también quiero parte y heredad en la tierra. Le dirán: ¿de dónde? ¿De qué tribu eres? ¿A quién le sucedió exactamente esa historia de que no le correspondía heredad, lo expulsaron? Al que blasfemó y maldijo. Que vino a la tribu, a plantar su tienda junto a la tribu de Dan, y le dijeron: tú no eres de la raíz de Dan. Él pensó que por causa de su madre sí podría. Pero "según sus familias, según la casa de sus padres". Y como no eres de la raíz de Dan, entonces no, de la tribu de Dan no le dieron. Entonces el extranjero no tiene heredad en la tierra. El eunuco no tiene heredad que la herede su hijo. Porque no tiene hijos. Entonces ambos, en esencia, carecen de heredad. Entonces que no digan: como estamos separados de la tierra de Israel, yo, el extranjero, no tengo heredad en la tierra, y yo, el eunuco, tampoco tengo en la práctica heredad porque mi hijo no hereda mi tierra, entonces estos dos no tienen heredad, que no piensen que si es así están separados de la tierra de Israel, ¿qué tengo yo que ver con todas las promesas sobre la tierra de Israel? Dice el Santo Bendito Sea: yo les prometo otros bienes. Aunque no tengas parte en la tierra, no tengas heredad en la tierra, otras cosas buenas sí puedo prometerte y eso sí lo tendrás.
Pregunta el Radak: pero encontramos en Yejezkel que sí habrá heredad en la tierra de Israel para los conversos. Entonces, ¿cómo dices aquí que no tienen heredad en la tierra? Dice el Radak: hay que distinguir entre los conversos que engendraron hijos después de convertirse, y los conversos que se convirtieron sin hijos. Respecto de los conversos que se convirtieron y no engendraron hijos después de convertirse, él es exactamente como el eunuco que no tiene esto. Aun si tiene hijos de antes, ellos no heredan. Entonces es exactamente similar al eunuco. Por eso lo comparó aquí. Pero en cambio, aquello de lo que habló Yejezkel, que los conversos sí recibirán parte en la tierra, habló de los conversos que engendraron hijos y ahora esos hijos son parte del pueblo de Israel. Como parte del pueblo de Israel sí recibirán en el futuro como ciudadanos en Israel.
Esta separación de la que se habla aquí, explica el Radak, es que el extranjero dirá: aunque me uní, me integré, soy parte del pueblo judío, dado que no tengo hijo en Israel, no seré parte de ellos ni en este mundo ni en el mundo venidero. Lo mismo pensará el eunuco: no seré parte de ellos ni en este mundo ni en el mundo venidero. Puesto que no dejé un hijo como yo. Y tenemos en cuanto a esto lo que dicen nuestros Sabios: todo aquel que no deja un hijo que lo herede, he aquí que es como excomulgado ante el Cielo. Y el Santo Bendito Sea dejó el mundo para que fructifiquen y se multipliquen en él. "Para ser habitada la formó", fructifiquen y multiplíquense. Y yo no merecí dejar un hijo, entonces, Dios no lo quiera, al morir se cortará mi nombre y mi recuerdo del mundo, y el Santo Bendito Sea, por así decirlo, no está interesado en mí. Sobre esto dicen nuestros Sabios: quien no deja un hijo que lo herede es como excomulgado ante el Cielo. Dice el Radak: ¿qué se le puede reclamar? ¿Qué puede hacer? No tiene hijo, pobre. ¿Por qué dices que está excomulgado? ¿Por qué habría de excomulgarlo? Entonces hay una posibilidad de explicar "no dejó" como intencionalmente. Pudo ocuparse de fructificar y multiplicarse, pero no, decidió que todavía no estaba... que aún no estaba maduro para el matrimonio, que aún... quería disfrutar un poco más de la vida. Entonces hay quienes dicen que respecto de estos se dijo que es como excomulgado ante el Cielo. Pero el Radak dice: no, se puede explicar esto también sobre personas que no merecieron descendencia perdurable. Y de todos modos él dice "como excomulgado ante el Cielo", fíjate bien, no está escrito "he aquí que está excomulgado". Si estuviera escrito "he aquí que está excomulgado", dirías que es un castigo. Ese es su castigo, está excomulgado. Sino que dice "he aquí que es como excomulgado ante el Cielo". Se ve como excomulgado ante el Cielo. Y entonces él podría pensar para sí: mira, no merecí un hijo, entonces quizás como que desde el Cielo me excomulgaron. Entonces, si es así, ¿qué tengo yo que esperar de la redención futura? Sobre esto Él dice: no, has de saber, el Santo Bendito Sea tiene buenas promesas también para estas personas a quienes les parece: yo vine como gentil, yo no merecí hijos, este es el converso, este es el eunuco. Les parece que son de rango inferior. Dice el Santo Bendito Sea: tengo aún muchas cosas buenas que prometerles. Vengan, únanse a la heredad de Hashem, dice el Santo Bendito Sea, y te daré buenas promesas sobre lo que ha de ocurrir.
El Malbim explica: hay una perduración en el individuo y hay una perduración en la especie. Voy a explicar esta frase. Dice el Malbim: hay una perduración, una perduración del alma, "en el individuo", refiriéndose a la personalidad de la persona. Y hay una perduración "en la especie", en el cuerpo material mismo. Como lo que hacemos para perpetuar la especie humana, ¿sí? Dice el Malbim: la perduración en la especie depende de la cadena de los nacidos. Tuvo un padre, nacieron hijos, esos hijos fructificarán y se multiplicarán, engendrarán más hijos. Pero en cambio, la perduración individual del alma no depende de los padres. El alma puede perdurar tanto si tuvo padres como si no los tuvo, tanto si tendrá hijos como si no los tendrá. El alma misma perdura. El alma misma tiene una perduración. Ahora bien, el Arizal escribe, así también lo traigo en el libro, que quien no mereció hijos, dice el Arizal, su alma, por así decirlo, ni siquiera comenzó su rectificación, tiene que volver de nuevo. ¿Sí? Pero eso es solo quien no mereció hijos en ninguna reencarnación. Pero si en una de las reencarnaciones ya tuvo hijos, entonces eso alcanza, no tendrá que reencarnar por causa de que no tiene ahora, de que no tiene actualmente hijos. Y todos nosotros sí, ya estamos reencarnados. Entonces dice el Malbim: frente a lo que dijo que todo depende de la preparación del receptor, dice: has de saber, el receptor, como dijimos, repito de nuevo. Dijimos que la abundancia del Santo Bendito Sea es como la lluvia, y todo depende de la preparación del receptor. La lluvia siempre cae, y todo depende de ti. ¿Qué sembrarás en el jardín? Siembra cosas buenas, crecerán cosas buenas. Siembra espinas y cardos, crecerán espinas y cardos. Entonces todo depende de la preparación del receptor. Dice el Santo Bendito Sea: el receptor será quien sea. Aunque sea algún extranjero o eunuco. Y he aquí que verás que el eunuco se preocupa de que le falta el linaje hacia adelante. Y el extranjero se preocupa de que le falta el linaje hacia atrás. Por así decirlo, ¿de dónde viniste? De padres gentiles. Dice el Santo Bendito Sea: tanto a este a quien le falta linaje hacia atrás, como a este a quien le falta linaje hacia adelante, dice el Santo Bendito Sea, no lo separaré, sino que él se une a Hashem. Aun así, dice el Santo Bendito Sea, no lo trataré como un árbol seco. Puesto que de todos modos existe la continuidad que, como dijimos, es de la cadena del alma. ¿Qué significa esto? Como explicamos, puede ser que una persona quizás no tenga continuidad material, lo que se llama continuidad de la especie, no sigue engendrando hijos. Pero de todos modos, en cualquier caso, tiene su raíz espiritual. Y la raíz espiritual puede existir para siempre. Y sabemos que en la espiritualidad no hay anulación. No hay anulación en la espiritualidad. Es algo que siempre existe para siempre. Si es así, aunque no tengan la raíz de la continuidad de la simiente, como explicamos, aun así la perduración del alma, esa cosa sigue existiendo. Y ahora esta es una promesa que el Santo Bendito Sea promete.