Sefer Yeshayahu, capítulo 55. "Oh, todos los sedientos, id por agua, y los que no tienen dinero, venid, comprad y comed, venid, comprad sin dinero y sin precio vino y leche". "Oh, todos los sedientos", la palabra "oh" (hoy) siempre es una expresión de llamado, como en "oh, Tzion, escápate". Dice el Radak que aquí se habla de después de la guerra de Gog y Magog, cuando también las naciones reconocerán que el Santo, bendito sea, es Rey sobre toda la tierra. Entonces todos sabrán que Su Torá es la Torá de verdad, y vendrán a Yerushalayim para aprender la Torá de Hashem. Reconocerán que esta es la Torá verdadera. Y esto es lo que está escrito al comienzo del libro, que los gentiles dicen "venid, subamos hacia Hashem y nos enseñará de Sus caminos". Reconocerán que el camino de Hashem es el camino verdadero, y entonces vendrán, por así decirlo, aquí. Y esto es lo que dice "oh, todos los sedientos, id por agua". Oh, ustedes las naciones que ahora quieren reconocer la religión de la verdad, id por agua.
¿Qué es el agua? El agua es una alegoría de la Torá, una alegoría de la sabiduría. Así como el mundo no puede existir sin agua, el mundo no puede existir sin Torá. Como dicen nuestros Sabios sobre el pasuk "el día sexto, y fueron terminados los cielos", que toda la obra de los cielos y la tierra dependía del día sexto, del seis de Siván. Si reciben la Torá, el mundo se sostendrá; si no la reciben, las columnas de la tierra se estremecerán y seguirán tambaleándose. Así como el sediento anhela el agua, así también el alma del sabio anhela la Torá y la sabiduría. Su placer no está en otra pizza, no es de allí de donde extrae su satisfacción. Mira, tengo una novedad para ti, tengo un jidush para ti, tengo alguna idea que se me acaba de ocurrir, ah, eso lo alegró mucho más que un banquete abundante. Así como el sediento anhela el agua, así también el alma del sabio anhela la Torá y la sabiduría.
Y esto es lo que sucederá en el futuro. Hoy somos personas materiales, pero en el futuro "no habrá hambre de pan ni sed de agua, sino de oír la palabra de Hashem". El anhelo, la sed, será por otra palabra de Torá, por otra novedad, por más cercanía a Dios. "Y los que no tienen dinero", te dice: dinero, se necesita para comprar agua, para comprar pan. Dice: no, el que no tiene dinero no debe temer. Porque no solo le darán pan, sino "venid, comprad y comed, venid, comprad sin dinero y sin precio vino y leche". También vino y leche, que se consideran cosas más valiosas que agua y pan, también eso le darán sin dinero. La Torá es comparada al vino: así como el vino alegra el corazón, también "los preceptos de Hashem son rectos, alegran el corazón". La leche: así como la leche es el sustento del lactante, del recién nacido, así las palabras de Torá son el sustento del alma. Sin ellas no hay existencia para el alma. Y el comer es de lo que habla aquí: "comprad y comed", "comed, comprad sin dinero", esto se refiere tanto al vino como a la leche, al pan y al agua, todo lo define en el marco del comer.
El Malbim explica que vemos que hay una semejanza entre la Torá y las mitzvot con el pan y el alimento. ¿Y por qué? Porque así como el cuerpo material se sostiene mediante el comer, que es un comer material, así también el cuerpo espiritual necesita el alimento del alma. ¿Qué es el alimento del alma? Es la Torá, son las mitzvot, es la fe, es el servicio a Hashem. Ese es el alimento del alma. Porque "no solo de pan vivirá el hombre, sino de todo lo que sale de la boca de Hashem vivirá el hombre". Es decir, hay necesidad también del comer espiritual para sostener el alma. Y si no se come el alimento espiritual, entonces "los malvados en vida son llamados muertos".
Pero parece vivo, miras aquí, es un espejismo, es una ilusión. También una muñeca, una marioneta con hilos, parece viva, pero sabemos que no hay espíritu en ella. Así también una persona malvada que no tiene Torá, no tiene mitzvot, no tiene vitalidad. Pero "yo me veo ahora como vivo", espera a la realidad verdadera, a la realidad en la que el alma se desprende del cuerpo, esta marioneta queda en la tumba, y entonces verás si queda algo. Si hay existencia para su alma, entonces está vivo. Si no cumplió mitzvot, entonces no hay existencia para el alma, entonces está muerto. Por eso "los malvados en vida son llamados muertos".
Y así como en el alimento del cuerpo, dice el Malbim, hay cosas que son imprescindibles. Productos básicos, fundamentales. Cosas sin las cuales no se puede estar poco tiempo, como el agua, como el pan. Una persona sin agua ni pan por algunos días muere. Pero si tiene solo agua y pan, puede vivir incluso setenta años. En cambio, hay otras cosas que son buenas para la persona, le son beneficiosas, pero no son imprescindibles como los productos básicos de alimentación. Y eso son el vino y la leche. El vino y la leche son buenos, son saludables, son nutritivos, es calcio, son antioxidantes, hay en ellos muchas cosas buenas. Con todo eso, puedo existir también sin ellos. Eso es lo que hoy se llama la crema. No la necesito obligatoriamente, no es imprescindible para mí, es solo en el marco de un agregado.
Dice el Malbim que hay cosas que vienen gratis. El agua, en aquellos tiempos, al menos, era gratis. El pan ya cuesta dinero. Así también dice el Malbim: presta atención a lo que está escrito aquí. En los asuntos de las opiniones y las acciones, hay cosas sin las cuales el alma no puede vivir. Por ejemplo, la fe en Hashem. Esa es la base, es el fundamento, un producto básico para el alma: creer que hay un Creador del mundo. O cosas que obligan por lo que él define como "la religión de la cortesía". La intención es que todo sistema de justicia obliga y exige estas cosas. Como ejemplo: no matarás, no cometerás adulterio, no robarás. Estas son cosas que la razón recta, el sentido común, exige, incluso sin que tengas fe en un Dios supremo que dio la Torá. Estos son los fundamentos, es como la categoría del pan. Estos son los alimentos más básicos, y son las cosas que la persona necesita y que le son obligatorias como lo es el agua. No el pan, no dije con precisión, sino el agua. Estas cosas están en el marco del agua, que son los productos más necesarios en lo cotidiano. Porque pan puedo comer una vez cada dos días, pero el agua la persona la necesita de manera más constante. Si no, puede deshidratarse.
Y las cosas que se asemejan al pan, que también es básico, es el estudio de la Torá, son las mitzvot constantes. La observancia del Shabat, la colocación de los tefilín, las tres oraciones al día. Todas las mitzvot constantes están en el marco del pan. Pan como alimento cotidiano. Comes dos y tres veces al día, rezas dos y tres veces al día. Es un producto cotidiano constante. En cambio, la fe o el alejamiento de las transgresiones graves, como dijimos, no matarás, no robarás, no cometerás adulterio, eso es el agua. Es algo de cada instante. Cada instante debe estar claro para nosotros que está prohibido robar, está prohibido matar. Debe estar claro para nosotros que hay un Creador del mundo. Las mitzvot cotidianas, en cambio, son como el pan, que necesitas hacerlas algunas veces al día, o la ocupación en la Torá, que debe ser durante todo el día.
Dice el Malbim: así como en el comer hay cosas que vienen por placer, así también hay en la parte espiritual cosas que están más allá del agua y del pan, como dijimos, y que están en el marco de lo superfluo, y son el vino y la leche. ¿Qué son? Dice el Malbim: es el conocimiento de los conceptos intelectuales. La profundización en el pensamiento y en el estudio de la Torá con profundidad. Lo definiremos como el estudio de Maasé Merkavá, lo definiremos como mitzvot que son más de piedad. Eso ya es vino, ya es leche, ya son manjares. Está lo que se llama la base, que todos están obligados a cumplir: colocar tefilín, rezar las tres oraciones al día, guardar el Shabat, eso es la base, es el pan. Y hay también quienes hacen cosas especiales: estudian con profundidad de análisis, alcanzan las cosas en su origen y su raíz según la sabiduría de la verdad, y así por el estilo. Eso se llama la categoría de vino y leche, que es más por placer. ¿Qué significa por placer? No es la existencia básica, sino como agregados.
El profeta nos dice, ya lo vimos en el capítulo 50, que escribió "¿por qué vine y no había nadie, llamé y no había quien respondiera?". "Hashem Dios me dio lengua de aprendices", quien de ustedes teme a Hashem, vengan y escuchen lo que Hashem me entregó para transmitirles. Pero la gente no aceptaba las cosas. La gente discutía con él. La gente no quería obedecer su voz. Y en particular, según lo que explicamos, porque si escucho la voz del profeta, eso me obliga. Y ellos no querían que algo los obligara, no querían abandonar sus deseos, sus placeres. ¿En quién creían? En los falsos profetas. Y los falsos profetas, dice el Malbim, les profetizaban por una moneda de dinero. ¿Pensaron alguna vez cuál es el interés de un falso profeta? ¿Por qué? ¿Simplemente para contradecir las palabras del profeta? ¿Qué le da eso? Y sabes que es mentira y sabes que darás cuenta por ello. Los falsos profetas eran los "babas" de nuestros días. Recibían gente a cambio de pago. Dice el Malbim que recibían gente a cambio de pago. ¿Qué quieres? Yo te digo, te revelo el futuro. Y esta gente, para acumular audiencia, revelar el futuro a una persona en privado es algo pequeño; sacaban profecías para toda la nación. Ahora, para acumular audiencia, no dirás cosas malas, a nadie le gusta escucharlas. Siempre decían cosas buenas. Bavel no vendrá a conquistarnos. Sí, pero los profetas gritan y dicen que está a punto de suceder, que está cerca, que así lo anunció Hashem. No, no, no, no se asusten, "Hashem quebró las barras del yugo de Bavel". Toma, ¿qué le prepara? Cuernos de hierro Tzidkiyahu ben Kenaaná, "con estos golpearás a Aram". Siempre tenían solo cosas buenas para decirle al pueblo. ¿Por qué? Para adormecerlo. Adormecerlo. Por cierto, este es también el método de nuestros líderes de hoy. Cuando quieren tranquilizar al pueblo, siempre cuentan historias al pueblo que lo tranquilizan. Había cosas que subían el índice. El índice es una revisión de todo tipo de productos de la economía. Entonces había algunos productos que subían el índice, simplemente los quitaban del examen. Listo, así el índice permanece bajo. El Kineret, tenemos un problema, se va secando. Bajan la línea roja. Ya no es tan grave. Estábamos a tres metros de la línea roja, no, no, no, está bien, la línea roja es un poco exagerada, estamos solo a dos metros de la línea roja. En los exámenes, nuestros muchachos reprueban, ¿qué hacen? Qué vergüenza, el bagrut no. Bajan la dificultad. Los abogados no aprueban, entonces bajan las exigencias sobre las pruebas, hay alguna parte que estudiaban que es muy compleja y complicada, la quitan. Ah, bendito Hashem, hoy hay muchos abogados. Rapidito estudian el material. Tenemos exámenes que demuestran que la situación de la juventud es muy mala. Sí, son los exámenes del Meitzav, con ellos está todo el problema. Cancelaremos los exámenes del Meitzav y así no sabrás que hay problemas con la juventud y ustedes podrán estar tranquilos. Le venden al pueblo ilusiones. Ese es el falso profeta de entonces. Le contaban al pueblo historias de qué bien estamos, qué maravilloso nos va, y si no era tan bueno, entonces decían: en dos años verán qué bien será. Ya viviremos y veremos qué bien será. Así nos venden ilusiones. Ese es el falso profeta. El falso profeta no podía decirle la verdad al pueblo en la cara. El pueblo le escupiría, le escupiría. ¿Para qué te necesitamos? Tengo un profeta de verdad. ¿Para qué te necesito a ti como falso profeta, para que me digas cosas malas? Acariciaban al pueblo, les decían cosas agradables, y entonces el pueblo venía para adquirir y recibir sus servicios, les pagaban. Babas. Bendíceme así, hazme así, dime qué me dice la suerte, qué. Y ese era su método, por una moneda de dinero.
Y entonces ahora viene el profeta y les dice: ¿qué, van a creer en los falsos profetas? Les dice "oh, todos los sedientos, id por agua". Hay cosas que el alma tiene sed de ellas, las necesita como el agua. Y también quien no tiene dinero, "venid, comprad y comed". Hay cosas que se asemejan al pan, como la Torá y las mitzvot. Y hay cosas que son solo vino y leche, como dijimos, que son las sabidurías, los conceptos intelectuales, las mitzvot que son más de piedad. Y eso lo encontrarán con nosotros sin dinero y sin precio. ¿Por qué van a pagar a los falsos profetas? Por mentira y falsedad, cuando yo les doy la verdad gratis. "¿Por qué pesáis dinero por lo que no es pan, y vuestro esfuerzo por lo que no sacia? Escuchad atentamente a Mí y comed lo bueno, y se deleitará vuestra alma en la abundancia". ¿Por qué van a pagar a los falsos profetas? ¿Y qué les dan? Algo que no tiene pan para el alma. No nutre el alma. Y más aún, ustedes les dan todo su esfuerzo. Le dan todo por lo que se esfuerzan, se lo dan al falso profeta para que les diga cosas buenas. ¿Y qué les da? Algo "que no sacia". Les da algo que no sacia el alma. No solo que no es pan, sino que además ni siquiera es apto para comer, no es apto ni para empezar a saciarse de ello. "Escuchad atentamente a Mí", ¿qué les dije? "Oh, todos los sedientos, id por agua", escúchenme y mediante ello "comed lo bueno". Coman un alimento que sea bueno y un alimento que sea apto para saciar. "Comed lo bueno y se deleitará vuestra alma en la abundancia". Y no solo un alimento apto para saciar como agua y pan, que son el fundamento y la base, sino también "se deleitará vuestra alma en la abundancia". Tendrán también la categoría de vino y leche. Y lo que les vendo es verdad, y se los vendo gratis. Entonces, ¿por qué pesáis dinero por lo que no es pan y vuestro esfuerzo por lo que no sacia? Van y gastan dinero en los falsos profetas y en la vanidad, cuando les dan algo que no sacia el alma y no tiene ningún beneficio, no tiene ninguna salvación. ¿No conviene ir por lo que yo les doy, que es verdad y además gratis? Pues como dicen nuestros Sabios, "así como Yo gratis, también ustedes gratis", los sabios de Israel enseñaban Torá gratis. Y si es así, ¿para qué pagar cuando no reciben ningún beneficio?
El Radak trae en nombre del Ibn Ezra, cuando habla de "¿por qué pesáis dinero por lo que no es pan y vuestro esfuerzo por lo que no sacia?", que habla de las sabidurías extranjeras. Que iban a instruirse en todo tipo de sabidurías vanas. Y sobre esto les dice: ¿qué les darán las sabidurías vanas que no tienen sustancia? Y esto es lo que dice: "y no sacian" y no se les llama pan porque no benefician ni al cuerpo ni al alma. Sino, ¿qué? "Comed lo bueno", porque una buena enseñanza les di. "Y se deleitará vuestra alma en la abundancia", esto es para la vida del Mundo Venidero. Que así como hay placer aquí en este mundo, hay placer para la vida del Mundo Venidero. Entonces, según el método del Ibn Ezra, la promesa es también sobre la vida del Mundo Venidero.
"Inclinad vuestro oído y venid a Mí, escuchad y vivirá vuestra alma, y estableceré con vosotros un pacto eterno, las bondades fieles de David". Les dice el profeta: "inclinad vuestro oído y venid a Mí". Inclinad vuestro oído para escuchar mis palabras, y entonces recibirán, "y venid a Mí". Y mediante ello "vivirá vuestra alma". Vuestra alma envuelta en hambre, vuestra alma envuelta en sed, al inclinar vuestro oído y venir a Mí, escucharán palabras del Dios vivo. "Y estableceré con vosotros un pacto eterno, las bondades fieles de David". Estableceré con ustedes, es decir, les daré profecías que son parte del pacto que Hashem establecerá con ustedes para siempre. ¿Qué pacto? ¿En mérito de qué? ¿En mérito nuestro? No. En mérito de las bondades fieles de David. Es decir, en mérito de las bondades de David, la bondad que Hashem guardó para David, por los méritos de David, las bondades fieles de David. ¿Y por qué introdujo aquí a David? Dice el Radak: porque aquí se habla de la redención. Y David es el Mashíaj. Como está escrito "y David Mi siervo será príncipe para ellos para siempre". Y son "fieles", este pacto es un pacto permanente, es un pacto fiel, es un pacto absoluto. Y el rey David será también quien enseñe la Torá a las multitudes. Como dijo al comienzo del libro "y juzgará entre los gentiles y reprenderá a muchos pueblos". ¿Quién es? El Mashíaj. El Mashíaj enseñará Torá a todas las naciones, las enseñará, juzgará entre ellas. Por eso, "inclinad vuestro oído y venid a Mí, escuchad y vivirá vuestra alma, y estableceré con vosotros un pacto eterno", las bondades de David, que son fieles, son verdaderas, y no como los falsos profetas que les prometen cosas sin sustancia.
"He aquí, lo he puesto por testigo a los pueblos, príncipe y legislador de los pueblos". "He aquí, lo he puesto por testigo a los pueblos", dice Rashi: ministro y grande sobre ellos, y los reprende y testifica sus caminos ante su rostro. El Radak explica que lo que está escrito "testigo" (ed) es como "testifiqué contra ustedes hoy", "el hombre nos advirtió", "y se advirtió a su dueño", cuyo significado es advertencia, del lenguaje de advertir. Pero dice que es también en el sentido de testimonio. ¿Por qué? Porque cuando yo te advierto, ¿puedo advertirte entre tú y yo? Eso no ayudará. No se puede lapidar a una persona que fue advertida de manera personal. Para lapidar a una persona o aplicarle cualquier juicio, es necesario que haya testigos. Por eso, cuando testifico contra ti, que es lenguaje de advertencia, "testifiqué contra ustedes hoy", debo presentar dos testigos. Ves entonces que las dos cosas están conectadas entre sí: testificar contra ti y presentar testigos frente a aquello sobre lo que testifiqué contra ti. Y también dice que esto es lo que está escrito aquí. Yo los advierto y "he aquí, lo he puesto por testigo a los pueblos". El Mashíaj advertirá al pueblo y los reprenderá, y será testigo entre Mí y ellos de todo lo que le entregue para que les diga. Y les mandará, "príncipe y legislador de los pueblos". "Príncipe" (naguid) significa ministro que legisla para los pueblos, será el ministro sobre las naciones, el líder de todas las naciones. Y les mandará, y ellos deberán andar en los caminos del Mashíaj.
El Malbim dice: aquí se habla de David, como dijimos, o de su descendencia que sale de las entrañas de David, con quien, como vimos, "establecí con él un pacto, las bondades fieles de David". Lo primero es que será testigo y advertidor de los pueblos. El Malbim aprende que hay aquí dos cosas. Lo primero es la advertencia: advierte a los pueblos para que retornen de su mal camino. Lo segundo es que será "príncipe y legislador de los pueblos", es decir, en los asuntos entre una nación y su compañera. Es decir, hacer reinar la paz entre ellas, resolver disputas entre ellas. Y dice el Malbim que este "testigo" (ed) es quien se llama testificante o advertidor, como dijimos, y esta es la diferencia entre "ed" y "oné" (declarante). Como "no declararás contra tu prójimo testimonio falso". ¿Qué es "oné"? El "ed" también advierte. Pero el "oné" solo testifica en el tribunal, sin advertencia alguna. Por eso se llama "oné", "no declararás contra tu prójimo". Entonces, aquí el Mashíaj será también advertidor y testigo de los pueblos para que retornen a la religión de la verdad, y lo segundo también "príncipe y legislador", es decir, ordena sobre ellos y les manda, y todos escucharán todo lo que él les diga para hacer reinar la paz entre las naciones.
"He aquí, a una nación que no conoces llamarás, y una nación que no te conocía correrá hacia ti, por causa de Hashem tu Dios y por el Santo de Israel, porque te glorificó". "He aquí, a una nación que no conoces llamarás", el sentido simple es Rashi: a una nación que no conoces la llamarás para tu servicio, vendrá y te servirá, vendrá y hará tu voluntad. Además, el Radak explica que, respecto del pueblo de Israel, dice: respecto de "una nación que no conoces", ¿qué es "que no conoces"? Que está lejos de la Tierra de Israel, tú la llamarás y ella vendrá a ti. Y aunque hasta hoy no la conociste y ellos no te conocían, esto es "que no conoces" y "una nación que no te conocía". Y esto será cuando escuchen las maravillas que el Santo, bendito sea, hizo por nosotros, se maravillarán de nosotros y correrán a nuestro servicio. ¿Quién nos dio esto? "Por el Santo de Israel, porque te glorificó". El Santo, bendito sea, que nos glorificó con lo que hizo por nosotros, habla de la redención futura, nos hará tales milagros y prodigios maravillosos que hasta quienes no conocíamos y quienes ellos mismos no nos conocían, suplicarán venir y servirnos. ¿Por qué? "Por el Santo de Israel, porque te glorificó". Porque el Santo, bendito sea, glorificará la grandeza del pueblo de Israel.
El Malbim explica que este pasuk fue escrito frente al pasuk anterior, frente al pasuk 4. "He aquí, lo he puesto por testigo a los pueblos, príncipe y legislador de los pueblos". Entonces, frente a "lo he puesto por testigo a los pueblos", que él explicó que significa que el Mashíaj advertirá a las naciones para que acepten sobre sí la religión de la verdad, para que acepten sobre sí la religión judía, frente a esto dice "he aquí, a una nación que no conoces llamarás" a la fe. Llamarás a una nación que no conociste hasta hoy para que venga y acepte sobre sí la religión de la verdad. Y frente a "príncipe y legislador de los pueblos", que explicamos que les legislará en los asuntos entre una nación y su compañera y ordenará sobre ellas para que hagan la paz entre sí, sobre esto dice "y una nación que no te conocía correrá hacia ti". Una nación que no te conoció antes correrá a tu obediencia para hacer lo que les mandes. Les dirás que hagan la paz entre sí, aunque en apariencia no aceptamos órdenes de quien no conocemos o que no es grande a nuestros ojos. Pero el pueblo de Israel será tan grande y el Mashíaj será tan poderoso que también una nación que no nos conoció correrá al oír las palabras del rey Mashíaj.
Agrega el Malbim que las partes del versículo son paralelas. Y esto ya lo explicamos anteriormente, que significa que cuando el pasuk se divide en cuatro partes, la primera parte corresponde a la tercera y la segunda a la cuarta. Y esto es lo que dice aquí. "He aquí, a una nación que no conoces llamarás", ¿para qué llamaré a una nación que no conocía? A la fe en Hashem, "por causa de Hashem tu Dios". "He aquí, a una nación que no conoces llamarás por causa de Hashem tu Dios", para acercarla a la fe en Hashem. "Y una nación que no te conocía correrá hacia ti", ¿para qué correrá hacia ti? "Por el Santo de Israel". Por la fuerza y el poder del pueblo de Israel. ¿Por qué? Porque Él, el Santo, bendito sea, "te glorificó". El Santo, bendito sea, nos glorificó a un nivel tal que todos correrán a hacer y someterse a nuestra obediencia en todas aquellas instrucciones que ordene el rey Mashíaj. Y siempre "el Santo de Israel", dice el Malbim, así se denomina al Santo, bendito sea, por el nombre de la santidad de Israel. Que Él es nuestro Dios por causa de nuestra santidad y nuestra grandeza, por eso se llama el Santo de Israel.
"Buscad a Hashem mientras Se halla, llamadle mientras está cerca". Buscad a Hashem mientras Se halla. Este pasuk, antes de la contradicción interna que hay en él, primero tiene una gran dificultad. "Buscad a Hashem mientras Se halla", ¿qué significa "mientras Se halla"? ¿Acaso hay un tiempo en que Hashem no Se halla? "Llamadle mientras está cerca", llamen a Hashem cuando está cerca. ¿Acaso hay un tiempo en que el Santo, bendito sea, esté lejos y un tiempo en que el Santo, bendito sea, esté cerca? Entonces Rashi explica: "Buscad a Hashem mientras Se halla", es decir, antes del decreto. Antes del decreto, Hashem dice: búsquenme. Porque después, luego de que ya se selle el decreto, gritarás y no ayudará en nada. Porque ya no Se halla. El Santo, bendito sea, ya no Se halla. ¿Qué significa que no Se halla? Que no está disponible para ti para recibir tu oración. Por eso, "buscad a Hashem" en la hora en que Se halla, es decir, aún antes del decreto, cuando aún está disponible para ti.
Explica el Radak que la interpretación de lo que está escrito "mientras Se halla", según lo que explicó su padre: búsquenlo de la manera en que Se halle para ustedes. "Buscad a Hashem mientras Se halla" significa que busquen al Santo, bendito sea, de tal manera que el Santo, bendito sea, Se halle para ti. Ese es el significado de "mientras Se halla". No pretende decir que Hashem a veces Se halla o a veces no, Dios libre. Hashem siempre Se halla. Solo que tú búscalo de tal manera que Se halle para ti. Si queremos dar un ejemplo, una persona puede decir: le pedí y no me dio. Otra persona dirá: yo le pedí y sí me dio. ¿Cómo pediste tú? Le dije que tenía que traérmelo. Bueno, seguro que no te dará. ¿Cómo pediste tú? Yo le supliqué. Bueno, listo, dio. Es decir, pidió de una manera que se lo diesen. Entonces "buscad a Hashem mientras Se halla", busca a Hashem de una manera que Se halle para ti. ¿Cómo? Ven con humildad, ven con modestia, como quien pide un regalo gratuito. Entonces busca a Hashem de manera que Se halle para ti. Así, en nombre de su padre, lo explica. "Llamadle mientras está cerca", lo mismo. De manera que esté cerca. ¿Cómo? ¿De qué manera se busca y se pide a Hashem para que Se halle para mí y esté cerca de mí? Y esto es la búsqueda con todo el corazón. ¿Cómo terminamos el ayuno de Yom Kipur? "Clamé con todo el corazón, respóndeme Hashem, tus estatutos guardaré". Búsqueda con todo el corazón. Busca a Hashem con todo el corazón, entonces Se hallará para ti, entonces estará cerca de ti. Como está escrito "cerca está Hashem de todos los que le llaman, de todos los que le llaman en verdad".
El Gaón de Vilna dice algo muy maravilloso. Algo a lo que muchos no prestan atención. Dice el Gaón de Vilna: presta atención, este pasuk, ¿dónde se encuentra? En el Ashré ("felices los que moran en tu casa"). Presten atención que todo el Ashré está dividido, cada pasuk en dos, con la vav conectora en el medio. "Cada día te bendeciré y alabaré tu Nombre por siempre jamás". "Grande es Hashem y muy alabado, y su grandeza es insondable". Y así todo el Ashré. Excepto, excepto un pasuk. "Cerca está Hashem de todos los que le llaman, de todos los que le llaman". ¿Dónde? ¿Por qué no está escrito "cerca está Hashem de todos los que le llaman y de todos los que le llaman en verdad"? Dice el Gaón de Vilna algo maravilloso. Porque todo lo que está escrito en el Ashré, un pasuk que comienza con un asunto y termina con otro asunto, son dos cosas. "Cada día te bendeciré" y además "alabaré tu Nombre por siempre jamás". "Grande es Hashem y muy alabado" y además "su grandeza es insondable". Son dos cosas. En cambio, en "cerca está Hashem de todos los que le llaman", no se puede decir Hashem está cerca de todos los que le llaman y además Hashem está cerca también de quien le llame en verdad. Dice: no, aquí es una condición. No hay vav. "Cerca está Hashem de todos los que le llaman", la condición es "de todos los que le llaman en verdad". "De todos los que le llaman", ¿quiénes son? Todos los que le llaman en verdad, Hashem estará cerca de ellos. Dicen en nombre del Gra que le dijo a Rav Jaim de Volozhin: no está escrito aquí Eliyahu ni está escrito aquí Jaim. Eliyahu de Vilna y Jaim de Volozhin. Entonces lo llamó por sus nombres, sí estaba hablando con su alumno. Sino, ¿qué está escrito? "De todos los que le llaman en verdad". Y si le llama en verdad, el Santo, bendito sea, está cerca de él. Es decir, esto es lo que está escrito aquí. "Llamadle mientras está cerca". Qué maravilloso, según lo que explica el padre del Radak: llama a Hashem de manera que esté cerca de ti. ¿Qué manera, de qué forma? Llámale en verdad. Llama a Hashem en verdad, desde lo profundo del corazón, y entonces el Santo, bendito sea, estará cerca de ti y escuchará toda tu oración.
El Targum Yonatán explicó: buscad el temor de Hashem mientras estáis vivos, venid ante Él mientras existís. "Buscad a Hashem mientras Se halla" significa cuando aún estáis vivos. "Llamadle mientras está cerca", cuando aún existís. ¿Qué significa esto? Explica el Radak: quiere decir haz teshuvá mientras aún estás vivo. Haz teshuvá porque entonces Hashem está cerca de ti y Se halla para ti. "Buscad a Hashem mientras Se halla", ¿qué significa "mientras Se halla"? ¿Cuándo Se halla Hashem para ti para responderte? Cuando aún estás vivo. Pero un instante después del fallecimiento, ya lo dijimos, "no hay acción ni cálculo ni conocimiento ni sabiduría en la tumba a donde vas". Es decir, todo el poder de actuar, todo el poder de orar, todo el poder de cambiar la realidad, es cuando la persona vive. Entonces "buscad a Hashem mientras Se halla". ¿Qué significa, para que no te equivoques? Se podría haber entendido "buscad a Hashem mientras Se halla", que "Se halla" se refiere a la persona. Porque, ¿cómo dice el Targum? Buscad el temor de Hashem mientras estáis vivos, buscad el temor de Hashem mientras estáis vivos, mientras estáis con vida. Entonces habrías entendido "buscad a Hashem mientras Se halla", buscad a Hashem mientras ustedes se hallan en el mundo. "Llamadle mientras está cerca", ¿qué es esto? Llamad a Hashem mientras la existencia de la persona esté cerca, cuando la persona aún existe. Pero el Radak dice que ese no es el sentido simple. No, ese no es el sentido simple: "mientras Se halla" cuando tú te hallas en el mundo, "mientras está cerca" cuando tú no lo estás, ese no es el sentido simple. Porque hablas de Hashem. "Buscad a Hashem", y "mientras Se halla" está en lenguaje oculto (tercera persona). Y la regla es que siempre cuando se habla en lenguaje oculto, en tercera persona, ¿de quién? De Él. ¿Quién es Él? Aquel de quien hablé antes. Esa es siempre la regla. Siempre que hablo en lenguaje oculto, es sobre aquel de quien hablé antes. Si te digo "él tomará, él traerá", quien entre en la mitad no entiende de quién hablé. Pero quien estuvo medio segundo antes y escuchó que hablé de Reuvén, entonces entiende que todo aquel "él" que dije después se refiere a Reuvén. Entonces cuando está escrito "buscad a Hashem", ¿quién es el revelado aquí? El Santo, bendito sea. "Mientras Se halla", ¿quién es este que de repente se refiere a la persona? "Mientras Él Se halla", hablo en lenguaje oculto, ¿mientras Se halla quién? Aquel de quien hablé antes, que es Hashem. Entonces no se puede explicar "mientras la persona se halla en el mundo". Por eso la intención es "mientras el Santo, bendito sea, Se halla en el mundo". Ah, pero el Santo, bendito sea, ¿acaso no Se halla siempre? Dice: no, porque Hashem Se halla y está cerca de ti cuando aún estás vivo. Cuando ya no estás entre los vivos, no se pueden cumplir mitzvot, no se puede acercar a Hashem. La muerte, el fallecimiento, es una fotografía del estado. Cuán cercano estabas a Hashem en vida, así permanecerás después de la muerte. Entonces, si es así, busca a Hashem cuando Hashem Se halla y está cerca de ti, es decir, cuando aún estás con vida. Porque después del fallecimiento, ya lo dijimos, ya no se puede entonces buscar a Hashem.
El Metzudat David explica "buscad a Hashem mientras Se halla", ¿qué significa "mientras Se halla"? Cuando aún no fueron exiliados de vuestra tierra y entonces la Shejiná aún reside entre ustedes. El Beit HaMikdash aún existe, entonces buscad a Hashem mientras Se halla. Porque después la Shejiná pasa de lugar en lugar, "marchó sobre el querubín" y al santuario y pasa de lugar, la Shejiná se exilió. Entonces ya será demasiado tarde. "Buscad a Hashem mientras Se halla", antes de que la Shejiná se exilie, antes de que ustedes salgan al exilio, el Santo, bendito sea, aún se halla con nosotros. Ahora ciertamente se halla con nosotros, pero de manera oculta. Y entonces podíamos buscar a Hashem cuando estaba con nosotros de manera revelada, y no habríamos llegado al exilio.
El Malbim explica que lo que nos mencionó antes sobre la salvación y nos dijo sobre el Mashíaj, que "lo he puesto por testigo a los pueblos, príncipe y legislador de los pueblos", "a una nación que no conoces llamarás", "una nación que no te conocía correrá hacia ti", sabe que todo esto depende de si ustedes cambian sus acciones. Si ustedes buscan a Hashem, bendito sea, mediante la teshuvá y mediante buenas acciones. Lo primero, explica el Malbim, es "buscad". Debes cuidarte de no abandonar al Santo, bendito sea, de que Hashem, por así decirlo, no te abandone a ti. ¿Cómo se hace esto? Alejándose del pecado. Cuando uno se aleja del pecado, el Santo, bendito sea, se halla con nosotros de manera constante. Y esto es "buscad a Hashem" mientras Él está ante nosotros, mientras está con nosotros, búsquenlo. Pero incluso si ya pecamos, incluso si el Santo, bendito sea, ya se alejó, presten atención a qué advertencia dice aquí el Malbim: cuídense de que no se aleje demasiado. Por eso "llamadle mientras está cerca". Como una persona que tenía un amigo en su casa, y el amigo se enojó con él, se levantó y salió dando un portazo. Entonces, si ahora corres hacia él, lo atrapas, no, te pido perdón, ven, vuelve, lo alcanzas. Pero después de que él ya se vaya y suba al tren, y entonces intenta hacerlo volver, es muy difícil. Entonces al principio "buscad a Hashem mientras Se halla", cuando aún está contigo, cuídate de no alejar al Santo, bendito sea. Cuídate de no cometer transgresiones para que Hashem no se aleje. Y luego, si Dios libre se alejó y hace falta "llamadle", entonces que no se aleje demasiado. "Mientras está cerca", de inmediato, es decir, apenas caíste en la transgresión, de inmediato haz teshuvá. Como trajimos una vez en nombre del santo Arizal, que el Arizal dice que si una persona pecó, ese mismo día haga teshuvá. ¿Y por qué ese mismo día, y por qué es tan necesario? Dice el santo Arizal: porque cada día hay encargados distintos. Y luego de que el pecado, por así decirlo, quedó grabado, será muy difícil borrarlo. Por eso dice: si a una persona le ocurrió una polución nocturna, dice el santo Arizal, ese mismo día sumérgete, ese mismo día haz teshuvá. El pecado se borra con facilidad. Pero si lo dejas, dices: bueno, el Shabat voy al mikve. Bueno, en la festividad, que ya casi llega la festividad, ya me sumergiré entonces. Dice: eso ya será demasiado tarde, será muy difícil borrar la impresión. Por eso, aunque ya ocurrió y caíste, "llamadle", hay que ahora llamar al Santo, bendito sea, para hacerlo volver cuando aún está cerca, aún antes de que alcance a alejarse. Y no esperar al día de mañana.