Pobre, tempestuosa, no consolada. He aquí que yo asiento tus piedras con antimonio y te cimiento con zafiros. Pobre, tempestuosa: es Knéset Israel, que es pobre y su corazón está tempestuoso por la abundancia de las aflicciones. El Metzudat David explica que aquí se habla de Yerushalaim. Que Yerushalaim es como una pobre que tiembla por el viento de la tempestad y no hay quien la consuele. Como una pobre que tiembla cuando hay una gran tormenta y no hay quien la consuele. Dice el Santo, bendito sea: He aquí que yo asiento tus piedras con antimonio. Las piedras, explica el Metzudat David, que la costumbre cuando se hace un pavimento es que las piedras abajo se acolchan con arena, para que se puedan colocar las baldosas encima. En aquel tiempo no ponían argamasa, sino que pavimentaban como se pavimentaban las piedras de bordillo en las aceras. Extienden la arena y encima colocan las piedras. Pero el Santo, bendito sea, dice: He aquí que yo asiento tus piedras con antimonio. En vuestro caso, cuando quieran cimentar las piedras de Yerushalaim, no pondrán abajo arena, pondrán antimonio, piedras de nófej, piedras preciosas. Sobre eso recostarán las piedras del pavimento. Y te cimiento con zafiros. Y los cimientos de los edificios los harán de piedras de zafiro, pues las piedras de zafiro son piedras de las más preciosas. ¿Qué son las piedras de zafiro? El Radak explica en nombre de Rav Saadia Gaón que es una piedra blanca. El sabio Rabí Abraham Ibn Ezra escribió que es una piedra roja. El Radak explica que es una perla negra. El Targum Yonatan dice avnei tavvún: piedras buenas, sin especificar color. Como en levnat hasapir, allí también traduce sapir como oved even tava, piedra buena. Así que no nos importa el color, sea blanco, rojo, negro, realmente no importa, lo esencial es que sea una piedra buena. Y puede ser, por cierto, que todas las interpretaciones sean correctas. Porque así como en las clases de frutas hay varios colores, así también puede ser que en las clases de piedras, dentro de la misma clase de piedra, haya varios colores.
El Malbim explica: después de que vimos la profecía en que el Santo, bendito sea, promete canta, estéril que no diste a luz, es decir, que el pueblo de Israel se reunirá y volverá a su tierra, aquella que era como estéril volverá a cantar de alegría, volverá a dar a luz, viene a describirnos la situación que habrá: que aunque el pueblo de Israel volverá a la tierra, Yerushalaim aún no será edificada ni establecida. Y esto es lo que dice aquí: pobre, tempestuosa, no consolada. ¿Qué es pobre, tempestuosa? ¿De quién habla? De Yerushalaim. Tzión: cuando dice Tzión es Yerushalaim. Levantaos y subamos a Tzión, la intención es a Tzión, a Yerushalaim. Así que describe que Yerushalaim aún no estará edificada. Y entonces, por lo tanto, aún está tempestuosa por su espíritu, pues aún no ha sido consolada. La Tierra de Israel ya ha sido consolada, el pueblo de Israel volvió a su tierra, pero ella aún no ha sido consolada, aún no ha merecido ser edificada. Y entonces dice: muchos son los hijos de la desolada, la Tierra de Israel ya fue edificada, vinieron muchos hijos de la desolada, pero la pobre aún no ha sido consolada. ¿Qué le dice Hashem? He aquí que yo asiento tus piedras con antimonio. Las piedras sobre las que reposará el cimiento serán piedras de nófej, y el cimiento mismo será piedra de zafiro. Es decir, le dice el Santo, bendito sea: no te aflijas. Aún serás edificada y establecida, Yerushalaim. Y realmente es asombroso lo que escribe aquí el Malbim, porque ya estamos expuestos a esta realidad. El pueblo de Israel volvió a su tierra, y Yerushalaim está en ruinas, desolada, despreciada, humillada. Aunque nos construyeron el estadio Teddy, aunque nos construyeron el Palacio de Justicia, aunque en Guivat Ram se asienta la Knéset de los herejes, aún no ha sido consolada. Quien vea cómo se asientan extraños y malvados en el Monte del Templo, se asientan allí despreciables cuando en realidad sobre el lugar más sagrado erigieron su casa de oración y su casa de impureza, entonces ¿qué le queda a aquella pobre y tempestuosa sino lamentarse y negarse a ser consolada? He aquí que la Tierra de Israel ya comenzó su redención, mientras que yo no solo no comencé mi redención, sino que aún le añadieron destrucción sobre destrucción. Promete el Santo, bendito sea: pondré de rubí tus ventanas y tus puertas de piedras de carbunclo, y todo tu contorno de piedras preciosas. Pondré de rubí tus ventanas. Kadkod es una clase de piedra buena. Hay quienes leen kadkod y hay quienes leen kadkod. Hay dos posturas sobre si la dálet lleva sheva nach o sheva na. Dice el Santo, bendito sea: pondré tus ventanas de piedra preciosa. ¿Qué son tus ventanas? Hay en esto varias explicaciones. Rashi explica shimshotáij en nombre de Onkelos: aakh. Así lo trae el Targum Yonatan. Aakh, la intención es que las maderas de las ventanas serán de piedra preciosa. Menajem lo conectó con ishmashuna. Su explicación: pondré de rubí tus utensilios, los utensilios con que te sirvas serán de piedras preciosas. Hay quienes explican de la palabra shemesh (sol): que las aberturas por donde brilla el sol, ponen frente a ellas particiones de vidrio de colores para adorno, ese es el vidrio, que en realidad es la ventana que se pone sobre la abertura, y eso, tus ventanas serán piedras preciosas, no usaréis vidrio, cristales, sino que tendrás ventanas que te protegerán del sol, y serán de piedras buenas y preciosas. El Midrash Tehilim trae una explicación adicional: ¿qué son tus ventanas? De la palabra shemesh umaguén (sol y escudo). Que allí la intención es a los dientes de la muralla. La muralla tiene salientes como dientes sobre ella, como la muralla de Yerushalaim. Así que sobre esto se refiere cuando dice: pondré de rubí tus ventanas. Esos dientes que sobresalen de la muralla, por la gran riqueza que habrá, esos dientes serán de piedra preciosa. Y tus puertas de piedras de carbunclo. ¿Qué es tus puertas de piedras de carbunclo? El Targum Yonatan traduce avnei gumrín. ¿Qué es gumrín? ¿Qué es gumrí? ¿Qué es bisra agumrí? ¿Qué es hacer el mugmar? Brasas. Brasas. Siempre que dice gumrí son brasas. Bisra agumrí significa carne sobre las brasas. El mugmar son especias que ponen sobre las brasas para que difundan aroma. Así que tus puertas de piedras de carbunclo, piedras de brasas. ¿Qué significa? ¿Cómo se relaciona ekdaj con las brasas? Tenemos la pistola humeante, lo sabemos, pero ¿cómo se relaciona con las brasas? Sino que ekdaj no es nuestra pistola, sino como está escrito los que encienden fuego, los que ciñen antorchas. Ekdaj es de la palabra fuego. De la palabra fuego que se encendió en mi ira. Así que pondré tus puertas de piedras que son piedras buenas que arden como antorchas. Esa es la intención de piedras de carbunclo. Como piedras que arden como brasas ardientes, es decir, la intención es las que queman, las que iluminan. Así que las puertas serán como piedras de carbunclo, es decir, piedras preciosas, y las ventanas serán de rubí, otras piedras preciosas de piedra buena. Hay quienes explican que lo que dice piedras de carbunclo es de la palabra perforar (kediyá). Piedras grandes en las que todo el hueco de la abertura está perforado dentro de ella. Es decir, esto es una maravilla de maravillas. Hoy el diamante más grande que conocemos, dicen que es el de la reina de Gran Bretaña, del tamaño de un huevo. No sé qué número de huevo, pero así dicen. En cualquier caso, piedras más grandes que eso ni siquiera existen, no las conocemos en la realidad. Dice que habrá piedras tan grandes, como lo que está escrito que uno vio allí a los ángeles servidores serrando piedras preciosas, dijo, les preguntó ¿para qué es esto? Le dijeron: para Yerushalaim. Había allí un discípulo de Rabí Yojanán, a quien Rabá le dijo: expón, a ti te corresponde exponer. Le preguntó allí: piedras ¿de cuánto era esto? Treinta, si no me equivoco, ¿verdad? Treinta amot por treinta amot. Le dijo: ¿qué? ¿Dónde hay cosas así? Hoy apenas se encuentran diamantes, apenas piedritas, ¿de qué hablas? Y entonces, después de que vio esto, navegó por el mar, vio las piedras, le dijo: expón, a ti te corresponde exponer. Le dijo: necio, ¿si no viste no creíste? ¿Necesitas ver a los ángeles servidores que te lo muestren y entonces crees? Fijó sus ojos en él, lo convirtió en un montón de huesos. Vemos qué es un hombre que carece de fe, la falta de fe es terrible y espantosa. Una vez llegaba al Jazón Ish un bajur de yeshivá, un bajur de yeshivá un poco mayor, y hablaba con él en el estudio. Cada vez venía a preguntarle cuestiones de estudio, y el Jazón Ish, como es sabido, con todo aquel que venía a hablar con él en el estudio, bajaba de su elevado asiento y hablaba con él como con un igual. Y cada vez venía y traía consigo una botella de vino. Una botella de vino, aparentemente quien merece derramar vino en la garganta de los sabios de la Torá es como si hubiera ofrecido libaciones. Cuentan que una vez mencionaron cierta Guemará donde está escrito cierto Midrash y demás, y aquel discípulo dijo: no, seguramente Rav, esto no es literal, esto no es... ¿Por qué? No es razonable, no es literal. Había cierto menosprecio...
grande así en las palabras de nuestros sabios... Entonces el Jazón Ish se molestó mucho con él... Le dijo: ¿qué quiere decir? Nuestros sabios así describen que será. ¿Qué quiere decir que no es literal? Ciertamente es así literalmente. Y comenzó a discutir con él. Y le dijo: y la próxima vez no traigas vino. El Jazón Ish tenía mucho cuidado de no beber vino tocado por un hombre cuyas opiniones son dudosas. Le dice: y la próxima vez no traigas vino. Cosas terriblemente graves. ¿Qué quiere decir? ¿Tú tienes dudas sobre las palabras de nuestros sabios? ¿Qué, las palabras de nuestros sabios no son fidedignas para ti? ¿Qué, necesitas pruebas? ¿Necesitas ángeles que te lo muestren? ¿Sin eso no crees en lo que dicen nuestros sabios? Terriblemente grave.
Así que esto es lo que dice: y tus puertas de piedras de carbunclo. Piedras tales que si ves una abertura en la muralla, te dicen que la abertura la perforaron dentro de la piedra. ¿Oís qué piedra gigantesca? Perforaron una abertura dentro de la piedra. Esta es una explicación adicional de piedras de carbunclo. Todo, el hueco de la abertura, las jambas, el umbral, el dintel, todos son de una sola piedra. Piedras poderosas.
El Radak explica: y tus puertas de piedras de carbunclo, y todo tu contorno de piedras preciosas. Dice el Radak: piedras preciosas son piedras que el hombre desea. ¿Qué piedras desea el hombre? No la piedra de Yerushalaim. Prefiere piedras de otra clase, ¿verdad? Piedras buenas y perlas. Esas son las piedras preciosas. Y todo tu contorno: no solo Yerushalaim por sí sola, sino también las ciudades que están en el contorno serán de piedras preciosas. Dice el Radak: y es muy posible que lo que está escrito con la lámed, y tus puertas de piedras de carbunclo y todo tu contorno de piedras preciosas, es muy posible que lo que dice aquí sea que las piedras mismas de las que están construidas las puertas, el contorno donde hay piedras, ellas mismas se convertirán en piedras de carbunclo y piedras preciosas. Es decir, no es que las reconstruirán con piedras preciosas, sino que la lámed es lámed de conversión. La intención es que se convertirán en piedras de esta clase. Y estas cosas, dice el Radak, es muy posible que sean literales, y es muy posible que vengan a comparar la magnitud de la riqueza que habrá en el futuro venidero, la abundancia del bien hasta tal punto que si queréis, también las puertas podréis hacerlas de piedras preciosas poderosas y gigantescas que habrá entonces.
El Malbim explica: pondré de rubí, esta es la piedra shóham. Tus ventanas son las ventanas. Tus puertas serán de piedras de carbunclo. ¿A qué se refiere insinuar con esto? Explica el Malbim: la piedra nófej es la piedra de Yehudá. La piedra nófej simboliza la realeza. La piedra de zafiro es la piedra de Isajar. Isajar, los que conocen el entendimiento de los tiempos, esto simboliza la sabiduría, la Torá. Estos dos serán el cimiento. Esto es lo que dice: asiento tus piedras con antimonio, esa es la piedra nófej, y te cimiento con zafiros, esa es la piedra de zafiro. ¿Qué son los cimientos? La realeza y la sabiduría y la Torá. La realeza es el nófej y los zafiros son la Torá, que es Isajar. La piedra shóham ¿de quién era? De Yosef. Es señal de éxito y de riqueza, como está dicho: y Hashem estaba con Yosef y era un hombre exitoso, ¿verdad? Yosef es señal de éxito. Esta será la ventana del sol. ¿Qué viene a insinuar esto? Es lo que dice aquí: pondré de rubí tus ventanas, esa es la piedra shóham de Yosef, quiere decir que el sol del éxito les iluminará el rostro. Esas son tus ventanas. Y tus puertas de piedras de carbunclo, las piedras de carbunclo son la piedra de Leví. Esta es la letra que viene a simbolizar el servicio, el servicio del Bet Hamikdash. Esta es la puerta a Hashem por la que entrarán los justos, esa es la tribu de los hijos de Leví. Y todo tu contorno de piedras preciosas, todo tu contorno, el resto de las tribus, a todas las llama con un nombre general: piedras preciosas. Piedras que el hombre desea, sin mencionar nombres. Ese es todo tu contorno. Es decir, que el resto de las tribus se unirán y serán una sola entidad, y no se dividirán más en dos reinos.
Dice el Malbim: la disputa, la división, puede provenir de cuatro causas, que ahora las detallará. Dos causas son causas internas. Dos causas son causas externas. Las causas internas: primera, por la pobreza. Cuando somos pobres, entonces luchamos por cada perutá. Quien sabe cómo fue, que Hashem nos libre, en la Shoá, por cada rebanada de pan reñían. Es decir, que hay pobreza y entonces la gente tiene el ojo mezquino uno con el otro. Porque lo que tú tienes viene a mi costa. Entonces cada uno quiere despojar y tomar del otro. Así que la disputa y la división, una causa interna, es la pobreza. Sobre esto viene y anticipa y dice: no habrá más disputa. He aquí que yo voy a asentar tus piedras con antimonio y te cimiento con zafiros, habrá una riqueza enorme de modo que esta causa de disputa no existirá. Otra causa de disputa es por disputa en la fe, en las opiniones. Como fue en el Segundo Templo: tzedukim, baytusim. Como a veces vemos que hay disputa incluso entre observantes de las mitzvot: jasidim, litvakim, y así por el estilo. Sobre esto dice el pasuk siguiente: y todos tus hijos serán instruidos por Hashem, y grande será la paz de tus hijos. Todos tus hijos serán instruidos por Hashem, todos recibirán la instrucción y la fe de Hashem. No habrá discusión sobre esto quiere Hashem, Hashem elige este camino, Hashem desea este servicio, lo que tú haces son tonterías, cómo puede ser esto, esto está prohibido, no puedes creer en lo que crees. Todo esto es división y disputa. Si todos reciben la fe de parte de Hashem, no habrá disputa. Entonces, por lo tanto, cuando todos son instruidos por Hashem, entonces grande es la paz de tus hijos. Y esto es como dijo Yirmiyahu: y no enseñará más el hombre a su prójimo ni el hombre a su hermano diciendo: conoced a Hashem, porque todos me conocerán desde el más pequeño hasta el más grande. No necesitará uno enseñar a su compañero. Porque nuestro rabino será el propio Santo, bendito sea. Como está escrito: y no se ocultará más tu Maestro. ¿Qué significa esto? Que Aquel que es tu Maestro, que te enseña, no se ocultará detrás de su ala. Sino que Él nos enseñará a todos la Torá, y la Torá vendrá directamente de la boca del Santo, bendito sea. Entonces no hay disputa, no hay opiniones, no hay corrientes, no hay costumbres distintas, todos servimos a Hashem de una sola manera.
Bien, así que aquí cerró las dos posibilidades de los enemigos internos. La pobreza no existirá, la pobreza de opinión no existirá, así que no habrá contiendas por causas monetarias, no habrá contiendas por causas ideológicas. Todos sabemos cómo servir a Hashem. Pero puede haber división en el reino también por dos causas externas. Una causa: que unos despojen a otros por el dinero. La intención, disculpa, precisemos más: que vienen a despojarnos por el dinero. Porque aquí hablo de una causa externa. El enemigo viene a robar nuestro dinero. Segunda causa: el enemigo viene a quitarnos la vida. Y esto crea división dentro del reino. Sobre esto viene y dice: en justicia serás establecida, aléjate de la opresión porque no temerás, y del terror porque no se acercará a ti. En justicia serás establecida. Tzión será edificada, como dijimos, de piedras preciosas. ¿Cómo? Como explicamos antes, por medio de que el Santo, bendito sea, nos promete que en el pueblo de Israel no habrá lo que explicamos antes, ni la disputa a causa de corrientes y opiniones, todos son instruidos por Hashem; no por la pobreza, pues el Santo, bendito sea, hará fluir abundancia de bendición sobre todos. Sobre esto viene y añade y dice: lo que se necesita para terminar el edificio será por medio de la justicia. Buenas acciones del hombre hacia su prójimo. Esto será la culminación del edificio. Y por medio de esto nos salvaremos de los destructores que vienen de afuera. Por medio de que en justicia serás establecida, aléjate de la opresión. Cuando damos tzedaká no debemos temer que alguien venga a despojar nuestro dinero. Porque ¿cuándo despojan nuestro dinero? Cuando nuestro dinero no es puro.
Una vez en Volozhin había un delator. Un hombre que entregaba judíos a las autoridades y causaba daños enormes. Se reunieron en casa de Rabí Jaim de Volozhin para ver qué hacer. Durante la deliberación se levantó allí uno de los hombres por la gran ira, golpeó la mesa. Cuando golpeó la mesa, la mesa estaba llena de vasos de té, tazas de café, utensilios de loza, utensilios de porcelana. Cuando golpeó la mesa, el mantel se arrastró, todos los utensilios volaron al suelo, gran estruendo, todos se asustaron. Rabí Jaim de Volozhin les dijo: no os preocupéis, nada se rompió. Todos lo miran: ¿qué quiere decir que nada se rompió? Todo cayó. Levantaron el mantel, vieron que ningún utensilio se había roto. Le preguntaron: ¿qué es esto? ¿Un milagro? ¿Cómo lo supo Rav? Les dijo: yo sé que mis manos están limpias. No tengo en casa una perutá que no sea mía, que sea por sospecha de robo. Y cuando no tienes ninguna perutá que no sea tuya, ningún daño puede afectarte. La pérdida viene con su pareja, la mentira. Cuando haces cosas con mentira, entonces viene la pérdida y toma. Pero si todo lo tuyo es con honestidad, entonces nada se rompe, nada se daña. Y entonces añadió y dijo: es muy posible que del Cielo nos hayan hecho esto para insinuarnos: si veis que hay un delator que puede dañar vuestro dinero, aparentemente el dinero no siempre es puro. Aparentemente el dinero no siempre es honesto, y por eso se puede dañar vuestro dinero. Esto es lo que dice aquí: en justicia serás establecida. ¿Quieres que no dañen tu dinero? ¿Quieres que los enemigos de afuera no puedan perjudicarte en tu dinero? Por medio de la justicia. Aléjate de la opresión, no temerás la opresión de que alguien despoje tu dinero. Y por medio de esto te alejarás también del terror. El terror, según la opinión del Malbim, se refiere a quien busca matarnos. Y estos son en realidad los dos enemigos externos. El que viene a quitar nuestro dinero y el que viene a quitar nuestra vida. ¿Cómo? ¿Por medio de qué será la culminación del edificio? Por medio de la justicia.
Notemos, el Malbim explicó que te cimiento con zafiros, estos son los cimientos, y esto es como explicamos antes, lo que el Santo, bendito sea, promete por medio de que habrá unidad entre nosotros gracias a que todos somos instruidos por Hashem, como explicamos. Y serás establecida es la culminación del edificio. Dice el Malbim: esto lo puedes ver en muchos lugares del Tanaj. Siempre establecer una cosa es completarla. El que edifica una ciudad, estableció una villa. El edificar es el comienzo, después estableció la villa, esa es la conclusión. Con sabiduría se edifica la casa y con entendimiento se establece. ¿Qué quiere decir esto? La culminación es con entendimiento, la culminación como dijimos es la conclusión del edificio. Entonces ¿cómo concluirá el edificio? ¿Gracias a qué? Gracias a lo interpersonal, entre el hombre y su prójimo.
Rashi explica: aléjate de la opresión, como está escrito sacúdete del polvo. La intención es sacúdete, aléjate de aquellos que te oprimen. Hay una explicación adicional según el Abarbanel, que es un mandamiento. ¡Aléjate de la opresión! Aléjate de oprimir a la gente. Hay aquí, por así decirlo, una instrucción, y el mandamiento es alejarse, que nos alejemos del robo. Eso es, esa es una explicación. Hay una segunda posibilidad: que por la gran riqueza que tendremos, no necesitaremos preocuparnos por los que nos oprimen. ¿Por qué? Porque tendremos suficiente. Entonces no necesitaremos ir a robar a los demás.
He aquí que ciertamente se congregarán, pero no de mi parte; el que se congrega contra ti, caerá sobre ti. Rashi explica: ciertamente temerá y se aterrará de decretos malos aquel con quien yo no estoy, que es Seir. Ahora ved cómo explica Rashi. He aquí que ciertamente se congregarán: ¿sabes quién es el que temerá de mí? El que es cero de mi parte. Cero de mi parte significa que no tiene de mí nada. Tiene cero de mí. ¿Quién es cero de mi parte? Seir. Seir significa Edom. Ellos son cero de mi parte. Es decir, yo no estoy con él. ¿Quién temerá? El que es cero de mi parte, cuya relación conmigo es cero. No tengo relación con él en absoluto. El que se congrega contra ti, caerá sobre ti. El que se reúne contra ti para la guerra, o el que se provoque contigo, el que pueda venir contra ti caerá, caer sobre ti en la batalla. Enseguida explicaremos más el asunto de se congrega contigo. Solo que Rashi explica, trae el midrash de nuestros sabios, que nuestros sabios interpretan que en el futuro venidero no se aceptan conversos. ¿Por qué? Porque en realidad el pueblo de Israel no quiere conversos que vienen por una canasta de absorción. El pueblo de Israel quiere conversos que vienen realmente por deseo de acercarse a la Torá de Hashem, a la Torá de la verdad. Y por eso en la época de Shlomó no aceptaban conversos. Puesto que era la época de la edad de oro del pueblo de Israel. ¿Por qué viniste? Porque las piedras en Yerushalaim eran, el oro y la plata eran como piedras. Había una riqueza legendaria. ¿Por eso viniste? En la época de Shlomó no aceptaban conversos. Está escrito que también en los días del Mashíaj no aceptan conversos. Dice Rashi: ¿dónde, dónde está esto escrito aquí? ¿Dónde se encuentra esto dentro del pasuk? ¿Dónde vieron nuestros sabios esto aquí en el pasuk? Dice que la explicación será así: quien se hizo converso contigo en tu pobreza, caerá sobre ti en tu riqueza. ¿Quién se congregó contigo en el pasado? ¿Quién vino a unirse a nosotros cuando nuestra situación no era buena? Ese caerá sobre ti. Ese continuará y se congregará contigo en tu riqueza. Pero quien no se congregó contigo en tu pobreza, a quien no le convenía nuestra situación mísera, entonces tampoco caerá sobre ti en tu riqueza. No lo aceptaremos después.
El Radak explica: el que se congrega contigo, he aquí que ciertamente se congregarán, pero no de mi parte. Dice el Radak: se reunirán contra ti pueblos. Yagur lo explica como se congregan contra mí los fuertes. La intención es se reunirán contra mí. Enseguida veremos que hay varias explicaciones de la palabra gur yagur. El Radak explica que la intención es se reunirán contra mí. He aquí que ciertamente se congregarán, pero no de mi parte. Dice el Santo, bendito sea: los pueblos que se reunirán contra vosotros en el tiempo de la redención, no de mi parte, no soy yo quien los envié. Esa es la intención de no de mi parte. Esto no es de mí. No como se reunieron contra ti en el pasado, que era de mí, por mi orden. Sanjeriv, Nabucodonosor, ay de Ashur, vara de mi ira, yo los traje. Pero aquí, ciertamente se congregarán, esos que se reunirán contra ti, no de mi parte. No soy yo quien los envié. Pregunta el Radak, aparentemente: pero está escrito en Yejezkel que el Santo, bendito sea, dice: y te subiré desde los confines del norte y te traeré a los montes de Israel, subirán cosas a tu corazón, etc. Es decir, ves que el Santo, bendito sea, los traerá. Y pondré garfios en tus quijadas. ¿Para qué? Para atraerte a venir a Yerushalaim. Entonces, ¿cómo dices que no de mi parte? Ellos no vendrán de Él, no vendrán de nosotros. Disculpa, dice el Santo, bendito sea: no vendrán de mí, no soy yo quien los traerá. Pesukim explícitos dicen que Hashem los traerá, y te subiré desde los confines del norte. Explica el Radak: este es el asunto mismo. Porque Dios puso en su corazón venir allí no para mal de Israel. Todas las otras ocasiones en que viste que yo los traje, era para que nos afligieran. ¿Por qué? Para hacernos volver en teshuvá. Pero aquí dice que esto no es para mal de Israel, sino para su bien. Para tomar la venganza de Israel de él y de los otros idólatras que dañaron a Israel. Y aquí en la Tierra de Israel tomará su venganza de él, por el honor de su Nombre y por el honor de Israel y para su beneficio. Que su botín y su despojo sean para Israel. Y esto es lo que dice: no de mi parte. No de mí vendrán para dañarte. Aunque su pensamiento sea tal, pero no de mi parte, Dios nos libre, no de mí vendrá tu mal. Sino que su venida será solo para hacerte el bien. Y a diferencia de Sanjeriv y Nabucodonosor en el pasado, que ellos no vinieron para hacer el bien, sino que vinieron para hacer el mal y eso era de mí. Yo los envié a hacerte el mal para que volvieras en teshuvá. El que se congrega contigo, caerá sobre ti. El que se reúna para venir entonces a la guerra contra ti, caerá sobre ti. Como está escrito: sobre los montes de Israel caerá. Durante largos meses recogerán solo los cadáveres. ¿Por qué? De aquellos, siete meses, de aquellos que vengan aquí, sobre ti caerá, vendrá aquí y caerá en la batalla.
El Malbim explica que el pasuk aquí se dice en tono de asombro, con signo de interrogación. ¿He aquí que ciertamente se congregarán, pero no de mi parte? ¿Acaso es posible que alguien nos provoque guerra y esto no sea de mí?, dice Hashem. ¿Acaso alguien reunirá guerra contra nosotros y no soy yo quien lo envié? Y después de que sin mí queda repelido el escudo de los valientes, expresión florida del Malbim, la intención es que sin mí no hay guerras, ¿quién se congrega contigo? ¿Quién osará en su corazón venir a congregarse contigo, la intención es a provocarte guerra, a hacer contienda contigo? ¿O quién caerá sobre ti para despojarte de dinero? Pues todo depende de mí. Y esto dice el Santo, bendito sea, esto dice el Malbim, esto es en contraposición a lo que dijo antes. Aléjate de la opresión, nadie te oprimirá. Sobre esto dice: ¿quién caerá sobre ti? ¿Quién vendrá a oprimirte? En contraposición a lo que dijo aléjate del terror, nadie te matará. Esto es lo que dice: ¿quién se congrega contigo? ¿Quién vendrá para matar al pueblo de Israel? ¿Quién tendrá tal fuerza? El Malbim explica que si queremos examinar la raíz guimel-resh-resh, gur yagur, la vemos en tres posibilidades. Una posibilidad: temor. Y temió Moav. Pero entonces siempre viene con una mem después. Y temió Moav ante los hijos de Israel. No sobre los hijos de Israel, no a los hijos de Israel. Ante los hijos de Israel. Esto siempre viene con mem. Hay guimel-resh-resh que viene en el contexto de vinculación, de unión. Como se congregan contra mí los fuertes. Y entonces inmediatamente después viene alai, al (contra). Se congregan contra, la intención es se reúnen contra él para la guerra. Y hay también de la palabra tigar (contienda). Yagur de la palabra contienda. No te enfrentes en guerra con ellos. Y entonces esto viene con bet. Así que tenemos, sí, no te enfrentes con él, no te enfrentes con ellos, esto viene con bet. Así que tenemos o expresión de temor y eso con mem, o expresión de reunión y eso con al, o de la palabra contienda, la intención es enfrentarse, contienda, y entonces esto viene con bet. Aquí vemos algo nuevo, que viene con et (contigo). He aquí que ciertamente se congregarán, pero no de mi parte, el que se congrega contigo. No quién se congrega en ti, quién se congrega contra ti, quién se congrega de ti, sino quién se congrega contigo. Dice el Malbim: su explicación es provocación de guerra que viene de ambos lados juntos. Hay provocación de guerra en la que yo me enfrento contra ti, entonces esa provocación se llama con bet, no te enfrentes con ellos, no te enfrentes con él. Pero cuando queremos decir que ambos lados hacen guerra por igual, esto viene con et. Quién se congrega contigo. Él está contigo en la guerra. Tú vienes y también él viene. Entonces se entiende la expresión contigo. Contigo se congrega. Contigo se enfrenta, ambos como enfrentándose uno al otro. Y esto es lo que dice aquí: quien venga a enfrentarse con vosotros, entonces no tenéis de qué preocuparos, puesto que al final caerá sobre ti. Caerá sobre ti significa o que vosotros prevaleceréis, pues ellos caerán allí, o el Malbim explica como y cayó el ataque de la reina de Sabá. Y cayó significa cayó sobre él. Cayó sobre él como vino con su ejército sobre él para conquistarlo. Esa es la intención de cayó sobre él. Y explica una explicación adicional: quien se congregó contigo en guerra en los tiempos antiguos, caerá sobre ti para ayudarte. Esto encaja muy bien con la explicación del Malbim en el libro de Daniel, que habrá una guerra, la guerra futura; quien escuche el disco, allí hay cosas maravillosísimas del Malbim sobre la guerra futura, realmente una descripción precisa de todo lo que ha de ser. Y allí el Malbim explica que lo que está escrito sobre la guerra futura, la guerra será en realidad entre Ishmael y los pueblos de Edom. Y la guerra será que los pueblos de Edom someterán a los pueblos de Ishmael cuando nosotros en realidad no necesitaremos hacer nada. Así explica el Malbim en el libro de Daniel. Vendrán a luchar aquí, vendrán a hacer aquí la guerra, y lucharán unos con otros y nosotros no necesitaremos hacer nada. Y esto realmente encaja muy bien con todo lo que vemos ahora. Porque vemos por un lado a los pueblos de Ishmael despertando, vemos por otro lado a los pueblos de Edom que vienen a luchar contra ellos, y él te dice que solo la próxima guerra será en Yerushalaim. Quienes vendrán contra ellos serán los pueblos de Edom, que no vendrán contra nosotros. Aunque aparentemente de los pesukim podría entenderse como si los pueblos de Edom vinieran contra nosotros, dice: no, vendrán a luchar para someter a Ishmael, y derribarán a Ishmael, lucharán contra ellos. Y entonces oíd cuán maravilloso. El que se congrega contigo, caerá sobre ti. Quien en el pasado se congregó contigo, te provocó guerra, ¿quién es? Edom, caerá sobre ti. Caerá sobre ti para ser de tus ayudantes. Según lo que el Malbim dice allí, esto es muy maravilloso. Porque aquellos que en todas las generaciones lucharon contra nosotros, aquellos pueblos de Edom, ahora caerán sobre ti, se unirán a nosotros para luchar contra los enemigos que se levantan contra nosotros.
He aquí que yo creé al herrero que sopla el fuego de carbón y saca un instrumento para su labor, y yo creé al destructor para destruir. He aquí que yo creé al herrero. ¿Quién es el herrero? El herrero es el artesano que fabrica la espada. Dice el Santo, bendito sea: ¿quién lo creó a él? Él fabrica la espada, pero ¿quién lo creó a él? He aquí que yo creé al herrero. ¿Gracias a qué trabaja este herrero? ¿Gracias a qué crea la espada? Sopla el fuego de carbón. ¿Quién creó el fuego de carbón? También yo creé el fuego de carbón. Es decir, no solo al obrero, sino también los medios, que es el fuego de carbón, también eso lo creé yo. ¿Gracias a qué actúa este fuego? Gracias al soplido. Es decir, con el fuelle soplaban y por medio de esto avivaban el fuego. Dice el Santo, bendito sea: también este soplido, que calienta el fuego para fundir el hierro, también eso es de parte de Hashem. Sopla el fuego de carbón, también el soplido es de Él. La producción del instrumento, y esto es saca un instrumento para su labor, también eso, que el instrumento se completó, también eso es de Él. Y saca un instrumento para su labor. El material del que lo hizo, también eso es de parte de Hashem. La espada que él hizo. Dice el Santo, bendito sea: yo creé al destructor, ese es el material del hierro, para destruir, con el que se puede matar y destruir. Y también la finalidad, ¿para qué el destructor? Para destruir. También la finalidad la hice yo, que es el destruir. Y por lo tanto, dice el Santo, bendito sea, dado que el material, el obrero, los medios, la forma y la finalidad, todo esto es obra de mis manos, entonces si yo no quiero destruir, ¿quién puede destruir? Es decir, si en alguna de las etapas aquí hubiera intervención de una fuerza ajena, entonces podrías decir que él lo hizo. Pero si en ninguna de las etapas hay fuerza aparte de Hashem, bendito sea, entonces ¿quién puede actuar sin su voluntad, bendito sea? Dice el Santo, bendito sea: y yo creé al destructor para destruir. Yo soy quien creé todo, y por lo tanto ¿quién puede destruir sino por mi voluntad?
Ninguna arma forjada contra ti prosperará, y toda lengua que se levante contigo en juicio condenarás. Esta es la heredad de los siervos de Hashem y su justicia de mi parte, dice Hashem. Dice el Santo, bendito sea: dado que, como explicamos, el material, el obrero, los medios, la forma y la finalidad, todo, dice el Santo, bendito sea, yo lo creé, yo creé al herrero que sopla el fuego de carbón y saca un instrumento para su labor, y por lo tanto yo creé al destructor para destruir, entonces por lo tanto todas estas fuerzas están dadas en mis manos, puesto que vienen de mi fuerza. Entonces ninguna arma forjada contra ti prosperará. Ninguna arma, dice Rashi, ningún arma de guerra, ningún instrumento de guerra que pulan y afilen para luchar contra ti, forjada, esto es de la palabra espadas de pedernal, explica Rashi. También volvió el filo de su espada como pedernal. La espada la hacen pedernal, para que sea afilada. El Radak explica: yotzer (forjada) significa de la palabra lo formó, de la palabra formar, forjador. Entonces, ninguna arma que formen y hagan de ella pedernal para luchar y para golpear al pueblo de Israel, prosperará para su dueño ni te dañará, no podrá afectar al pueblo de Israel. Y también si alguien quiere vencerte en juicio, condenarás. Tú, Knéset Israel, lo condenarás. La intención es que si alguien viene con reclamos contra el pueblo de Israel, quien quiera desviar al pueblo de Israel de su fe, dice el Malbim, ya sea por la espada, ya sea con mano fuerte, ya sea quien quiera desviarnos por medio de discusiones y argumentos, la Torá promete en todo camino, el profeta promete: no prosperará. Esta es la heredad de los siervos de Hashem de mi parte, y esta también es la heredad de su justicia de mi parte. Es decir, esta es la recompensa que tendrán. Dado que son siervos de Hashem, y dado que hay en ellos justicia, hay en ellos mitzvot, buenas acciones, entonces esta es la heredad de los siervos de Hashem y su justicia, esto reciben por ser siervos de Hashem y por su justicia, esto reciben de mi parte, dice Hashem.
El Rambam tiene una referencia a esta declaración en la Iguéret Teimán. Y es sabido que en su época había muchas personas que fueron muy presionadas por los gentiles que los obligaban a cambiar su religión, y había quienes incluso iban y entregaban su vida incluso por algo por lo que no era necesario entregar la vida. Y el Rambam quiso enviarles una carta para fortalecerlos. Les envió una carta llamada Iguéret Teimán. Os leeré sus palabras. Y puesto que el Creador nos distinguió con sus mitzvot y sus estatutos, y se aclaró nuestra elevación sobre los demás en sus principios generales y sus leyes, la intención es la elevación que tenemos por medio de las leyes de Hashem que son justas, como está dicho: ¿y qué nación grande hay que tenga estatutos y leyes justos? Dado que es así, que nosotros tenemos las leyes justas y la Torá verdadera, los idólatras todos nos envidiaron por nuestra religión con gran envidia. Todo lo que los idólatras hacen, todo lo que afligen al pueblo de Israel, es porque nos envidian por que la religión de la verdad se encuentra con nosotros. Y sus reyes se presionaron por ella para levantar contra nosotros odio y enemistad, y su deseo es luchar contra Hashem y contender con Él. Y Él es Dios, ¿y quién contenderá con Él? ¿Quién eres tú? ¿No contenderás con el Amo del mundo? Pues Hashem es Dios, ¿quién puede contender con Él? Y no tienes tiempo desde que se nos dio la Torá hasta nuestro tiempo, en que todo rey gentil, dondequiera que escribieron gentil lo convirtieron en idólatra, pero esto no es necesariamente idólatra, todo rey gentil. Que no tienes rey gentil que se imponga o coaccione o prevalezca u oprima, cuyo comienzo de intención y opinión no sea contradecir nuestra Torá y anular nuestra religión por coacción, por victoria y por la espada. No hay rey desde siempre que no haya intentado luchar contra la religión de Israel. Como Amalek y Sísera y Sanjeriv y Nabucodonosor y Titus y Adriano, y muchos como ellos. Este es uno de los dos movimientos con los que se propusieron vencer el deseo divino. Este es un movimiento, se refiere a que había dos movimientos, dos acciones con las que quisieron vencer la voluntad divina. Un camino es contradecir nuestra Torá, anular nuestra religión por coacción, por victoria y por la espada. Pero el segundo movimiento, la intención es el segundo movimiento, el segundo camino, son los más afilados de los demás reinos y los sabios de las demás lenguas, como los edomitas y los persas y los griegos, que estos, con propósito deliberado, pusieron su intención de contradecir nuestra religión y anular nuestra Torá con argumentos que le arguyen y con dificultades que componen. Si los primeros son bárbaros, viene con la espada, la ley de Mahoma con la espada, cruzada, o aceptas nuestra religión o te asesinamos. Los segundos ya son más sofisticados. Vienen con argumentos, vienen con pruebas, vienen con razonamientos. Y por eso él toma precisamente a las naciones más refinadas, más ilustradas, los edomitas, los persas, los griegos. Que pusieron su intención de contradecir nuestra religión y anular nuestra Torá con argumentos que le arguyen y con dificultades que componen. Y su objetivo en todo esto es anular la Torá y borrar sus huellas en sus obras, como se propusieron los opresores en sus guerras. Es decir, este y aquel tienen una sola intención. Su intención es contradecir la Torá de Hashem. Entonces si él no quiere hacer esto por vía violenta, o no puede por vía violenta, entonces intenta hacerlo por vía sofisticada de argumentos. Y no prosperará ni este ni aquel. Que el Santo, bendito sea, nos anunció por medio de Yeshayahu, y este es nuestro pasuk. Que todo opresor o vencedor que se proponga contradecir nuestra Torá y anular nuestra religión con armas, el Creador quebrará sus armas de guerra y no prosperarán. Vendrá en guerra para luchar contra la Torá, Hashem quebrará sus armas de guerra y no prosperarán. Y esto es por vía de parábola, es decir, que su consejo nunca se cumplirá. Es decir, quebrará sus armas de guerra, no pienses que la espada se quebrará. Sino que la intención es que no prosperará en su guerra. Asimismo, todo argumentador que se proponga anular lo que está en nuestras manos, saldrá obligado por la ley en su argumento y lo anulará y no se sostendrá. Es decir, sus argumentos actuarán contra él, y saldrá obligado en su argumento, y sus argumentos no serán argumentos fuertes que puedan sostenerse. Como está dicho: ninguna arma forjada contra ti prosperará. ¿Qué arma? Un arma que viene a luchar contra nosotros. Y toda lengua que se levante contigo en juicio, ¿qué lengua? Aquellas que vinieron a discutir contra nosotros. Condenarás, nosotros lo condenaremos y demostraremos su vacuidad. Esta es la heredad de los siervos de Hashem y su justicia de mi parte, dice Hashem. Dice el Santo, bendito sea: esta es mi promesa, que jamás logrará un opresor o vencedor hacernos transgredir nuestra religión por la fuerza o hacernos transgredir nuestra religión por la discusión. Y realmente hubo muchas discusiones desde el amanecer de la humanidad contra el pueblo de Israel, especialmente en la época de los Rishonim. Hubo discusiones, está la Disputa del Ramban, hay un libro llamado Séfer HaViku'aj, y trae decenas de disputas que hubo con sacerdotes, con hombres de religión. Los reyes en su tiempo traían personas para que disputaran, ellos son los sabios de Israel, para que les demostraran la veracidad del islam o la veracidad del cristianismo principalmente. Y al final todos salieron obligados. No hubo una sola disputa en la que ellos salieran con la mano en alto. ¿Cuál es la razón simple? ¿Cómo dijo una vez uno de los grandes de Israel? Dijo: puede ser que seamos abogados muy malos, pero tenemos el mejor caso del mundo. Tenemos el mejor caso del mundo. Cuando tienes un caso que es claro, con pruebas contundentes, aunque no seas un abogado exitoso, pero el caso habla por sí mismo. Entonces, aunque nosotros no seamos tan hábiles con argumentos, pero tenemos un caso, y el caso es verdadero. Con tal caso ciertamente sales vencedor. Entonces, aunque ellos traigan a los abogados más exitosos, ¿qué se puede hacer? Tienes un caso que es una bolsa agujereada. Tu caso es todo mentira de principio a fin. Entonces ¿cómo podrás salir victorioso? Vendrá el abogado más agudo, no logrará vender hielo a los esquimales. Esto está claro, es vanidad. Y estas dos intenciones, es decir, los idólatras que se proponen estas dos intenciones, se les ocurrió que este edificio no es fácil de derribar, y aun así hicieron alianza para derribar los cimientos del edificio que fueron hundidos en profundidad firme.
Dice: ellos ya vieron que no pueden contra este edificio, el edificio de la Torá y la fe del pueblo de Israel. Y aun así hicieron alianza, se unieron muchas naciones para derribar los cimientos de la religión que fueron hundidos en profundidad firme. Y ellos en todo esto añaden fatiga, quiere decir, cuando pongo un cimiento, si el cimiento está sobre el suelo, fácilmente se puede derribar. Pero si fue hundido en profundidad firme, cavé cincuenta metros en la tierra y hundí el cimiento, entonces realmente es fuerte y no se puede arrancar. Entonces ellos no lograron con su alianza derribar los cimientos de la religión que fueron hundidos en profundidad firme. Y aun así no pudieron. Y ellos en todo esto, la intención es a pesar de todo esto, añaden fatiga y tristeza, y el edificio se mantendrá en su solidez, no les servirá de nada. Y la verdad se burlará de ellos y se reirá. La verdad se reirá de ellos. Es decir, el Santo, bendito sea, que es la verdad, se sienta y se burla y se ríe de ellos, y se burla y se ríe de ellos porque se proponen, con la debilidad de su mente, la intención es algo que no tiene fin. Es decir, esto es como si vieras a cierta ave que comienza a levantar granos de arena de la playa para arrojarlos al mar. Le preguntas ¿por qué? ¿Qué haces? Te dice: intento secar el mar. Quien ve esto se sienta allí y se ríe, dice: sí, sí, continúa, está bien, espero a ver cómo avanzas. ¿Entiendes? Entonces así el Santo, bendito sea, se sienta y se burla y se ríe de ellos. El Santo, bendito sea, se sienta burlándose de ellos, haciendo de ellos, por así decirlo, una burla, qué misión tomaron para sí, una misión imposible, hasta que se proponen con la debilidad de su mente, la intención es algo que no tiene fin. Te propones hacer algo que no tiene esperanza. Y sobre este asunto dijo el rey David, la paz sea sobre él, con ruaj hakódesh, al ver su intención de contradecir la religión de la verdad, y al ver que el Santo, bendito sea, se sienta y se burla de ellos, sobre esto dijo David: dicen los gentiles rompamos sus ataduras y arrojemos de nosotros sus cuerdas. Arrojemos de ellos la Torá, como dijimos que fue hundida en profundidad firme, que existe. El que mora en los cielos se reirá, Hashem se burlará de ellos. Sobre los intentos estériles que los gentiles hacen, Hashem se ríe, Hashem se burla de ellos. Y aún estamos examinados y probados en estos dos grupos, desde el día de nuestro reinado y parte de los días de nuestro exilio. Y aún estamos examinados y probados, la intención es que el Santo, bendito sea, envía para examinarnos y probarnos por medio de estos dos grupos. Aquellos que vienen a convertir nuestra religión con la espada, y aquellos que vienen a convertir nuestra religión con la fuerza de argumentos. Dice el Rambam: aún estamos probados con estos y con aquellos.
La verdad, había un tercer camino, al que el Rambam no se refiere. Y lamentablemente es el camino más difícil de los dos. Y el camino más difícil no es el camino de la espada, ni el camino de la discusión y la persuasión. Hoy todos saben que cuando quieres convencer a alguien, si intentas torcerle el brazo, él ejercerá fuerza en contra, no lo lograrás. Si intentas quebrarlo, recibirá aún más vigor y fuerza. El camino es comprarlo. El camino es comprarlo. Una mano que no eres capaz de quebrar, acaríciala, bésala. Y esto es lo que dice Yaakov: sálvame, por favor, de la mano de mi hermano, de la mano de Esav. Dijo Rabí Finkel: lo que no nos hizo Hitler, que su nombre y su recuerdo sean borrados, nos lo hizo América. América, con el camino de oro que nos abrió. Qué asimilación, es increíble. Si hacemos la cuenta de cuántos judíos se perdieron para el pueblo judío, muchos más de los que se perdieron en la Shoá. Se perdieron, se perdieron sin retorno. Ahora, aquellos que se perdieron en la Shoá murieron como judíos, murieron por kidush Hashem, no hay ninguna comprensión del nivel enorme que tienen en el Cielo. Pero aquellos que se perdieron por el 70-80 por ciento de asimilación, y si es Francia y países de Europa hay más del 100 por ciento de asimilación, lo cual es terriblemente grave, entonces en esta realidad hay que entender que esta es una Shoá terrible y espantosa, no por la espada, no por la guerra, no por la persuasión. Por medio de ven, deseos, placeres, ven toma, te aceptamos, te damos, te otorgamos, solo únete a nosotros. Iremos e iré delante de ti, dice Esav. Y de esto Yaakov es de lo que más teme. Sálvame, por favor, de la mano de mi hermano, de la mano de Esav. Por eso hoy nos dicen hermano, hermano, todos esos de la política nos dicen hermano, este hermano no nos suena bien. Recordamos tal hermano en la historia y terminó muy mal. No queremos hermano. Sálvame, por favor, de la mano de mi hermano. Quien viene a convertirnos de nuestra religión: ven, te haremos programas, te conseguiremos un servicio abreviado, adaptado, te conseguiremos comida kósher, te cuidaremos, ven, tenéis que servir, vosotros, que el Misericordioso nos libre, tenéis que servir, ven, estudia un poco más, un poco de educación, un poco, vamos, acercaos. No servirá de nada. No servirá de nada. Y por eso el Santo, bendito sea, nos ayudó. ¿Y en qué nos ayudó el Santo, bendito sea? En que metió dentro del gobierno a personas que vinieron para luchar. Y ellos no entienden que actuaron exactamente en la acción opuesta. Lo peor desde nuestro punto de vista, como observantes de las mitzvot, es cuando vienen a nosotros con seducciones. Eso es lo peor, es difícil resistir la seducción. Pero cuando vienen a luchar, os quebraremos, os reclutaremos por la fuerza, os meteremos en campamentos, os encarcelaremos, os impondremos castigos penales. Muy bien, esto es excelente, así, así háblanos. Así háblanos. No nos hables con seducciones. Con seducciones podemos ser seducidos, es peligroso. Amenázanos, y entonces, entonces te mostraremos lo que sabemos. El reclutamiento, la última ronda de reclutamiento, la más pequeña de todas las rondas de reclutamiento. La más pequeña de los jaredim de todas las rondas de reclutamiento. ¿Por qué? Os ahogaremos, os desgarraremos. Bien, veamos quién es más fuerte. Tres mil trescientos años nos hemos reído de personas como vosotros. Los pisoteamos, están en el basurero de la historia. ¿Tú nos vas a ahogar? Cuando vienes a luchar contra alguien, él lucha por su religión y su fe, pero cuando vienes y le dices: ven, tengo un puesto para ti, un puesto de alto rango, hay salario, hay coche, hay teléfono, solo tienes que flexibilizarte aquí y allá, solo tienes que un poco no quitarte la kipá, pero vamos a suavizar los ángulos. Esto es peligroso, podemos ser seducidos, es peligroso. Cuánto bondad hizo con nosotros el Santo, bendito sea, en que ellos descubrieron sus garras y vienen en guerra. Porque en la guerra somos fuertes. Cuando vienen contra nosotros, el pueblo de Israel, aunque se postraron ante la imagen, vino Mordejai y dijo: aquí hay guerra, guerra, todos se levantaron. Todos se levantaron, ayuno, taanit, vuelven a Hashem, bendito sea. En la guerra somos fuertes. Las seducciones son lo más difícil. El Rambam habló de una época de guerras, luchar contra nosotros con la espada, luchar contra nosotros con la persuasión, con la discusión. Pero el Rambam no habla del tercer aspecto, que es el más difícil de todos, y es el camino de la seducción. Y el camino de la seducción hay que saber que es el más difícil, porque cuando nos acercan, esto es muy peligroso. Esta calidez puede derretirnos. Cuando le dijeron al Jatam Sofer que Napoleón dio la emancipación, y prometió igualdad de derechos a los judíos, al Jatam Sofer le surgió un gran pesar de esto. Dijo: cuando un judío viene a atacarlo, él sabe defenderse. Cuando vienen a borrar su Torá, él sabe defenderse a sí mismo y a su Torá. Pero cuando nos dan igualdad de derechos, cuando nos abrazan, quién sabe a dónde llevará esto. Quién sabe a dónde llevará esto. Y cuánta razón tuvo el Jatam Sofer, doscientos años de Haskalá demostraron lo que dijo el Jatam Sofer. Y esta es en realidad nuestra realidad. Saber no ser seducidos. Saber, aunque vengan y prometan y todo tipo de cosas que te darán y presupuestos y... el objetivo es uno. Como dice el Rambam, que no hubo desde que se nos dio la Torá hasta nuestro tiempo un rey que se impusiera o coaccionara o prevaleciera u oprimiera, cuyo comienzo de intención y opinión no fuera contradecir nuestra Torá. Entonces puede ser el érev rav de entre nosotros, pueden ser reyes de afuera, pero este es en realidad el objetivo. El objetivo no ha cambiado. El objetivo es luchar contra Hashem y contra su Mashíaj, y esto hay que saber que estamos en una época de prueba difícil, pero al final el fin de la verdad vencerá, y ya vemos cómo el edificio comienza a desmoronarse, y un poco más y colapsará con gran estruendo, y la verdad demostrará su camino.