No temas, porque no serás avergonzada, y no te sonrojes, porque no serás humillada, pues la vergüenza de tu juventud olvidarás, y la afrenta de tu viudez no recordarás más. Hay aquí dos enfoques en la explicación de estos versículos. Según el Radak, esto se refiere al futuro. Según el Malbim, esto se refiere al pasado. Comenzaremos con el Radak. No temas, no te preocupes de que tu salida del exilio sea como las salidas en las veces anteriores. Porque salimos del exilio de Egipto y volvimos al exilio. Y salimos después, con la intención de que fuimos redimidos, vinimos a la tierra y salimos de nuevo al exilio, fue destruido el primer Templo. Y fuimos redimidos otra vez por medio de Ezra y Nejemia, y otra vez salimos al exilio, el exilio en el que nos encontramos hasta ahora. Y siendo así, quizás tú temas que también la próxima salida del exilio sea una salida por tiempo. Quizás también ella al final de cuentas tenga tras de sí otro exilio más. Sobre esto dice: no temas, porque no serás avergonzada. No te preocupes, nunca serás avergonzada después de que salgas de este exilio. No tendrás más aflicción. ¿Por qué esto se llama avergonzada? Explica el Radak: porque una persona que subió a la grandeza y cayó, esto es vergüenza. Tiene vergüenza, tiene humillación. Entonces no te preocupes, no temas porque no serás avergonzada, alcanzarás una grandeza tras la cual no habrá vergüenza. Pues la vergüenza de tu juventud, con la intención de las aflicciones que tuviste en la tierra en aquellos días, por eso se llama tu juventud, de la expresión oculto, de hace muchos años. Pues la vergüenza de tu juventud, esa vergüenza olvidarás. Y la afrenta de tu viudez, las aflicciones que tuviste en el exilio, que entonces en la época del exilio eras como una viuda, ya que por así decirlo estabas sin tu esposo, todas estas aflicciones olvidarás por la abundancia del bien que en el futuro tendrás. Entonces, en palabras simples, según el Radak, aquí hay una promesa de que esta será una redención sin exilio posterior. Sin aflicciones posteriores. Y no te preocupes, no serás humillada, sí, no seas humillada por temor, ya que ahora estás ya en tu tierra y se te promete que después de esto no habrá más exilio.
El Malbim explica que hay aquí alguna promesa respecto al pasado. Y expliquemos. Dice el Malbim: hay diferencia entre vergüenza (busha) y humillación (kelima). Prestemos atención: no temas porque no serás avergonzada, y no te humilles porque no serás afrentada. Dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia, primero que nada, entre vergüenza y humillación? Vergüenza es una persona que se avergüenza de sí misma. Se llenó de vergüenza. He aquí que somos como un recipiente lleno de vergüenza. El significado de esto: ¿cómo hice algo así? o ¿cómo cometí semejante error? Una persona que se avergüenza de sí misma se llama vergüenza. En cambio, humillación es lo que otros humillan su rostro. Humillación, dice el Malbim, es lo que una persona recibe de otros. Dice: y según esto entenderás que las dos partes del versículo son paralelas. No temas porque no serás avergonzada, pues la vergüenza de tu juventud olvidarás. No te humilles porque no serás afrentada, pues la afrenta de tu viudez no recordarás más. Y ahora expliquemos. ¿Quién es esta mujer aquí? Es la Congregación de Israel. Ella es la que simboliza aquí a la mujer a la cual se dirige ahora el profeta. Y él le dice: tú, cuando estabas en tiempos de tu juventud, en tiempos de tu juventud con la intención en el tiempo de tu juventud, cuando todavía tenías esposo, cuando todavía habitabas en tu tierra, esto quiere decir que el Santo, Bendito Sea, estaba con nosotros, que estábamos todavía aquí en la Tierra de Israel con el Templo, Hashem de los ejércitos estaba con nosotros. Hicimos acciones no buenas y nos avergonzamos de nosotros mismos. Esto se llama la vergüenza de tu juventud. En cambio, quizás antes de eso, vergüenza de otros no teníamos. ¿Por qué? Porque también los demás pueblos eran idólatras. Entonces no teníamos vergüenza de ellos. Por eso no teníamos aquí humillación. Humillación explicamos que es de otros. Sino que teníamos solo la vergüenza de tu juventud, vergüenza de nosotros mismos, cómo servimos a la idolatría. Sobre esto viene y le promete: has de saber, volverán tus hijos, volverá tu esposo en el futuro, y no te preocupes de avergonzarte por aquellas malas acciones. Como dijimos, esto se refiere al pasado. Quizás tengamos hoy vergüenza de lo que fue entonces. Pues la vergüenza de tu juventud olvidarás. ¿Cómo se olvida la vergüenza de tu juventud? Al fin y al cabo es una mancha en nuestro pasado. Hashem nos perdonará. Por medio de que Hashem nos perdone las transgresiones que hicimos, entonces la causa de la vergüenza se irá. Porque ¿por qué me avergüenzo? Porque cómo fallé, cómo hice algo así. Dice el Santo, Bendito Sea: no te preocupes, la vergüenza de tu juventud olvidarás, Hashem perdonará y absolverá tus transgresiones de tu juventud, y de por sí por medio de esto tú las olvidarás. En una época posterior fuimos exiliados de nuestra tierra. A raíz de esto el pueblo de Israel estaba en la condición de viuda, porque el Santo, Bendito Sea, como que nos expulsó. Y entonces no teníamos vergüenza de nuestras acciones, ¿por qué? Porque ya no servíamos ídolos, no seguimos sirviendo a la idolatría. Pero qué humillación, nos avergonzamos de otros. Una mujer cuyo esposo la echó de su casa. Estábamos en la Tierra de Israel y el Santo, Bendito Sea, nos echó. El Santo, Bendito Sea, nos expulsó. Teníamos, es cierto, ya no vergüenza, porque vergüenza es de nosotros mismos, pero sí había humillación. Todos los pueblos nos miran como a un pueblo desterrado de su tierra, como a un pueblo, como a una mujer cuyo esposo la expulsó. Entonces teníamos humillación de otros. Y esto es lo que promete: no serás humillada, esta es la continuación, y no te humilles porque no serás afrentada. No serás humillada por las naciones a causa de que estás en el exilio, no tendrás que ser afrentada. ¿Qué es ser afrentada? Explica el Malbim: ser afrentada, con la intención de una persona que tiene algo afrentoso, es como que cava y esconde su rostro por la abundancia de la vergüenza. Hay una expresión que dice: quiso enterrarse en el lugar. ¿Por qué? Por la abundancia de la humillación no podía soportar la vergüenza, quería cavar y esconder su rostro. Entonces dice: no serás afrentada, ya no tendrás más una situación así en la que quieras que no te vean por la abundancia de la humillación y la vergüenza. Pues la afrenta de tu viudez no recordarás más. La afrenta con la que te afrentaron por ser viuda y por el hecho de que el Santo, Bendito Sea, por así decirlo te echó de tu tierra, no recordarás más. Presten atención, dice: la vergüenza de tu juventud olvidarás, lo que servimos a la idolatría en la tierra olvidarás. Y sobre las humillaciones que nos hicieron las naciones después de eso cuando fuimos exiliados, esto es la afrenta de tu viudez no recordarás. ¿Por qué aquí olvidarás y aquí no recordarás? ¿Qué es más borrar el pasado, olvido o no recordar? Olvido. El olvido se borra completamente. Entonces dice: al fin y al cabo esto era tu juventud, cuando hablamos de la historia, cuando estábamos aquí en la tierra, esto es de hace años, miles de años. Entonces de por sí esto es más fácil de olvidar. Y por eso la vergüenza de tu juventud olvidarás, esto se olvida completamente, porque se trata de un tiempo cuando todavía estábamos en la tierra. La afrenta de tu viudez es ya sobre el exilio, que las naciones nos afrentaron por ser viuda, esto no se puede decir que olvidarás completamente porque fue hace poco tiempo. Entonces por eso esto es solo en la categoría de no recordarás más. No recordarás, esta cosa no será recordada, no mencionarán la cosa en sus bocas. No recordar, puede ser que en la mente todavía la cosa exista pero no la mencionan. No la mencionan, ya no la sacan de la boca. En cambio, el olvido es el fin del recuerdo, terminamos, esto ya se borró también de la memoria. Entonces respecto a la buena época del pueblo de Israel cuando estábamos en la tierra e hicimos problemas y servimos a la idolatría, esto fue hace tiempo, se olvida completamente aquellas transgresiones. Y en cambio las humillaciones que nos hicieron las naciones, esto no se olvida completamente, pero en todo caso esto está en la categoría de no recordarás más.
Y el Malbim explica que afrenta y serás afrentada es...
la misma idea. Es decir, ambas son de la misma expresión, ¿verdad? De la expresión afrentar y avergonzar, de quien quiere esconder su rostro por la abundancia de las afrentas. Pues tu esposo es tu Hacedor, Hashem de los ejércitos es Su Nombre, y tu Redentor es el Santo de Israel, Dios de toda la tierra será llamado. Pues tu esposo es tu Hacedor, dice el Radak, quien era tu amo es tu Hacedor. ¿Qué significa esto? Quien nos hizo es nuestro dueño. Porque he aquí que decimos en las Selijot: nos dominaron insolentes, nos dominaron amos fuera de Ti. Estos insolentes se volvieron para nosotros amos, fuera de Ti, en lugar de que Hashem sea amo para nosotros, ellos se volvieron amos para nosotros. Dice: no, quien nos hizo será tu esposo, será tu dueño, pues tu esposo es tu Hacedor. ¿Quién es Hashem de los ejércitos es Su Nombre? Quien te hizo será tu dueño.
Hashem de los ejércitos es Su Nombre, ¿qué énfasis hay sobre los ejércitos? Porque para redimir al pueblo de Israel hace falta fuerza, y aquel a quien pertenecen todos los ejércitos de arriba y de abajo, Él es quien puede, Hashem de los ejércitos es Su Nombre. Dios de toda la tierra será llamado, porque entonces después de que seamos redimidos, dice el Radak, la realidad será que todos los pueblos se inclinarán a servirlo unánimemente. Entonces de por sí Él no es solo Dios de Israel, sino que Dios de toda la tierra será llamado. Por medio de esto también los pueblos lo reconocerán. También los pueblos reconocerán que Hashem, Él es el Dios.
El Malbim continúa según el enfoque del versículo anterior. Dice el Malbim: este versículo es paralelo a las dos cosas que mencionamos en el versículo anterior. Frente a lo que dijimos que la afrenta de tu viudez no recordarás más, no recordaremos lo que nos afrentaron las naciones en el exilio, dice: la razón es porque tu esposo será quien es tu Hacedor, Hashem de los ejércitos es Su Nombre. Hashem tiene la fuerza y el poder para asentarnos, para asentarte en tu base. ¿Por qué? Porque todos los ejércitos están bajo Su dominio. Entonces terminamos, se acabó la vergüenza y la humillación de que somos como desterrados, sino que el Santo, Bendito Sea, será nuestro dueño. Porque he aquí que explicamos tu viudez, porque somos como una viuda, porque Hashem nos echó de la tierra, como una mujer a la que expulsó su esposo. Dice: esto se acabó, ahora será tu esposo es tu Hacedor. El Santo, Bendito Sea, que es tu Hacedor, será el dueño, entonces Él nos hará regresar, para volver a tomarnos por esposa. Entonces ya no hay afrenta de humillación de que somos como viuda, ya volvimos a ser la señora de la casa.
Y frente a lo que dijimos, la vergüenza de tu juventud olvidarás, las transgresiones que hicimos en tiempos del primer Templo, en las que teníamos vergüenza de nosotros mismos, dice: la razón es porque tu Redentor es el Santo de Israel. El Santo de Israel ya explicamos varias veces en el pasado, cuando mencionamos al Santo, Bendito Sea, sobre el pueblo de Israel en particular, es decir, desde el aspecto de que el Santo, Bendito Sea, es nuestro Dios y nosotros lo santificamos con Sus acciones. Y esto dice el Malbim: esto muestra que entonces seremos un pueblo santo para Dios, el Santo de Israel. El Santo, Bendito Sea, será llamado santo por medio nuestro por causa de nuestras acciones, que nuestras acciones son santas. Y entonces Dios de toda la tierra será llamado, todos lo servirán, reconocerán Su divinidad. Y entonces, ¿cómo es posible que pequemos más? Resulta aquí que nuestros pecados serán borrados porque no pecaremos más, y por medio de esto volveremos a la situación en que se borra todo el pasado y se olvidan todas las transgresiones que hubo en el tiempo en que el Templo existía.
Porque como una mujer abandonada y de espíritu afligido te llamó Hashem, y como esposa de la juventud cuando es rechazada, dijo tu Dios. Vuelve, dice el Malbim, según el mismo enfoque del que habló antes. El pueblo de Israel, cuando estaba en su tierra, dijimos que en verdad se prostituyeron tras Hashem, sirvieron a la idolatría. Eran como una esposa de la juventud que está con su esposo y se prostituye bajo él. Y su esposo la rechaza a raíz de que ella desobedece su boca y hace cosas contra su voluntad. Así estábamos nosotros dentro del Templo, dentro de la Tierra de Israel, en Jerusalén, y enojábamos al Santo, Bendito Sea. Una situación así hace que su esposo la rechace, todavía no la abandonó, he aquí que vemos que todavía no fuimos expulsados, todavía no nos echó de Su presencia, pero somos rechazados a Sus ojos. En cambio, en los días del exilio, esto es ya cuando el esposo perdió la paciencia y nos expulsó, a raíz de todas las acciones negativas que hicimos. Según esto, ahora se entenderá el versículo. Porque como una mujer abandonada y de espíritu afligido, cuando estábamos en el exilio, ¿somos como qué? Como una mujer abandonada, cuyo esposo la abandonó. Y entonces a raíz de esto ella está de espíritu afligido, afligida en su espíritu porque su esposo la abandonó. Pero antes de eso, todavía antes de que su esposo la abandonara, cuando aún habitábamos en nuestra tierra, estábamos en la condición de esposa de la juventud cuando es rechazada. Que su esposo todavía está con ella, pero la rechaza por las acciones negativas que ella hizo.
Y he aquí que dice el Malbim: la diferencia entre ellas será cuando quieran corregir su carencia. La mujer abandonada de su esposo necesita que su esposo sepa de sus aflicciones, porque al fin y al cabo él ya no está con ella. Si el esposo está con la mujer y ella se encuentra en un problema, entonces él es consciente de sus problemas. Pero después de que él la echó de Su presencia, por así decirlo el esposo ya no es consciente de sus problemas. El Santo, Bendito Sea, ciertamente Su gloria llena toda la tierra, pero por así decirlo el Santo, Bendito Sea, ya no se interesa por ella. Y entonces ella necesita que su esposo sepa de su situación y se apiade de ella. En cambio, la rechazada no tiene el problema de que su esposo no sepa, porque al fin y al cabo explicamos que ella todavía está bajo él, ella solo lo enoja con sus acciones. Ella es rechazada porque se prostituye bajo él. Y para esto hace falta que su esposo haga con ella bondad y perdone sus transgresiones.
Y dice el Malbim: presten atención ahora cómo el versículo se corresponde en su continuación con lo que explicamos. Por un momento pequeño te abandoné, y con grandes misericordias te reuniré. Dice el Malbim: este abandono se considerará como un momento pequeño. Lo que el Santo, Bendito Sea, nos abandonó, frente a la grandeza de la redención, el abandono se considerará como un momento pequeño, esto por así decirlo no se contará frente a la grandeza de la salvación. ¿Por qué? Porque con grandes misericordias te reuniré. Esto es frente al abandono. Que dijimos que la mujer abandonada necesita que su esposo se apiade de ella y en general se interese por su situación. Sobre esto dice: con grandes misericordias te reuniré, hace falta misericordia para esto. Pero también teníamos una situación de esposa de la juventud cuando es rechazada, cuando todavía estábamos en la tierra y Hashem solo nos rechazaba, aquí no sirve la misericordia de que se interese por nuestra situación, porque Él está enojado con nosotros. Estamos en Su casa y servimos a la idolatría. Por medio de esto hace falta que al principio Hashem quite Su furia de nosotros, porque estamos aquí frente a Él enojándolo. Y sobre esto dice: por medio de esto, para esto, hace falta el perdón de la transgresión. Y con grandes misericordias te reuniré, esto necesita el perdón de la transgresión para quitar la furia.
Este es el versículo siguiente. Con un poco de furia oculté Mi rostro un momento de ti, y con bondad eterna me apiadé de ti, dijo tu Redentor Hashem. Con un poco de furia oculté Mi rostro de ti, un momento de ti. Dice el Malbim: lo que oculté Mi rostro un momento de ti por medio de la furia y por medio del rechazo con que Hashem rechazó al pueblo de Israel, por lo que lo enojaban en Su casa, dice el Santo, Bendito Sea, esto será poco furor. Hay en esto varias explicaciones, explicaremos ahora según el Malbim, dentro de poco veremos algunas otras explicaciones. Poco (shetzef), con la intención de un poco. En poco furor se considerará la cosa frente a las grandes misericordias que derramaré sobre ti. Con un poco de furia oculté Mi rostro un momento de ti. La furia con la que me airé contra ti será en la condición de poco, poco es un poco, es un poco de furia, un poco de enojo frente a la redención, que la redención será una bondad enorme de perdón de la transgresión. Porque con bondad eterna me apiadé de ti. Las misericordias con las que me apiadé de ti fueron de bondad eterna, que perdoné tus transgresiones para siempre. Esto es una bondad que perdona y borra todas las transgresiones que hubo desde siempre. Y siendo así, en esta situación dice el Santo, Bendito Sea: todo lo que hubo antes de esto, cuando el pueblo de Israel estaba en la condición de esposa de la juventud cuando es rechazada, dice el Santo, Bendito Sea: te prometo que entonces esto será en la condición de un poco de furia frente a las grandes misericordias con las que me apiadaré de ti entonces, con bondad eterna me apiadé de ti, para borrar todo lo que me enojaste desde entonces.
Rashi explica, trae otra explicación, ¿qué es poco de furia? Rashi trae en nombre de Menajem, Menajem interpretó ira ardiente. Poco de furia según esto es como una abundancia de furia. Mucha furia, un poco de furia. Dunash dijo con un poco de furia. Y esto es como explicamos según el enfoque del Malbim, como por un momento pequeño te abandoné, con un poco de furia oculté Mi rostro. Presten atención, esto es por así decirlo enunciados paralelos. Por un momento pequeño te abandoné, con un poco de furia oculté Mi rostro. Entonces, así como allí es un momento pequeño, es un poco, entonces también aquí un poco de furia, con la intención de que con un poco de furia oculté Mi rostro un momento de ti. El Radak explica en nombre de su padre también que la intención es con un poco de furia, y dice que esta explicación se apoya en el Targum. Porque el Targum Yonatán dice: en un momento pequeño retiré Mi rostro de Mi Presencia de ti, por un tiempo pequeño de ti. Con un poco de furia es en un momento pequeño, con la intención de en un tiempo escaso. Esta es la intención de con un poco de furia.
Porque como las aguas de Noaj es esto para Mí, que juré que no pasarían las aguas de Noaj más sobre la tierra, así juré no airarme contra ti y no reprenderte. Porque como las aguas de Noaj es esto para Mí. Como el juramento que juré en los días de Noaj. ¿Cómo se lee? ¿como los días (kimei) de Noaj o como las aguas (ki mei) de Noaj? ¿Escuchan? Hay dos versiones aquí. Hay posibilidad de leer como los días, como los días de los cielos sobre la tierra, como los días de Noaj es esto para Mí, si lo leo como una sola palabra. Y hay otra posibilidad de leer como (ki), coma, aguas (mei), de la expresión aguas, de Noaj, esto es para Mí. En efecto, el Minjat Shai explica que hay en esto una controversia en los libros. En la mayoría de los libros son dos palabras, como (ki) aguas (mei), según la costumbre como leen los sefaradíes. En cambio, trae que hay libros en los que es una sola palabra, como los días de su impureza estará impura. Como los días de Noaj. A propósito, la versión de los judíos de Temán es como los días, como una sola palabra, así leen los temaníes. Como una sola palabra. ¿Cuál es el significado de como las aguas de Noaj es esto para Mí? El Radak explica: las aguas del diluvio, como las aguas de Noaj es esto para Mí, desde las aguas del diluvio que hubo en los días de Noaj y Noaj se salvó de ellas. Entonces, ¿cuál es en verdad la idea de la promesa? Así como juré que no pasarían más las aguas del diluvio sobre la tierra, y esto es un decreto que no se anulará, así dice el Santo, Bendito Sea: juré no airarme contra ti y no reprenderte. Juré, además, que no me airaría contra ti y no te reprendería más. Y esto conforme a lo que explicó el Radak arriba, que hay aquí una promesa de que el pueblo de Israel no temerá que, al volver del exilio, quizás sea por un tiempo determinado, quizás como en el segundo Templo, quizás volvamos y seamos exiliados otra vez. No, así como juré que no pasarían las aguas de Noaj sobre la tierra y he aquí que no hubo más diluvio en el mundo, así dice el Santo, Bendito Sea: juré no airarme contra ti y no reprenderte, un juramento que no se anulará.
¿Dónde hubo un juramento a Noaj? ¿Alguien alguna vez vio en la Torá un juramento a Noaj? En efecto, busquen en las Escrituras y no encontrarán un juramento. Y hay en esto dos explicaciones. Hay una explicación de nuestros Sabios. Nuestros Sabios dicen que así como un no es un juramento, así también un sí es un juramento. Quien dice cierta cosa dos veces no, no, esto es un juramento. Quien dice sí, sí, te prometo, dos veces dice sí, esto es un juramento. Así también dicen nuestros Sabios, así interpretan los versículos. De lo que está escrito: y no será exterminada toda carne por las aguas del diluvio, y no habrá más diluvio para destruir toda carne. Hay aquí dos veces no, no, esto es un juramento de que no será así. Porque en verdad en el versículo no está escrito aquí un juramento, pero la duplicación de la cosa indica un juramento. Esta es una explicación. Una segunda explicación dice el Radak, como mencionaron antes, que el pacto es el juramento. Lo que está escrito: y estableceré Mi pacto con vosotros, el pacto es el cumplimiento de la cosa, así como el juramento es el cumplimiento de la cosa. ¿Cómo se traduce juramento en arameo? El Misericordioso recuerde para nosotros el pacto (keyameh) de Abraham, el amado. ¿Qué es keyameh? Su juramento. Keyameh es su juramento, su pacto. Pacto y juramento se llama keyam. ¿Por qué? Porque también el pacto, aquí la intención es su pacto, ¿verdad? Pero es la misma idea. Pacto y juramento se llama keyam. Keyam con la intención del cumplimiento de la cosa, la promesa de que esta cosa será de todas maneras. Entonces pacto es una promesa completa de que esto será, corté un pacto sobre esta cosa, juré sobre esta cosa, es exactamente lo mismo. El Santo, Bendito Sea, juró que así será, y si el Santo, Bendito Sea, juró que así será, el significado de esto es que esta cosa está garantizada, porque la mera afirmación todavía no está garantizada.
Se cuenta que una vez hicieron condiciones (tenaim), lo que hacen entre los ashkenazíes, hoy todos lo hacen, ¿verdad? Tenaim, qué se compromete cada parte. Entonces había allí uno, una de las partes que no quería firmar, se obstinó y no firma. ¿Por qué? ¿Qué pasó? ¿Qué, no me creen? Si yo digo, mi palabra es palabra, ¿para qué necesitan hacerme firmar? ¿Acaso soy una persona extraña? ¿Acaso soy...? Y de ninguna manera estaba dispuesto a firmar. De ninguna manera, se opuso, no quería firmar. Se cuenta que había allí uno de los grandes de Israel, le dijeron: ¿qué, qué dice el rabino? ¿Qué, qué se hace? Le dijo el rabino: tú debes firmar. Le dice: mira, ves que cuando pedimos al Santo, Bendito Sea, pedimos al Santo, Bendito Sea, que el Santo, Bendito Sea, nos prometa vida, que nos dé y nos dé y nos dé, no nos conformamos con esto, pedimos: escríbenos en el libro de la vida. Amo del mundo, hasta que esto no esté escrito no estamos tranquilos. ¿Qué es esto, Amo del mundo, de qué hablas? ¿Qué, no confías en Mí? No, no, no, quiere escrito. No promesas. Dice: si al Amo del mundo le pedimos que escriba, entonces también tú puedes escribir. Bien, vio que no tenía, no hay artimañas, no puede escaparse, se vio obligado a firmar. Estos son los métodos de todo tipo de estafadores y engañadores: puedes creerme, ¿qué, no confías en mí?, qué mi palabra es palabra y... esto sí, son métodos de renovadores. No... te dice sí sí, te creo al 100 por ciento, solo vamos a escribirlo. ¿Sí? Te creo, solo vamos a escribirlo. Ven, ven, que quede, todo lo que acordamos que quede aquí un punto, aquí harás una llave, aquí... escribe, escribe todo esto, porque después vamos a ahorrar muchos problemas. Uno de los grandes de Israel que fue juez en el tribunal rabínico del Rav Nisim Karelitz dijo que él podría resolver del 80 al 90 por ciento de los problemas que llegan a los tribunales rabínicos si escribieran cada cosa. Dice: y este es el problema de la gente, no, ¿cómo lo voy a obligar a escribir?, no es agradable y... es como que no confío en él y yo... De aquí comienzan todos los problemas. De antemano escribe todo, ahorra el 90 por ciento de los problemas. Y esto es lo que dice aquí, Amo del mundo, el Santo, Bendito Sea, nos dio sobre esto un pacto y escribió, está escrito que el Santo, Bendito Sea, esta cosa no la cambiará.
El Malbim explica: como las aguas de Noaj es esto para Mí, así como juré en los días de Noaj que no traería diluvio al mundo, tuve compasión del mundo para que no se perdiera y a raíz de esto juré, así también dice el Santo, Bendito Sea: a la Congregación de Israel, al pueblo de Israel, los considero a Mis ojos como todo el mundo. Y mucho más que todo el mundo. Airarme contra el pueblo de Israel, dice el Santo, Bendito Sea, es difícil a Mis ojos como si trajera un diluvio. Así juro no airarme contra ti y no reprenderte, porque esto equivale a Mis ojos como si trajera un diluvio sobre todo el mundo. Y después de que juré que no pasarían las aguas de Noaj, así dice el Santo, Bendito Sea: juré también dos juramentos respecto a ustedes. Uno: no airarme contra ti, esto es por medio de tus transgresiones, como explicamos esposa de la juventud cuando es rechazada, lo que enojamos al Santo, Bendito Sea, en nuestra tierra, dice el Santo, Bendito Sea: no me enojaré por estas transgresiones, no airarme contra ti por las transgresiones, lo que lo enojamos, el Santo, Bendito Sea, perdonará esto y no se enojará. Y no reprenderte, reprender es lo que el Santo, Bendito Sea, nos reprenderá en el futuro por acciones que hagamos. Dice el Santo, Bendito Sea: juré también sobre el futuro, que esto es frente a la mujer abandonada y de espíritu afligido, Hashem nos exilió, dice el Santo, Bendito Sea: ya no habrá más exilio. Ya no habrá más una situación así en la que ustedes sean una mujer abandonada, no te reprenderé en el futuro. No airarme contra ti por el pasado, lo que hubo en el tiempo del Templo cuando lo enojamos con nuestras transgresiones, y frente a la mujer abandonada que es la viuda, prometo que ya no te reprenderé, ya no te reprenderé, esto es una promesa para el futuro.
En el libro, en Mishnat HaGilgulim, tenemos un artículo completo sobre lo que está escrito aquí, como las aguas de Noaj es esto para Mí. El Arizal, de bendita memoria, trae que Noaj, así está traído del Tikunei HaZohar, que Noaj se reencarnó en Moshé. El Zohar, de bendita memoria, dice que el Santo, Bendito Sea, plantó a Moshé en la generación del diluvio y no tuvo éxito. ¿Quién es este? Es Noaj. Y Noaj, como se sabe, no rezó por su generación. Debía rezar por su generación y no rezó por su generación. Fue y construyó un arca, se salvó a sí mismo y no salvó a su generación. Y por eso el diluvio se llama con su nombre, esto es impactante. Pero el diluvio se llama las aguas de Noaj, esto es terrible y espantoso, es como imagínense que dijeran que a la Shoá que hubo al judaísmo de Europa la llamaran la Shoá de David. ¿Por qué? Porque algún David uno tiene culpa de... terrible y espantoso, ¿con su nombre llamas a la Shoá? Así también es una marca de vergüenza, como las aguas de Noaj es esto para Mí, que juré que no vendrían las aguas de Noaj. ¿Qué son las aguas de Noaj? El diluvio de Noaj. ¿Con el nombre de Noaj llamas al diluvio? Él fue el único justo. Sí, pero si Noaj hubiera rezado, habría podido salvar a su generación. Y por eso el diluvio se llama con su nombre. Y esta es la razón también de que Moshé vuelva y todos sus días rece por su generación. Y por eso, ¿cuánto tiempo Moshé, Noaj construyó el arca? Ciento veinte años. Moshé, nuestro maestro, vivió ciento veinte años para completar esos mismos años. Por eso le dice el Santo, Bendito Sea, a Moshé: porque hallaste gracia a Mis ojos. ¿Dónde encontramos que Moshé halló gracia a Sus ojos? Y Noaj halló gracia a los ojos de Hashem. Por eso vemos que también Noaj estuvo en el arca (teivá) y también Moshé, nuestro maestro, en su pequeñez estuvo en el arca (teivá). Vemos que Moshé, nuestro maestro, dijo: bórrame ahora de Tu libro que escribiste. ¿Por qué bórrame ahora? Porque si no logro corregir lo que entonces dañé, lo que no recé por mi generación, entonces volví a la misma transgresión, y bórrame (mejeni) son las letras de las aguas de Noaj (mei Noaj). Volví a la misma transgresión de las aguas de Noaj, entonces bórrame, bórrame. ¿Cómo está escrito sobre la generación del diluvio? Y borró (vayimaj) toda existencia. Entonces por eso dice Moshé precisamente bórrame, porque esto es lo que me corresponde, porque yo merecía morir ya entonces en el diluvio. Y por eso bórrame. Hay un artículo completo, quien quiera allí verá, es el primer artículo del libro, los paralelismos entre Noaj y Moshé, nuestro maestro, cómo Moshé, nuestro maestro, corrige todo lo que le pasó a Noaj.
Porque las montañas se moverán y las colinas se tambalearán, pero Mi bondad de ti no se moverá y el pacto de Mi paz no se tambaleará, dijo Quien se apiada de ti, Hashem. Porque las montañas se moverán, dice Rashi, aunque se agote el mérito de los patriarcas que fueron comparados a las montañas, y el mérito de las matriarcas que fueron comparadas a las colinas, y las colinas se tambalearán, dice el Santo, Bendito Sea: a pesar de esto, Mi bondad de ti no se moverá. ¿Cuál es el significado de que los patriarcas fueron comparados a las montañas, las matriarcas a las colinas? Hay algo muy maravilloso que dice el Torá Temimá sobre Bereshit, capítulo primero. Dice: has de saber que los conceptos de macho y hembra no vinieron a designar solo a seres humanos y animales como todos sabemos, sino a todo tipo de criaturas que hay en el mundo. También en la vegetación hay macho y hembra, y también en lo inanimado hay macho y hembra. La Guemará dice en Bava Batra 74: todo lo que creó el Santo, Bendito Sea, en Su mundo, macho y hembra los creó. La Guemará en el tratado de Shabat 57 dice: arza y shujá. Arza es cedro macho, shujá es cedro hembra. Palmera macho, palmera hembra, esto todos lo saben hoy. Que si quieres que la palmera dé frutos, tienes que fertilizarla con el polen de la palmera hembra. Sin esto la palmera no da dátiles, obtienes dátiles como los que hay en las palmeras que hay en las islas de tránsito en las carreteras. Esos dátiles redondos como aceitunas, que no son aptos en absoluto para comer. ¿Por qué? Porque es una palmera que no fue fertilizada. La palmera, para que dé frutos, hay que fertilizarla, palmera hembra con palmera macho. Es decir, que en todo pertenece macho y hembra.
¿Cuál es el asunto de macho y hembra? Dice el Torá Temimá: toda criatura en el mundo tiene una condición de fuerza que influye (mashpiá) y fuerza que recibe (mekabel). La fuerza que influye se llama fuerza macho, la fuerza que recibe se llama hembra. ¿Por qué el Santo, Bendito Sea, se llama macho? Una vez les dije, escuché a alguna de las organizaciones de mujeres feministas que dijo que los hombres inventaron al Creador del mundo y por eso lo hicieron macho. Porque, ¿quién decidió que Hashem es varón y no, macho y no hembra? Cuánta insensatez puede haber en una sola persona. Al fin y al cabo, el concepto de macho y hembra no pertenece al Amo del mundo. ¿Qué pertenece decir que el Santo, Bendito Sea, está en la condición de macho o en la condición de hembra? Sino que cuando hablamos del Santo, Bendito Sea, hablamos de una condición de quien influye sin recibir. ¿Sobre qué pertenece decir influye sin recibir? Esta es la condición de macho. Y por eso el Santo, Bendito Sea, es la condición de macho, decimos: Hashem es el Dios. Los jasidim dicen ella (hi), pero los sefaradíes dicen él (hu). ¿Verdad? Esta es la condición de macho. ¿Por qué? Porque el Santo, Bendito Sea, solo influye sin recibir. Y si ya hablamos de la condición de hembra, entonces hablamos de una sefirá de las sefirot. Cuando decimos Shejiná, que es la condición de hembra, hablamos de la sefirá de Maljut como se sabe. Que la sefirá de Maljut es la condición de la Nukvá y ella solo recibe de todas las demás sefirot y hace descender, en un encadenamiento hace descender esto más abajo a los mundos inferiores. Pero respecto al Santo, Bendito Sea, pertenece solo macho. Entonces todo el mundo está construido de quien recibe y de quien influye. El que influye es macho, el que recibe es hembra.
Según esto dice: entenderás lo que dice la Guemará, todo lo que creó el Santo, Bendito Sea, en Su mundo, Jaguigá 15, todo lo que creó el Santo, Bendito Sea, en Su mundo, creó su contraparte. Creó montañas, creó colinas. Creó mares, creó ríos. Sobre esto dice el versículo, sobre esto se dijo también: esto frente a esto hizo Dios. Dice el Torá Temimá: los comentaristas se apretaron en la explicación del asunto. Dice: y según lo que explicamos, esto es maravilloso. Porque todo lo que creó el Santo, Bendito Sea, en Su mundo, creó su contraparte. ¿Cuál es su ayuda? Dice: muy maravilloso. Su contraparte con la intención de que todo lo que ves en la condición de macho y quien influye, tiene su contraparte, hay quien es influido, como ayuda a su lado, hay quien recibe, que es la condición de la hembra. Dice: según esto entenderás lo que está escrito en la Guemará Rosh Hashaná 11. Salta sobre las montañas, brinca sobre las colinas. Salta sobre las montañas, esto es el mérito de los patriarcas. Brinca sobre las colinas, esto es el mérito de las matriarcas. Qué maravilloso. Ya que las montañas son la condición del macho, quien influye, quienes reciben son la condición de las colinas que son más bajas. Y esto también es lo que está escrito en nuestro caso. Porque las montañas se moverán. Dice el Torá Temimá: ¿qué explican nuestros Sabios? Sanhedrín, Talmud de Jerusalén capítulo 10 halajá 1, las montañas se moverán, esto son los patriarcas, y las colinas se tambalearán, esto es el mérito de las matriarcas. He aquí que ves que las montañas son la condición de macho frente a las colinas que son la condición de hembra, y esto se corresponde mucho porque el Malbim explica que las colinas se apoyan en las montañas. La colina se apoya en la montaña, entonces de por sí es lo mismo, la condición de quien recibe del macho, que la montaña es el macho y la colina es la condición de la hembra.
El Radak explica: las montañas se moverán y las colinas se tambalearán, pero Mi bondad de ti no se moverá. Por así decirlo viene a decir el versículo: aunque las montañas se muevan y aunque las colinas se tambaleen, con la intención de que pertenece por naturaleza que una cosa así ocurra. Ocurre a veces que la montaña se mueve, media montaña. Ocurre a veces que la montaña se corre. Ocurre a veces que hay un terremoto y una montaña se derrumba. Porque las montañas se moverán, una cosa así todavía puede ocurrir, y has de saber que no ocurrirá una cosa así de que Mi bondad y Mi pacto de ti se muevan. Esto no se moverá jamás. Antes de eso se moverán las montañas y se moverán las colinas, lo cual es una cosa muy, muy rara, pero Mi bondad de ti no se moverá. Esta es la promesa más segura y clara, que la bondad de nosotros, del Santo, Bendito Sea, sobre nosotros, no se moverá.
Otra explicación dice el Radak, que la intención es sobre los ángeles ministros de los idólatras. Están los ángeles ministros de los idólatras que nos impiden nuestro regreso a nuestra tierra, que combaten contra nosotros, que nos afligen. Dice el Santo, Bendito Sea: las montañas se moverán y las colinas se tambalearán, todos los ángeles ministros de los idólatras que quieren impedir al pueblo de Israel volver a su tierra, que quieren impedir la abundancia del bien que nos llega, dice el Santo, Bendito Sea: todos ellos se moverán. He aquí que todas las colinas, todos esos ministros y todos los acusadores en los cielos se tambalearán. Pero Mi bondad de ti no se moverá. Dice el Santo, Bendito Sea: lo que es seguro es que la bondad Mía hacia el pueblo de Israel jamás se moverá ni morirá jamás.
El Malbim explica: porque las montañas se moverán. Dice el Santo, Bendito Sea: no solo que me es difícil a Mis ojos aniquilar al pueblo de Israel como me es difícil a Mis ojos aniquilar a todo el mundo, como el Santo, Bendito Sea, dijo antes, porque así como juré que no pasarían las aguas de Noaj, así también juré no airarme contra ti y no reprenderte. El Santo, Bendito Sea, promete: así como no me airaré contra todo el mundo ni destruiré a todo el mundo, así también el Santo, Bendito Sea, promete que el pueblo de Israel jamás se aniquilará. Dice: aunque se represente que las montañas se muevan y Yo borre toda la existencia de sobre la faz de la tierra, se anule el juramento del diluvio, pero Mi bondad de ti no se moverá. La bondad Mía de ti no se moverá. Aunque las montañas se muevan, es decir, por así decirlo quiere decir, aunque, digo que al fin y al cabo es importante a Mis ojos la promesa que les prometí como la promesa de no destruir el mundo. Sobre esto añade y dice: y aunque se destruya el mundo, ustedes no serán destruidos. Por así decirlo quiere decir que ustedes son más importantes que todo esto. Las montañas se moverán, pero Mi bondad de ti no se moverá. El Malbim explica la profundidad de las cosas. Dice el Malbim: las montañas son siempre los grandes, mientras que las colinas son las pequeñas. Y ya explicamos que en verdad hay diferencia, las montañas son los patriarcas, las colinas son las matriarcas. Las montañas son las más grandes. Dice el Malbim: presten atención también, en la lengua sagrada hay diferencia entre moverse (lamush) y tambalearse (lamut). Entre mush y mut. ¿Cuál es la diferencia? Mush es cuando lo mueves con intención deliberada. Mut es cuando se tambalea por sí mismo por causa de la debilidad de su fuerza. El Malbim trae sobre esto varias pruebas. Como dice el Malbim: no se apartaba (yamish) la nube de día, no se apartaba de dentro de la tienda. Yamish es siempre con intención deliberada. El tambaleo, en cambio, es por medio de la flaqueza y la falta de fortalecimiento. Y se empobreció (mata) tu hermano contigo. ¿Qué hará? Se tambaleará. Se empobreció su mano. Al tambalearse mis pies. O de su lugar no se moverá, para preparar un ídolo no se tambaleará, con la intención de que no se tambalee por sí mismo. Y se moverá la mitad de la montaña hacia el norte, Hashem moverá la mitad de la montaña hacia el norte. Como el monte de Sion que no se tambaleará, no se tambaleará por sí mismo. Siempre yamish es de una fuerza que activa, y tambalearse es por causa de la debilidad de su fuerza que se tambalea.
Él explica que en la bondad suprema no pertenece el tambaleo. La bondad suprema es de Él, bendito sea. No pertenece que Su bondad, bendito sea, por así decirlo se tambalee por sí misma. Sino ¿qué? Solo que Hashem la mueva de nosotros. Hashem la quite con intención deliberada de nosotros. Pero en cambio, el pacto de la paz que tenemos con el Santo, Bendito Sea, no pertenece que se mueva. Nosotros no podemos anular este pacto, y por así decirlo también el Santo, Bendito Sea, no puede anular este pacto, porque estamos ligados el uno al otro. Entonces el pacto no se puede mover. ¿Qué se puede? Que se tambalee, que nosotros no fortalezcamos este pacto. Entonces el pacto puede tambalearse, pero la bondad suprema no pertenece en ella el tambaleo, sino solo que Hashem mueva la bondad. Según esto explica: las montañas, como dijimos, se moverán con intención. ¿Por qué? Porque las montañas son grandes. Las colinas se apoyan en las montañas. Si Hashem mueve las montañas grandes, las colinas por sí mismas se tambalearán, ya que las colinas solo se apoyan en las montañas grandes. Y esto es lo que dice: porque las montañas se moverán y las colinas se tambalearán. Si Hashem con Su gran fuerza decide mover las montañas, moverlas, de por sí las colinas que se apoyan en ellas se tambalearán por sí mismas. ¿Cuál es la comparación? La bondad de Hashem se compara a las montañas grandes. El pacto que tenemos con el Santo, Bendito Sea, se compara a las colinas que se apoyan en la bondad de Hashem. Nuestro pacto con el Santo, Bendito Sea, se apoya en las bondades infinitas del Santo, Bendito Sea. Entonces este pacto de la paz no es sobre nuestros méritos, sino ¿en qué se apoya? En las bondades de Hashem. Porque si este pacto de la paz nuestro con el Santo, Bendito Sea, se apoyara en nuestros méritos, ¡ay de nosotros! Nuestros méritos ya hace tiempo se agotaron. Entonces ¿en qué se apoya? En las bondades de Hashem. Que las bondades de Hashem, como dijimos, no se moverán jamás. Y esto es lo que dice: si se mueven, se moverán las bondades de Hashem por así decirlo de nosotros, entonces el pacto de la paz por sí mismo se tambaleará. ¿Por qué? Porque en verdad, ¿en qué se apoya el pacto de la paz? Solo en las bondades de Hashem. No tenemos fuerza por nosotros mismos. Entonces si las montañas se mueven, es decir, las bondades infinitas de Hashem se mueven, Hashem las mueve de nosotros, entonces nuestro pacto con el Santo, Bendito Sea, por sí mismo se tambaleará. Porque todos nos apoyamos solo en las bondades infinitas de Hashem. Pero ya que las montañas no se moverán, la bondad de Hashem no se moverá jamás, la bondad es algo perpetuo, ya que la bondad al fin y al cabo no depende de las acciones de los de abajo, la bondad depende de Su voluntad, bendito sea, entonces la bondad jamás se moverá, las montañas no se moverán jamás, entonces de por sí también el pacto de Mi paz no se tambaleará. Entonces de por sí nuestro pacto con el Santo, Bendito Sea, también él no se tambaleará, ya que este pacto, como dijimos, no se apoya en méritos, se apoya en bondades. Y si la bondad infinita de Hashem continúa, entonces las colinas que se apoyan en la bondad permanecerán también ellas existentes para siempre.