El capítulo 24 es el capítulo que cierra el libro de Yehoshúa. Yehoshúa reúne al pueblo por segunda vez, en Shejem, repasa ante ellos toda la cadena de bondades desde Avraham Avinu hasta la conquista de la tierra, y los coloca ante una elección clara: o el servicio a Hashem únicamente, o la idolatría. De los versículos surge un gran principio en la comprensión de los caminos de la Providencia: cómo transformó el Santo, bendito sea, el asunto divino de patrimonio de individuos a patrimonio de una nación entera, y cuál es el proceso de refinamiento y depuración por el que pasaron los patriarcas y los hijos hasta que se hicieron dignos de ello.
וַיֶּאֱסֹף יְהוֹשֻׁעַ אֶת־כׇּל־שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל שְׁכֶמָה וַיִּקְרָא לְזִקְנֵי יִשְׂרָאֵל וּלְרָאשָׁיו וּלְשֹׁפְטָיו וּלְשֹׁטְרָיו וַיִּתְיַצְּבוּ לִפְנֵי הָאֱלֹהִים׃ - Y reunió Yehoshúa a todas las tribus de Israel en Shejem, y llamó a los ancianos de Israel, a sus jefes, a sus jueces y a sus oficiales, y se presentaron ante Dios.
El Radak destaca que esta no es la reunión mencionada en el capítulo anterior, sino una reunión adicional. Pues en el capítulo anterior ya se dijo "y llamó Yehoshúa a todo Israel, a sus ancianos, a sus jefes, a sus jueces y a sus oficiales", y si se tratara del mismo acto, ¿qué sentido tendría escribir de nuevo "y reunió"? Ya estaban reunidos y de pie. Sino que Yehoshúa los congregó una vez más y los amonestó una y otra vez, para que fueran cuidadosos en observar la Torá.
"Y se presentaron ante Dios" - ¿qué relación tiene "ante Dios" con Shejem? Pues el arca de Dios estaba en Shiló y no en Shejem. Dice el Radak: parece que trajeron allí el arca de Dios, para sellar el pacto ante el arca. Y una prueba de ello se encuentra en lo que se dice más adelante: "y escribió Yehoshúa en el libro de la Torá de Dios", lo que implica que allí estaba el arca y en ella el libro de la Torá.
Pero de inmediato surge la pregunta: si es así, ¿por qué reunir al pueblo en Shejem y trasladar allí el arca, en lugar de reunirlos en Shiló, donde el arca ya se encontraba? Pues la regla es que se reduce al mínimo el traslado del arca. Responde el Radak que es posible que lo hiciera por indicación divina, para que el pacto se sellara precisamente en Shejem. ¿Y cuál es la virtud de Shejem? Primero, en ella se detuvo Avraham Avinu al principio cuando entró en la tierra, como está escrito "y pasó Avram por la tierra hasta el lugar de Shejem". Segundo, allí le ocurrió un gran milagro a Yaacov Avinu, y al recordar estas cosas recordarían al Santo, bendito sea, y se apegarían a Él únicamente. Tercero, Shejem es el comienzo de la heredad de Yaacov en la tierra de Israel, pues allí compró la porción del campo de manos de los hijos de Jamor, padre de Shejem. Y cuarto, en este mismo lugar dijo Yaacov a sus hijos "quitad los dioses ajenos que hay entre vosotros", y en ese mismo lugar y con esas mismas palabras les dice ahora Yehoshúa "quitad los dioses ajenos que hay entre vosotros".
וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ אֶל־כׇּל־הָעָם כֹּה־אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל בְּעֵבֶר הַנָּהָר יָשְׁבוּ אֲבוֹתֵיכֶם מֵעוֹלָם תֶּרַח אֲבִי אַבְרָהָם וַאֲבִי נָחוֹר וַיַּעַבְדוּ אֱלֹהִים אֲחֵרִים׃ - Y dijo Yehoshúa a todo el pueblo: Así dijo Hashem, Dios de Israel: Al otro lado del río habitaron vuestros padres desde siempre, Téraj, padre de Avraham y padre de Najor, y sirvieron a otros dioses.
Estos versículos nos son conocidos a todos de la Hagadá de Pésaj, pero su fuente está aquí, en el libro de Yehoshúa. "Si queréis, no es una leyenda" - esto es el libro de Yehoshúa mismo.
Pregunta el Malbim: ¿qué viene a informarnos el texto? Que Téraj era padre de Avraham y padre de Najor, ¿acaso no lo sabemos? Y aunque "padre de Avraham" aún se entiende, pues quiere mostrar cuál es la raíz de la que provenimos, ¿qué nos concierne que fuera también padre de Najor, hasta el punto de que merezca destacarse?
וָאֶקַּח אֶת־אֲבִיכֶם אֶת־אַבְרָהָם מֵעֵבֶר הַנָּהָר וָאוֹלֵךְ אֹתוֹ בְּכׇל־אֶרֶץ כְּנָעַן וָאַרְבֶּה אֶת־זַרְעוֹ וָאֶתֶּן־לוֹ אֶת־יִצְחָק׃ - Y tomé a vuestro padre, a Avraham, del otro lado del río, y lo conduje por toda la tierra de Kenáan, y multipliqué su descendencia, y le di a Itzjak.
וָאֶתֵּן לְיִצְחָק אֶת־יַעֲקֹב וְאֶת־עֵשָׂו וָאֶתֵּן לְעֵשָׂו אֶת־הַר שֵׂעִיר לָרֶשֶׁת אוֹתוֹ וְיַעֲקֹב וּבָנָיו יָרְדוּ מִצְרָיִם׃ - Y le di a Itzjak a Yaacov y a Esav, y le di a Esav el monte Seír para que lo heredara, y Yaacov y sus hijos descendieron a Egipto.
Y aquí se agudizan las preguntas: en apariencia, ¿qué clase de regalo es este, "y di a Yitzjak a Yaakov y a Esav"? ¿Acaso Esav es un regalo del que nos alegramos? Y la expresión "y di" indica algo bueno, un obsequio. Además: respecto a Avraham no se dice "y le di a Yitzjak y a Yishmael", sino solo "y le di a Yitzjak", mientras que respecto a Yitzjak se mencionan ambos hijos. ¿Por qué Esav se considera un regalo, y en cambio Yishmael no se menciona en absoluto?
Explica el Malbim, y su fundamento está en el libro del Cuzarí: desde Adam HaRishón hasta Avraham Avinu la segulá y el asunto divino residían solo en individuos. El Santo, bendito sea, se interesaba en individuos, no en una nación entera. Aquellos individuos, los buscadores de Dios, tenían la condición del corazón y del fruto, y todos los demás, tanto naciones como individuos, tenían la condición de cáscaras.
Pero desde el momento en que brilló el sol de la rectitud de Avraham, quiso Hashem que el asunto divino recayera sobre muchos. No sobre un individuo que lo transmite a su hijo, y su hijo a su hijo, sino sobre una nación entera: tribus, setenta almas, y finalmente un pueblo completo con el que el Santo, bendito sea, habla cara a cara y que en su totalidad merece la profecía en la revelación del monte Sinaí. Y siendo así, era necesario pasar a todos los descendientes por un proceso de refinamiento y depuración, como dice el Malbim: "que se purifiquen las heces y se eliminen las cáscaras". Las heces del vino son la parte inferior que hay que filtrar. Y así hallamos que de Egipto salieron, según la opinión más amplia, un veinte por ciento, y según la opinión más restringida solo dos por mil. ¿Y dónde quedaron todos los demás? Las heces y las cáscaras se quedaron allí, en Egipto. Y entonces todo se convirtió en corazón, fruto y aceite selecto, tal como extiende el Cuzarí.
Esto es lo que Yehoshua les dijo: ved, pues, vuestros padres no eran dignos de que reposara sobre ellos el asunto divino. No por el lugar: "al otro lado del río habitaron vuestros padres", y he aquí que el lugar apropiado para cultivar una vid selecta es la Tierra Santa, mientras que ellos habitaban en la tierra impura de los pueblos. Y tampoco por el linaje: "Teraj, padre de Avraham y padre de Najor". No es un linaje que uno agregue a su currículum, ser bisnieto y descendiente de Teraj. ¿Y qué viene a enseñarnos "y padre de Najor"? Que Avraham estaba rodeado de espinas y abrojos por todos lados: desde arriba Teraj, y por los costados Najor. Ved en qué realidad se encontraba Avraham Avinu, y cuán poco sencillo le resultó llegar al lugar al que llegó. Y también por parte de su preparación no había nada: "y sirvieron a otros dioses".
"Y tomé a vuestro padre Avraham del otro lado del río y lo conduje por toda la tierra de Kenaan": al principio el Santo, bendito sea, corrigió el aspecto del lugar. Lo compara el Malbim: como el dueño de un jardín que ve un plantío hermoso plantado en un lugar pobre y pedregoso, en un sitio donde no hay tierra apta para hacer crecer, y lo toma de su lugar y lo trasplanta "en una ladera fértil". Así tomó el Santo, bendito sea, a Avraham del otro lado del río y lo condujo por toda la tierra de Kenaan; ese plantío especial lo trasplantó en el lugar apropiado para plantíos especiales, lugar apto para la providencia y la profecía. Y además, el propio camino fue parte de la depuración y de las pruebas de Avraham, pues en esto fue examinado en la prueba de "lej lejá".
El segundo asunto es la carencia que hay por parte de la raíz. Trajimos en el libro Mishnat HaGuilgulim que había en esto más de lo que aparenta a simple vista: Avraham Avinu nació de una unión en la que Teraj se unió a Amatlai bat Karnevo estando ella en su nidá, y en los libros sagrados está escrito que hasta los gentiles se cuidaban de esto. Resulta que provino realmente de una fuente impura. "¿Quién sacará lo puro de lo impuro? Nadie". ¿Y sobre quién se dice esto? Sobre Avraham, a quien el Santo, bendito sea, sacó puro de una fuente impura, y solo Él puede hacer tal cosa. Y la razón, como extendimos allí: para que la sitrá ajrá no acuse cuando vea descender al mundo un alma tan grande, el Santo, bendito sea, la hace descender en el lugar de la impureza, y así dice la sitrá ajrá "con seguridad se dejará arrastrar tras la impureza", y consiente en soltar de su boca lo que había tragado, y luego el Santo, bendito sea, urde planes para llevar a esa alma a su rectificación.
¿Y cómo se depuró Avraham por parte de la raíz y del linaje? "Y multipliqué su descendencia": mediante la multiplicación de la descendencia se depositaron los desechos en Yishmael, y luego salió Yitzjak puro y limpio. Y esto es "y le di a Yitzjak", que Yitzjak fue algo especial, fruto sagrado y selecto. Solo que también en Yitzjak quedaron algunas impurezas y mezcla, y por eso hizo falta "y di a Yitzjak a Yaakov y a Esav". Y he aquí que en el versículo se menciona a Yaakov primero, porque Yaakov adquirió la primogenitura, pero en la práctica nació Esav primero, para que atrajera hacia sí toda la inmundicia, y después de él saliera Yaakov depurado. Y dado que Esav absorbió toda la inmundicia, por eso "y di a Esav el monte Seir para que lo heredara".
"Y Yaakov y sus hijos bajaron a Egipto": a Yaakov y a sus hijos había que depurarlos, y el lugar para ello fue Egipto. Solo que había un temor: si bajaba con ellos también Esav, también él sería digno de la Tierra Santa, pues todo aquel que pasa por la depuración es merecedor de la tierra. Por eso "y fue a una tierra ante Yaakov su hermano": Esav hizo un cálculo: si hay que pasar por una depuración para recibir la tierra, ni la tierra ni su recompensa. No quiere la Tierra Santa ni quiere la depuración que hay que atravesar por ella. Y así dispuso el Santo, bendito sea, que nosotros seamos dignos, según nuestra preparación, de la Tierra Santa, y que los hijos de Esav se alejen y no sean parte de ella.
Y entonces bajamos a Egipto, que tiene la condición de crisol de hierro. Y no en vano se llama así, pues en el crisol se depura y se separan las impurezas de la plata y del oro. Mediante la dureza de la esclavitud se realizó la preparación para que fuésemos dignos de ser llamados pueblo de Hashem. Y desde entonces la Shejiná no reposa solo sobre individuos, sino sobre grandes multitudes, y no reposa de manera esporádica, sino de manera permanente. Todo esto lo hizo el Santo, bendito sea, para sacar una nación entera de Avraham Avinu.
Este principio resuelve una pregunta muy difícil. Cuando el Santo, Bendito Sea, le dice a Avraham "ten por cierto que tu descendencia será extranjera en una tierra que no es suya, y los esclavizarán y los oprimirán durante cuatrocientos años", es asombroso que Avraham calle y acepte esto con resignación. Pues por los malvados de Sedom intentó pedir concesiones: quizás se encuentren cincuenta justos, cuarenta y cinco, hasta que no hubo nada más que hacer. Y aquí se trata de sus propios hijos, que serán esclavizados con barro, ladrillos y labor del campo, durante cuatrocientos años, y Avraham lo acepta con serenidad.
Según lo explicado, esto no es un castigo sino un regalo. Tú como individuo te aferraste al asunto divino, dice el Kuzari, y recibiste una buena promesa de que de ti saldría un pueblo que enteramente estaría aferrado al asunto divino. Solo que sería necesario pasar por una purificación para lograrlo. Dijo Avraham: pasen la purificación que pasen, con tal de que estén aferrados al asunto divino. Por eso no vio en absoluto lugar para pedir concesión alguna. Es como el que va a una cirugía, y le dicen que la operación es muy difícil. ¿Acaso pedirás que lo eximan de la operación? Si lo eximen, la persona morirá. La operación es indispensable, y hay que alegrarse de que exista tal operación, porque a través de ella el pueblo de Israel se distinguirá de las naciones y se convertirá en el fruto y el tesoro escogido del cual se extenderá la continuidad.
Y respecto a lo que preguntamos por qué no se dijo "y le di a Itzjak y a Ishmael", sobre esto dice el Radak: no mencionó a Ishmael porque era hijo de la sirvienta. No así Esav, que nació de Rivka, en santidad, y en el mismo vientre junto con Iaakov. Además, sobre Ishmael se dijo "echa a esta sirvienta y a su hijo", de modo que hubo aquí un destierro y un alejamiento completo, lo que no ocurrió con Esav. Por eso Ishmael queda totalmente desheredado y no se menciona en absoluto.
וָאֶשְׁלַח אֶת־מֹשֶׁה וְאֶת־אַהֲרֹן וָאֶגֹּף אֶת־מִצְרַיִם כַּאֲשֶׁר עָשִׂיתִי בְּקִרְבּוֹ וְאַחַר הוֹצֵאתִי אֶתְכֶם׃ - Y envié a Moshé y a Aharón, y golpeé a Egipto conforme a lo que hice en su interior, y después os saqué.
"Conforme a lo que hice en su interior": explica el Radak que el castigo con que los golpeé no fue de una sola vez, sino con muchas plagas, como todas las plagas que hice en su interior.
Y el Malbim explica que aquí el versículo relata el asunto de la salida, cuando llegó el momento de que el asunto divino recayera sobre todo Israel. Y para ello se requirieron mensajeros aptos, Moshé y Aharón, y se necesitaron medios muy grandes, pues se trataba de tomar a un pueblo entero y convertirlo en un pueblo divino. Para que el pueblo aceptara sobre sí Su divinidad hubo que golpear a Egipto con maravillas, señales y prodigios, "conforme a lo que hice en su interior", y solo después de todas estas maravillas, cuando reconocieron el poder de Hashem, "y después os saqué".
Y prestad atención: aunque leemos versículos que aparecen en la Hagadá de Pésaj, este versículo el autor de la Hagadá lo omitió. "Y envié a Moshé y a Aharón, y golpeé a Egipto" no se lee en la Hagadá. ¿Y por qué? Dice el Gaón de Vilna: el autor de la Hagadá se esfuerza mucho en no mencionar a Moshé Rabenu en la Hagadá, porque la noche del Séder es una noche que es enteramente alabanza únicamente al Creador del mundo, "Yo y no un ángel, Yo y no un serafín, Yo y no un mensajero". Y siendo así, no menciona a Moshé en absoluto, para que no se cree la sensación de que también Moshé añadió aquí algo por su propia cuenta, sino que todo es de parte de Hashem, bendito sea. Por eso omitió este versículo, para no mencionar una salvación que vino por medio de Moshé y Aharón, sino única y exclusivamente de Él, bendito sea.
וָאוֹצִיא אֶת־אֲבוֹתֵיכֶם מִמִּצְרַיִם וַתָּבֹאוּ הַיָּמָּה וַיִּרְדְּפוּ מִצְרַיִם אַחֲרֵי אֲבוֹתֵיכֶם בְּרֶכֶב וּבְפָרָשִׁים יַם־סוּף׃ - Y saqué a vuestros padres de Egipto, y llegasteis al mar, y los egipcios persiguieron a vuestros padres con carros y jinetes hasta el Mar de los Juncos.
El versículo se dirige a ellos en segunda persona, "y llegasteis al mar", porque habla a aquellos ancianos que cruzaron el Mar de los Juncos, hombres que aún viven entre ellos.
Dice el Malbim: aquí el Santo, Bendito Sea, quiso agregar milagros adicionales, para que no quedara ninguna duda sobre la capacidad del Creador. Por eso, incluso después de haberos sacado de Egipto, "y llegasteis al mar", y el propósito era que los egipcios os persiguieran, todo para que creyeran en Hashem, como se dice "y creyeron en Hashem y en Moshé su siervo" a raíz de lo que ocurrió en el Mar de los Juncos. Estos milagros adicionales vinieron a fortalecer aún más en ellos la fe.
וַיִּצְעֲקוּ אֶל־יְהֹוָה וַיָּשֶׂם מַאֲפֵל בֵּינֵיכֶם וּבֵין הַמִּצְרִים וַיָּבֵא עָלָיו אֶת־הַיָּם וַיְכַסֵּהוּ וַתִּרְאֶינָה עֵינֵיכֶם אֵת אֲשֶׁר־עָשִׂיתִי בְּמִצְרָיִם וַתֵּשְׁבוּ בַמִּדְבָּר יָמִים רַבִּים׃ - Y clamaron a Hashem, y Él puso oscuridad entre ustedes y los egipcios, e hizo venir sobre ellos el mar y los cubrió; y vieron sus ojos lo que hice en Egipto, y habitaron en el desierto muchos días.
"Puso oscuridad" - según las palabras del Metzudat David, esto es "y hubo nube y tinieblas". ¿Y cuál es la conexión entre la oscuridad y "e hizo venir sobre ellos el mar y los cubrió"? El Metzudat David explica una interpretación maravillosa: precisamente porque hubo oscuridad, por eso vino sobre ellos el mar y los cubrió. Pues si los egipcios hubiesen visto hacia dónde iban, habrían visto que Israel iba por tierra seca dentro del mar, y no habrían corrido dentro del mar para suicidarse. Pero Hashem puso sobre ellos oscuridad, y no veían adelante ni siquiera un metro, y continuaron corriendo tras ellos, y como consecuencia de esto se ahogaron en el mar. Y según esto hay aquí una pequeña disminución del gran elogio que escribió el Ramban, que era mayor a sus ojos que todos los milagros el hecho de que se hubiese confundido la mente del faraón al entrar él y su ejército dentro del Yam Suf que se partió ante sus ojos, siendo claro para ellos que esto era de modo milagroso y aun así entraron dentro. Pero en la práctica, según el Metzudat David, fue la oscuridad la que le hizo entrar.
Y el Malbim explica que Hashem puso oscuridad hasta que descendieron al mar, y se encuentran aquí dos opuestos: por un lado ustedes se salvaron y ellos se ahogaron, y por otro lado a ellos los cubrió la oscuridad mientras que a ustedes "vieron sus ojos". Ustedes vieron y a ellos se les oscurecieron los ojos. Y la expresión "maafel" (oscuridad), precisa el Malbim, se refiere a algo que oscurece y cubre la luz, y es distinta de "ofel", pues "maafel" es una expresión de acción: la nube y las tinieblas que oscurecieron ante los egipcios, mientras que Hashem iluminó la noche para Israel.
"Y vieron sus ojos lo que hice en Egipto, y habitaron en el desierto muchos días" - dice el Malbim: aunque sus ojos vieron todo lo que hice en Egipto, aún su fe no era una fe completa, y por eso "habitaron en el desierto muchos días". Tuve que hacerlos deambular cuarenta años en el desierto para purificarlos y limpiarlos de la impureza de Egipto, y aun allí "no les dio Hashem un corazón para saber hasta el día de hoy".
וָאָבִיא אֶתְכֶם אֶל־אֶרֶץ הָאֱמֹרִי הַיּוֹשֵׁב בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן וַיִּלָּחֲמוּ אִתְּכֶם וָאֶתֵּן אוֹתָם בְּיֶדְכֶם וַתִּירְשׁוּ אֶת־אַרְצָם וָאַשְׁמִידֵם מִפְּנֵיכֶם׃ - Y los traje a la tierra del emorí que habitaba al otro lado del Yarden, y pelearon contra ustedes, y los entregué en su mano; y heredaron su tierra y los destruí de delante de ustedes.
Dice el Malbim: cuando llegaron a la tierra del emorí se levantaron contra ustedes dos tipos de guerras. Una guerra física, humana, y una segunda guerra espiritual, que está por encima de la naturaleza. La guerra física es lo que pelearon contra ustedes de hecho, y los entregué en su mano. Pero también hubo una guerra que está por encima de la naturaleza:
וַיָּקׇם בָּלָק בֶּן־צִפּוֹר מֶלֶךְ מוֹאָב וַיִּלָּחֶם בְּיִשְׂרָאֵל וַיִּשְׁלַח וַיִּקְרָא לְבִלְעָם בֶּן־בְּעוֹר לְקַלֵּל אֶתְכֶם׃ - Y se levantó Balak hijo de Tzipor, rey de Moav, y peleó contra Israel; y envió y llamó a Bilam hijo de Beor para maldecirlos.
El Radak pregunta: no encontramos en la Torá que Balak peleara contra Israel. Y más aún, Iftaj dice explícitamente "¿acaso contendió con Israel, o acaso peleó contra ellos?", de lo que se desprende que no peleó contra nosotros. ¿Y cómo se dice aquí "y peleó contra Israel"? Responde el Radak que la guerra mencionada aquí es el hecho de que envió a llamar a Bilam para maldecirlos, y a través de sus actos mostró que si hubiese podido pelear, habría peleado, pues dijo "quizás pueda derrotarlo". Y respecto de un gentil el Santo, Bendito Sea, convierte el pensamiento en acción, y dado que estaba en su pensamiento pelear si hubiese podido, se escribió sobre él "y peleó".
Y el Malbim explica que se trata aquí de una guerra espiritual verdadera: el "peleó" no es una guerra física con espada y lanza, sino el hecho de que envió y llamó a Bilam para maldecirlos.
וְלֹא אָבִיתִי לִשְׁמֹעַ לְבִלְעָם וַיְבָרֶךְ בָּרוֹךְ אֶתְכֶם וָאַצִּל אֶתְכֶם מִיָּדוֹ׃ - Y no quise escuchar a Bilam, y él los bendijo repetidamente, y los salvé de su mano.
"Y no quise escuchar a Bilam" - también de la guerra espiritual los salvé.
וַתַּעַבְרוּ אֶת־הַיַּרְדֵּן וַתָּבֹאוּ אֶל־יְרִיחוֹ וַיִּלָּחֲמוּ בָכֶם בַּעֲלֵי־יְרִיחוֹ הָאֱמֹרִי וְהַפְּרִזִּי וְהַכְּנַעֲנִי וְהַחִתִּי וְהַגִּרְגָּשִׁי הַחִוִּי וְהַיְבוּסִי וָאֶתֵּן אוֹתָם בְּיֶדְכֶם׃ - Y cruzaron el Iardén y llegaron a Iericó, y pelearon contra ustedes los habitantes de Iericó, el emorí, el perizí, el kenaaní, el jití, el guirgashí, el jiví y el ievusí, y los entregué en sus manos.
La dificultad que todos señalan: ¿acaso los siete pueblos son "los habitantes de Iericó"? ¿De dónde surge algo así? Explica Rashí: los siete pueblos se mencionan aquí porque Iericó estaba en la frontera, en el límite, y era el cerrojo y el candado de la Tierra de Israel ("neguer" en el sentido de candado). Por eso se reunieron allí los valientes de todos los siete pueblos. En palabras sencillas: dado que Iericó era la entrada y el candado de la tierra, todos sabían que había que pelear por el candado, y por eso vinieron todos allí.
El Radak también encuentra dificultad, y propone otro camino. El texto dice "y Iericó estaba cerrada y encerrada ante los hijos de Israel", y es muy posible que salieran de Iericó los grandes de la ciudad hacia los reyes de Kenaan para advertirles que Israel ya estaba a las puertas, y entonces se reunieron todos los reyes a pelear contra Iehoshúa. Y contra el camino de Rashí objeta el Radak, que no encontramos en las Escrituras un relato así de que todos se reunieran dentro de Iericó para pelear, y es algo extraño. Sino que lo correcto es como él explicó: que salieron de Iericó y organizaron a todos los reyes, y esto sí está explícito en las Escrituras, que tras la conquista de Iericó se reunieron los reyes a pelear con Israel. Mientras tanto se conquistó Iericó, y entonces se reúnen todos, y entre ellos la gente de Iericó, a pelear contra Israel.
El Malbim añade: "Y cruzaron el Iardén" - con un milagro, pues el Iardén se les partió. "Y llegaron a Iericó" - con un milagro, pues en muy poco tiempo llegaron a Iericó. "Y pelearon contra ustedes los habitantes de Iericó" - así llama a los reyes que se reunieron después para vengar la venganza de Iericó, en la línea de las palabras del Radak. Solo que el Malbim señala una dificultad: allí no se mencionó al guirgashí, y aquí sí se menciona. Y resuelve que el guirgashí en realidad llegó al principio junto con todos, pero luego tuvo miedo y se volvió y se fue a África, y por eso no se menciona más adelante. Y de aquí se infiere que se volvió y se fue solo después de que ya había comenzado la conquista, aunque en otros lugares se infiere que ya en la etapa del envío de las cartas de Iehoshúa se volvió el guirgashí y se fue a África.
"Y los entregué en sus manos" - la intención es a una parte de ellos, es decir a todos los que fueron enumerados, excepto al guirgashí. Y sobre esa minoría, el guirgashí, habla el versículo siguiente.
וָאֶשְׁלַח לִפְנֵיכֶם אֶת־הַצִּרְעָה וַתְּגָרֶשׁ אוֹתָם מִפְּנֵיכֶם שְׁנֵי מַלְכֵי הָאֱמֹרִי לֹא בְחַרְבְּךָ וְלֹא בְקַשְׁתֶּךָ׃ - Y envié delante de ustedes la avispa, y los expulsó de delante de ustedes, a los dos reyes del emorí, no con tu espada ni con tu arco.
Aparentemente este versículo no sigue el orden: ya pasamos a hablar de la entrada a la tierra, mientras que la guerra de Sijón y el emorí ya se mencionó en el versículo ocho. ¿Por qué vuelve a ello ahora? Explica el Malbim: aquí el texto aclara qué es aquella avispa que expulsó al guirgashí a África - "los dos reyes del emorí, no con tu espada ni con tu arco". Lo que escuchó el guirgashí sobre cómo fueron conquistados los dos reyes del emorí, Sijón y Og, y que no fue con espada ni con arco sino con la salvación de Hashem misma, esto le infundió un gran temor, y a raíz de ello se volvió y se fue.
Nuestros Sabios dicen que hubo dos avispas: una de Moshé y una de Iehoshúa. Hubo una avispa en los días de Moshé y hubo una avispa en los días de Iehoshúa, y en ambos casos el Santo, bendito sea, envió la avispa contra ellos. ¿Y qué es aquella avispa? Dice el Radak: una especie de mosca dañina que arroja veneno. Y nuestros Sabios dicen que la avispa golpeaba en sus ojos y los cegaba, y no podían pelear, y vienen Israel y los matan. Resulta que la avispa los neutralizaba, e Israel solo tenía que ir y golpear. Y esto es "no con tu espada ni con tu arco", que por la fuerza de la avispa fueron neutralizados.
Y la traducción de "tzirá" (avispa) es "araíta", y explica el Radak que se llama así porque viene al encuentro de la persona y la golpea en el rostro, como traducimos "aquel que te salió al encuentro" - "deareaj", en el sentido de encuentro. Ella se encuentra con ellos y los golpea.
¿Y qué significa "no con tu espada ni con tu arco", si acaso pelearon con espadas y arcos? La intención es que si no fuera por la ayuda divina no habrías podido conquistarlos con tu espada y tu arco, y solo a raíz de la ayuda divina pudiste con tu espada y tu arco. Es decir: con tu espada y tu arco por sí solos no habrías podido. Y como se dice "pues no confiaré en mi arco, y mi espada no me salvará" - una persona va a pelear con espada y arco, pero no en ellos está la salvación, sino que la salvación viene de Hashem y no de la fuerza de la espada y el arco.
וָאֶתֵּן לָכֶם אֶרֶץ אֲשֶׁר לֹא־יָגַעְתָּ בָּהּ וְעָרִים אֲשֶׁר לֹא־בְנִיתֶם וַתֵּשְׁבוּ בָּהֶם כְּרָמִים וְזֵיתִים אֲשֶׁר לֹא־נְטַעְתֶּם אַתֶּם אֹכְלִים׃ - Y os di una tierra por la que no trabajasteis, y ciudades que no edificasteis, y en ellas habitáis; de viñas y olivares que no plantasteis, coméis.
Dice el Alshij: aquí hay una respuesta a un reclamo. Quizás vengáis y preguntéis: Amo del universo, ¿por qué nos diste tierras de naciones y el fruto del esfuerzo de pueblos? ¿Por qué no temiste que vinieran las naciones y reclamaran "ladrones sois, conquistasteis la heredad de naciones y la tomasteis para vosotros"? ¿Por qué no nos diste una tierra que ningún pueblo hubiera heredado ni trabajado?
Y cuántos problemas tenemos hoy a causa de los palestinos, que se sienten dueños de casa aquí solo porque estuvieron aquí hace cien o doscientos años. Que nosotros estuvimos aquí hace mil y dos mil años, eso ya no interesa. Y si alguien se interesa, van y destruyen todas las antigüedades que podrían probar algo. En la realidad y en las antigüedades excavadas de hace mil, dos mil y tres mil años no hay ninguna mención de palestinos, no existe tal cosa, y también Ierushalaim no se menciona en absoluto en el Corán. Pero mentiras e historias siempre se pueden inventar muchas. De todos modos, para nuestro tema: la mera existencia de otro pueblo aquí nos creó un problema con el que hay que lidiar. Y así fue también para Iehoshúa. ¿Y qué provocó al final el exilio? Precisamente el hecho de que hubiera aquí pueblos, que nos hicieron pecar y vinieron con el reclamo de "ladrones sois", y eso creó todos los problemas. Y si es así, Amo del universo, ¿por qué nos diste tierras de naciones y el fruto del esfuerzo de pueblos?
Sobre esto dice el versículo "y os di una tierra". El Alshij precisa que la vav aquí es como un segundo regalo, un añadido de entrega. Como expusieron nuestros Sabios sobre "vaitén (y te dé) Elokim": ¿por qué se dice "vaitén" y no "itén"? Que la vav agrega una entrega adicional, dará y volverá a dar. También aquí "vaetén" (y os di): la di primero a las naciones, y después os la di a vosotros. ¿Y por qué puede el Santo, bendito sea, hacer esto? Porque la tierra es Suya. Y esto es lo que dijo Rabí Itzjak, citado por Rashí al comienzo del Jumash de Bereshit: por Su voluntad la dio a ellos y por Su voluntad la quitó de ellos y nos la dio a nosotros. "En el principio creó Elokim los cielos y la tierra": el Santo, bendito sea, es el dueño del mundo, y da a quien quiera.
Pero aún queda la dificultad en su lugar: ¿acaso no habría sido mejor que fuéramos aquí los primeros, y que no hubiera quienes reclamaran "me lo quitaron, me lo bebieron"? ¿Por qué no lo hizo el Santo, bendito sea, de un modo que nos ahorrara molestias? Sobre esto continúa el versículo: "por la que no trabajasteis, y ciudades que no edificasteis". Dice el Santo, bendito sea: si hubierais entrado a la tierra primeros, sin que hubiera aquí ningún pueblo, habríais tenido que empezar a construir toda la infraestructura desde cero. Pero así entrasteis y encontrasteis ciudades edificadas, pozos, campos, todo listo. Esto quise procuraros: un regalo sin esfuerzo, que heredaseis su trabajo.
Y si dijerais: bien está respecto de las casas, pero ¿qué tiene esto que ver con la comida? Pues de todos modos debemos sembrar los granos. Sobre esto dice: es verdad, con el grano no hay nada que hacer, pues cada año hay que sembrar de nuevo. Pero "de viñas y olivares que no plantasteis, coméis": las viñas y los olivares son plantaciones de años, y cuando llegasteis ya estaban plantados. Resulta que aunque esto no aplique a los granos, sí aplica a los árboles.
וְעַתָּה יְראוּ אֶת־יְהֹוָה וְעִבְדוּ אֹתוֹ בְּתָמִים וּבֶאֱמֶת וְהָסִירוּ אֶת־אֱלֹהִים אֲשֶׁר עָבְדוּ אֲבוֹתֵיכֶם בְּעֵבֶר הַנָּהָר וּבְמִצְרַיִם וְעִבְדוּ אֶת־יְהֹוָה׃ - Y ahora temed a Hashem y servidle con integridad y con verdad, y apartad los dioses que sirvieron vuestros padres al otro lado del río y en Egipto, y servid a Hashem.
Pregunta el Malbim: ¿por qué duplicó "servidle" al comienzo del versículo y "servid a Hashem" al final? Sino que así les dijo: ahora, después de todos estos favores, "temed a Hashem", el temor de la exaltación, temer de la majestad de Su grandeza. No es el temor del castigo, el miedo de que quizás sea castigado. Y a partir del temor de la exaltación, "servidle con integridad y con verdad": "con verdad", que no sea un servicio falso, que es lo opuesto de la verdad. "Con integridad", con plenitud, en aras de Su servicio por Su exaltación, y no un servicio en el que esperas recompensa, como aprendimos "no seáis como los siervos que sirven al amo para recibir recompensa", que es lo opuesto de la integridad. No en aras del provecho ni en aras de la ganancia.
Y para llegar a esto, es necesario "apartad los dioses que sirvieron vuestros padres", pues no se puede servir al Santo, bendito sea, en asociación, sino a Hashem solo. Y esto es la duplicación del final: "servid a Hashem", a Él solo, sin asociación, pues quien Le asocia otra fuerza no sirve a Hashem en absoluto.
וְאִם רַע בְּעֵינֵיכֶם לַעֲבֹד אֶת־יְהֹוָה בַּחֲרוּ לָכֶם הַיּוֹם אֶת־מִי תַעֲבֹדוּן אִם אֶת־אֱלֹהִים אֲשֶׁר־עָבְדוּ אֲבוֹתֵיכֶם אֲשֶׁר מֵעֵבֶר הַנָּהָר וְאִם אֶת־אֱלֹהֵי הָאֱמֹרִי אֲשֶׁר אַתֶּם יֹשְׁבִים בְּאַרְצָם וְאָנֹכִי וּבֵיתִי נַעֲבֹד אֶת־יְהֹוָה׃ - Y si mal les parece servir a Hashem, elijan hoy a quién servirán: si a los dioses que sirvieron sus padres al otro lado del río, o a los dioses del emorí en cuya tierra habitan; pero yo y mi casa serviremos a Hashem.
¿Y por qué habría de pensarse que les parecería mal servir a Hashem? Dice el Malbim: quizás haya entre ustedes una raíz que produce hierba amarga y ajenjo, que quieran realizar otros servicios que los ayuden, según la creencia vana que estaba difundida en aquellos tiempos - que si una persona sirve a las fuerzas del orden celestial, ese orden le hará bien; que sirva a los astros, y los astros le harán bien. Si así lo desean, servir el servicio natural conforme al orden celestial, "elijan hoy", pero sepan que entonces deberán abandonar a Hashem por completo, pues es imposible servir a Hashem en asociación con otro. Si quieres servir a los astros, sirves solo a los astros.
Y les plantea dos posibilidades: o bien piensan que el orden celestial se comportará con ustedes según su condición como era al otro lado del río, y entonces "sirvan a los dioses que sirvieron sus padres al otro lado del río" - es decir, renunciarán a la elevación de Israel y volverán atrás, conforme a la cantera de su origen, el lugar del cual fueron extraídos. O bien quieren que el orden celestial se comporte según el lugar en que ahora habitan, y entonces "sirvan a los dioses del emorí en cuya tierra habitan", pues ellos creían que hay un orden celestial separado para cada nación y para cada lugar.
Y sea de un modo o de otro: "yo y mi casa serviremos a Hashem". Nosotros creemos única y exclusivamente en el Santo, bendito es, no somos influenciados por ningún ministro celestial, por ninguna constelación ni por ningún astro, sino solo por Él, bendito sea, "sino a Hashem solamente". Y aun si todos anduvieran por el camino de la corrupción, nosotros seguiremos sirviendo a Hashem.
Hay aquí una gran enseñanza moral. Yehoshúa nos enseña a no dejarnos impresionar por los ruidos del entorno ni por la mayoría. Aun si todo el mundo sirviera idolatría, yo y mi casa serviremos a Hashem. Aun si quedáramos los únicos en el mundo, no nos dejaremos impresionar por lo que digan las naciones y por lo que hagan los demás. Nunca fuimos mayoría, pues "ustedes son los menos de todos los pueblos", y el Santo, bendito es, nos eligió precisamente porque somos pocos. Y esto no significa que si hay mayoría, la mayoría tenga razón. La frase "mil millones de chinos no se equivocan" es fundamentalmente errónea: mil millones de chinos y siete mil millones de seres humanos pueden equivocarse, y puede haber un pueblo pequeño de unos pocos millones que lleva la antorcha de la verdad en su mano. Y esta antorcha, ya hace tres mil trescientos años desde la entrega de la Torá, y si quieren quinientos años antes, desde los tiempos de Avraham Avinu, no se apagó, y está viva y vigente, y llegará hasta los días del Mashíaj, hasta la resurrección de los muertos y hasta todas las buenas promesas. La mayoría no determina los hechos: aunque toda la mayoría diga que ahora es de noche, ¿acaso no veo que ahora es de día? Cuando se trata de hechos, la mayoría no tiene ningún valor, y aquí se trata de hechos.
וַיַּעַן הָעָם וַיֹּאמֶר חָלִילָה לָּנוּ מֵעֲזֹב אֶת־יְהֹוָה לַעֲבֹד אֱלֹהִים אֲחֵרִים׃ - Y respondió el pueblo y dijo: Lejos esté de nosotros abandonar a Hashem para servir a otros dioses.
כִּי יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ הוּא הַמַּעֲלֶה אֹתָנוּ וְאֶת־אֲבוֹתֵינוּ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים וַאֲשֶׁר עָשָׂה לְעֵינֵינוּ אֶת־הָאֹתוֹת הַגְּדֹלוֹת הָאֵלֶּה וַיִּשְׁמְרֵנוּ בְּכׇל־הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר הָלַכְנוּ בָהּ וּבְכֹל הָעַמִּים אֲשֶׁר עָבַרְנוּ בְּקִרְבָּם׃ - Porque Hashem, nuestro Dios, es quien nos hizo subir a nosotros y a nuestros padres de la tierra de Egipto, de la casa de esclavitud, y quien hizo ante nuestros ojos estas grandes señales, y nos guardó en todo el camino por el que anduvimos y entre todos los pueblos por medio de los cuales pasamos.
El pueblo le responde a Yehoshúa que no abandonarán a Hashem, y aportan para ello cuatro razones. La primera, por la obligación que recae sobre nosotros: Él es nuestro Dios, Él es quien nos hizo subir a nosotros y a nuestros padres de la tierra de Egipto, de la casa de esclavitud, y con ello nos adquirió como adquisición del cuerpo. Hasta entonces éramos esclavos, y quien redime a un esclavo de la casa de su amo lo adquiere para sí. Y esta es la razón, dice el Malbim, por la que la salida de Egipto se menciona en los fundamentos de la mayoría de los preceptos - "recuerdo de la salida de Egipto" se repite una y otra vez - porque esta es la causa principal de nuestra obligación de servir a Hashem: salimos de Egipto para someternos ante el Amo, bendito es.
La segunda razón, por el temor a la grandeza: "y quien hizo ante nuestros ojos estas grandes señales". Vimos las señales y la fuerza de Hashem, bendito sea, y reconocimos Su poder y Su capacidad de trastornar el orden natural.
La tercera razón, por el beneficio: "y nos guardó en todo el camino por el que anduvimos". El Santo, bendito es, nos guardó y proveyó nuestras necesidades en el desierto, y quien nos guardó entonces tiene el poder de guardarnos también ahora. Y así también en el asunto de la guerra con los pueblos, vimos que el Santo, bendito es, nos guardó en todo el camino como una persona que guarda a su hijo. Y si es así, ¿por qué habríamos de abandonar la fuente de aguas vivas?
וַיְגָרֶשׁ יְהֹוָה אֶת־כׇּל־הָעַמִּים וְאֶת־הָאֱמֹרִי יֹשֵׁב הָאָרֶץ מִפָּנֵינוּ גַּם־אֲנַחְנוּ נַעֲבֹד אֶת־יְהֹוָה כִּי־הוּא אֱלֹהֵינוּ׃ - Y Hashem expulsó de delante de nosotros a todos los pueblos y al emorí que habitaba la tierra; también nosotros serviremos a Hashem, porque Él es nuestro Dios.
La cuarta razón, por temor al daño: hemos visto que el Santo, bendito sea, expulsó a todos los pueblos y a los habitantes de la tierra de delante de nosotros, y si hacemos como sus obras, así como la tierra los vomitó, también nos vomitará a nosotros. También el temor al daño es motivo para servir al Santo, bendito sea.
Y con esto, agrega el Malbim, ellos responden también a lo que Yehoshua les propuso: elegir entre los dioses de sus padres que estaban al otro lado del río o los dioses del emorí. Pues el Santo, bendito sea, nos sacó de Mitzraim, mientras que los dioses de ellos no los salvaron. ¿Y qué sentido tendría ir a servir a los dioses del emorí, si ves que el emorí fue expulsado, señal de que no hay fuerza en sus dioses? ¿Qué lógica hay en ir a servir a un dios del cual ya se demostró que es débil?
וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ אֶל־הָעָם לֹא תוּכְלוּ לַעֲבֹד אֶת־ה' כִּי־אֱלֹהִים קְדֹשִׁים הוּא אֵל־קַנּוֹא הוּא לֹא־יִשָּׂא לְפִשְׁעֲכֶם וּלְחַטֹּאותֵיכֶם׃ - Y dijo Yehoshua al pueblo: No podréis servir a Hashem, porque Él es un Dios santo, es un Dios celoso, no perdonará vuestra rebeldía ni vuestros pecados.
El Malbim plantea aquí una gran pregunta: ¿qué quiso decir Yehoshua al afirmarle al pueblo que no pueden servir a Hashem? A primera vista, el debate parece carecer de sentido y razón. El pueblo ya había declarado "lejos esté de nosotros abandonar a Hashem", y Yehoshua les responde con dureza. Y luego ellos contestan "no, sino que a Hashem serviremos", ¿y qué agregaron aparentemente a sus primeras palabras? Sin embargo, precisamente la segunda vez Yehoshua se aviene, y les dice "testigos sois contra vosotros mismos de que habéis elegido a Hashem". ¿Acaso la primera vez no eligieron a Hashem?
Explica el Malbim: Yehoshua vio que el pueblo elige el servicio a Hashem por el bien y la conveniencia, por temor al daño. Un servicio así no es un servicio completo. Una persona que sirve al Santo, bendito sea, solo para recibir un beneficio o para apartar de sí un daño, si encuentra otra fuerza que le provea esas mismas condiciones, la abandonará e irá tras aquella; y si le ofrecen mejores condiciones, con mayor razón. Así vemos en los profetas que reprendieron a Israel por la idolatría, y ellos respondieron: "y desde que dejamos de ofrecer incienso a la reina de los cielos no vimos bien, y solo tuvimos mal". Es decir: si crees que hay una fuerza externa que puede darte más, te apartas. Si estoy aquí solo por el sueldo, y allá pagan más, eso ya es motivo para irse.
Sobre esto les dice Yehoshua: no podréis servir a Hashem. Si esta es la meta y este es el fin, la esperanza de recompensa y el temor al castigo, no es este un camino por el cual podáis servir a Hashem con un servicio que perdure. ¿Y por qué? Porque un servicio así es difícil por dos aspectos.
El primer aspecto es por lo que respecta a la acción que han de hacer: "porque Él es un Dios santo". El Santo, bendito sea, ordena que nos santifiquemos con Su santidad, "y seréis santos porque Yo soy santo". Y la definición de la santidad, dice el Malbim, es que la persona se eleve por encima de todos los asuntos de la materia y de la carne hacia asuntos divinos y espirituales. Mientras que ustedes, toda su aspiración está en los asuntos materiales. ¿Por qué sirves a Hashem? Para tener mejor comida, para tener un sustento más exitoso. Esto es exactamente lo opuesto de "Él es un Dios santo": Él quiere que te eleves por encima de eso, que seas más espiritual, y no una persona cuyas aspiraciones son todas materiales y que permanece en su lugar solo porque el sueldo es más alto. A un niño pequeño se le habla con golosinas; se lo atrae a decir Tehilim con golosinas o con imágenes de rabinos que valen más. Pero un adulto no llega a un shiur por golosinas, llega porque necesita aprender, porque sabe que es bueno. "Gustad y ved que bueno es Hashem".
El segundo aspecto es por lo que respecta a la prohibición: "es un Dios celoso, no perdonará vuestra rebeldía". Cuando transgredáis las mitzvot de Hashem, el Santo, bendito sea, no os perdonará. Y entonces, en lugar de recibir la recompensa que es todo vuestro objetivo, comenzarán los chirridos y las contradicciones.
כִּי תַעַזְבוּ אֶת־ה' וַעֲבַדְתֶּם אֱלֹהֵי נֵכָר וְשָׁב וְהֵרַע לָכֶם וְכִלָּה אֶתְכֶם אַחֲרֵי אֲשֶׁר־הֵיטִיב לָכֶם׃ - Si abandonáis a Hashem y servís a dioses extraños, Él se volverá y os hará mal y os consumirá, después de haberos hecho bien.
Cuando no estéis aferrados a Su servicio, con facilidad abandonaréis al Santo, bendito sea, pues todo el asunto en vosotros es meramente de conveniencia, y en el momento en que veáis un provecho mayor en otro dios, de inmediato os apartaréis. Y entonces, en lugar del provecho y la ganancia que esperabais, vendrán la enfermedad y la plaga.
El Malbim subraya: el hecho mismo de que el Santo, bendito sea, os hizo bien mediante una providencia adherida a vosotros, es precisamente lo que exige que, cuando lo abandonéis, vuelva y os haga mal por medio de esa misma providencia. Ya hemos hablado de dos tipos de conducción divina en el pueblo de Israel. Hay una situación en la que Israel peca y el Santo, bendito sea, los abandona, y entonces quedan sometidos al sistema natural (mazal): si según ese sistema debe sucederles mal, les sucederá mal, y si no, no les sucederá nada, e incluso si cometen actos muy graves no serán perjudicados. Y en cambio hay una situación en la que estamos bajo providencia.
Un ejemplo: durante cuarenta años en el desierto estuvimos bajo providencia estrecha. ¿Qué sucedió cuando hicimos mal? No esperaron ni un instante. En un solo segundo murieron veinticuatro mil hombres; en un solo momento "ardió entre ellos el fuego de Hashem"; en un solo instante abrió la tierra su boca. Toda la disputa de Coraj terminó en menos de veinticuatro horas. ¿Dónde vemos hoy que el Santo, bendito sea, castigue así a quien comete maldad, al que profana el Shabat, al que realiza actos terribles? Porque no estamos bajo providencia manifiesta sino en ocultamiento del rostro (hester panim), y en el ocultamiento del rostro el castigo no llega de inmediato. Pero cuando estás bajo providencia, recibes el castigo de inmediato. Y esto es lo que Yehoshua les dice: estáis bajo providencia, por lo tanto si abandonáis a Hashem, "volverá y os hará mal". Si estuvierais bajo el sistema natural, el sistema natural actuaría; pero como estáis bajo providencia, la providencia actuará sobre vosotros. Y esto es "después de que os hizo bien": porque os hizo bien, porque estáis bajo providencia, por eso recibiréis el castigo.
וַיֹּאמֶר הָעָם אֶל־יְהוֹשֻׁעַ לֹא כִּי אֶת־ה' נַעֲבֹד׃ וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ אֶל־הָעָם עֵדִים אַתֶּם בָּכֶם כִּי־אַתֶּם בְּחַרְתֶּם לָכֶם אֶת־ה' לַעֲבֹד אוֹתוֹ וַיֹּאמְרוּ עֵדִים׃ - Y el pueblo dijo a Yehoshua: No, sino que a Hashem serviremos. Y Yehoshua dijo al pueblo: Testigos sois vosotros en vosotros mismos de que habéis elegido para vosotros a Hashem para servirlo. Y dijeron: Testigos somos.
Explica el Malbim: el pueblo responde a Yehoshua: no como pensabas. No servimos a Hashem por provecho ni por ganancia, sino que "a Hashem serviremos", a Él por sí mismo, y no a causa de ninguna otra cosa.
Y sobre esto les dice Yehoshua: "testigos sois vosotros en vosotros mismos". El Radak explica: vosotros mismos seréis testigos en vosotros de que habéis elegido al Santo, bendito sea, de modo que si mañana alguien lo niega, de entre vosotros se levantarán hombres y testificarán que estuvieron allí y aceptaron sobre sí a Hashem como Dios. Y hay quienes explican en nombre del Radak: ¿quiénes son los testigos que se encuentran dentro de vosotros? El alma y el cuerpo, a semejanza de "Escuchad, cielos, y oye, tierra": el alma proviene de los cielos y el cuerpo de la tierra, y ellos son los testigos que hay en vosotros mismos.
Y el Malbim añade: "habéis elegido", desde la elección intelectual, no desde el deseo. Ya explicamos la diferencia entre deseo (jefetz) y voluntad (ratzón): la voluntad es la voluntad intelectual, mientras que el deseo es algo apetitivo, algo de provecho y placer. La elección intelectual muchas veces es incluso lo opuesto al placer. Una persona quiere comer alimentos saludables, pero desea el helado. Prefiero el helado, pero el intelecto me dice que no es saludable ni bueno. Resulta que quiero un alimento saludable y deseo lo chatarra. "Habéis elegido": elección intelectual, no elección desde el provecho, la recompensa y la utilidad.
Y de aquí un gran principio del Malbim: quien sirve por recompensa y castigo no sirve a Hashem, se sirve a sí mismo. Pues, ¿por qué sirve? Porque el Santo, bendito sea, le provee sus necesidades, porque le va bien con Él, porque le concede lo que necesita. ¿A quién serviste? A ti mismo. Servirlo a Él significa realizar una acción que es lo opuesto a mi provecho: aparentemente pierdo con ello, pero lo hago por el honor del Creador, bendito sea, y ahí se pone a prueba el servicio. Y cuando una persona sirve solo cuando le conviene, ya lo dijo el Satán: "¿Acaso gratuitamente teme Iyov a Dios?", pues le concediste e influiste sobre él, eso no es una prueba. La verdadera prueba: quítale todo, y veremos "si no te maldice en tu propia cara". Hay que examinar cómo sirves también cuando no te conviene.
וְעַתָּה הָסִירוּ אֶת־אֱלֹהֵי הַנֵּכָר אֲשֶׁר בְּקִרְבְּכֶם וְהַטּוּ אֶת־לְבַבְכֶם אֶל־ה' אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Y ahora, apartad a los dioses ajenos que hay en medio de vosotros, e inclinad vuestro corazón hacia Hashem, Dios de Israel.
El Alshij explica que este era todo el objetivo desde el principio: que alejaran de ellos la idolatría. Y precisó en la expresión "levavjem" (vuestro corazón, con doble bet) y no "libjem": ya explicamos lo que expusieron nuestros Sabios, que las dos bet simbolizan los dos corazones que hay en la persona, un corazón para el bien y un corazón para el mal, la inclinación buena y la inclinación mala que habitan en su corazón. Al apartar la impureza de los dioses ajenos de entre vosotros, ambas inclinaciones se inclinarán hacia Hashem: no habrá una inclinación buena que se dirija a Hashem y una inclinación mala que sea arrastrada tras la idolatría, sino al contrario, incluso la inclinación mala servirá a Hashem. Como encontramos en Avraham nuestro padre, que sometió por completo su inclinación, y también la inclinación mala quedó subyugada al servicio de Hashem, bendito sea. Y una vez hablamos de esto en el Mijtav MeEliyahu, cómo se subyuga también la inclinación mala al servicio de Hashem, y no es este el lugar para extenderse.
Y además: "hacia Hashem, Dios de Israel", no solo hacia el Nombre Havaiá, cuando Él te concede bien y bondades, sino también hacia el Nombre Elokim, que es el atributo de la justicia. También cuando te envía juicios, inclinad vuestro corazón para servirlo.
También el Metzudat David se enfrenta a la dificultad del Malbim: ¿qué quiere Yehoshua de ellos, y por qué duda, por así decirlo, del compromiso que asumieron sobre sí mismos? Él sostiene que Yehoshua no había terminado en absoluto sus palabras. Cuando les dijo "elijan hoy a quién habrán de servir... y yo y mi casa serviremos a Hashem" - todavía no había terminado, y el pueblo irrumpió en medio de sus palabras y proclamó "lejos esté de nosotros abandonar a Hashem". Por eso Yehoshua volvió y completó lo que quería decir desde un principio: "no podrán servir a Hashem". Y entonces le respondieron nuevamente "no, sino que a Hashem serviremos", y solo entonces dijo "testigos son ustedes contra ustedes mismos". Es decir, hubo aquí una interrupción en medio de sus palabras, y él procuraba concluir toda la amonestación que quería decir.
El Malbim explica el "y ahora": después de que asumieron sobre ustedes servir a Hashem desde la exaltación y no desde la recompensa y el castigo - "quiten los dioses ajenos que hay en medio de ustedes", y la intención es el pensamiento de idolatría que hay en sus corazones. Y entonces "inclinen su corazón hacia Hashem" - por cuanto Él es "Dios de Israel", por cuanto vela sobre nosotros. El pueblo de Israel es la porción de Su heredad, y no estamos sometidos a ninguna estrella ni a ningún ordenamiento celeste, sino que "siempre los ojos de Hashem tu Dios están sobre ella". Y he aquí una regla que el Malbim tiene en mano: todo lugar donde se menciona el nombre de Dios como apelativo de Israel, indica la conexión que Él tiene con nosotros.
Y esta es también la razón por la que nos fue prohibido servir en asociación. Al no judío le fue permitida la idolatría en asociación; el cristianismo, por ejemplo, es idolatría en asociación - ellos sirven al Santo, bendito sea, junto con otras fuerzas, por así decirlo el hijo de Dios y toda clase de vanidades. El islam no es idolatría: ellos creen solo en Hashem, y aunque llaman a Mahoma su profeta (y el Rambam lo denomina "el demente", y jamás dijo profecía alguna) - no hay en ello asociación. Pero a Israel no le fue permitida la idolatría en asociación en absoluto. Porque Hashem es nuestro Dios, vela sobre nosotros de manera particular, mientras que para los gentiles Él es Dios de manera general y no con providencia particular.
וַיֹּאמְרוּ הָעָם אֶל־יְהוֹשֻׁעַ אֶת־ה' אֱלֹהֵינוּ נַעֲבֹד וּבְקוֹלוֹ נִשְׁמָע׃ - Y dijo el pueblo a Yehoshua: a Hashem nuestro Dios serviremos, y a Su voz escucharemos.
El pueblo vuelve a proclamar: "a Hashem nuestro Dios serviremos" - sin ninguna asociación. "Y a Su voz escucharemos" - también esto sin aguardar recompensa y sin temer castigo, a semejanza de "haremos y escucharemos", sin ninguna otra esperanza sino únicamente por Su servicio.
וַיִּכְרֹת יְהוֹשֻׁעַ בְּרִית לָעָם בַּיּוֹם הַהוּא וַיָּשֶׂם לוֹ חֹק וּמִשְׁפָּט בִּשְׁכֶם׃ - Y cortó Yehoshua un pacto para el pueblo en aquel día, y le puso ley y precepto en Shejem.
El Radak explica "y le puso" - al pueblo, ley y precepto, según el lenguaje del versículo "allí le puso ley y precepto y allí lo probó", y les ordenó en general las leyes de la Torá y los preceptos, y ellos los asumieron sobre sí. Y hay otra explicación: Yehoshua puso para sí mismo ley y precepto en Shejem sobre el pacto que cortó con ellos, y estos son la piedra y el terebinto (el terebinto es un árbol) que erigió como testigos, y las palabras del pacto las escribió en el libro de la Torá de Dios.
Y el Malbim explica: cortó con ellos un pacto sobre lo que asumieron con voluntad, servir un servicio completo sin ningún interés personal - y el cortar un pacto indica acuerdo y aceptación absoluta del asunto. "Y le puso ley y precepto" - les ordenó ordenanzas y leyes según los asuntos de la tierra, como trae la Guemará varias ordenanzas que instituyó Yehoshua en la tierra de Israel, en el asunto de sacar estiércol y cosas semejantes, y aquellas las estableció allí en Shejem.
וַיִּכְתֹּב יְהוֹשֻׁעַ אֶת־הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה בְּסֵפֶר תּוֹרַת אֱלֹהִים וַיִּקַּח אֶבֶן גְּדוֹלָה וַיְקִימֶהָ שָּׁם תַּחַת הָאַלָּה אֲשֶׁר בְּמִקְדַּשׁ ה'׃ - Y escribió Yehoshúa estas palabras en el libro de la Torá de Elokim, y tomó una piedra grande y la erigió allí bajo el terebinto que estaba en el santuario de Hashem.
"El libro de la Torá de Elokim" significa la Torá de Moshé, y aparentemente, ¿qué tiene que ver Yehoshúa con la Torá de Elokim? El Targum Yonatán traduce: "Y Yehoshúa escribió estas palabras en un libro, y lo guardó dentro del libro de la Torá de Hashem" - escribió las palabras en un libro y lo depositó dentro del libro de la Torá de Hashem. Nuestros Sabios traen una discusión entre Rabí Yehudá y Rabí Nejemiá acerca de cuál fue la parte de Yehoshúa en la Torá: uno dice que los ocho versículos finales de la Torá, y el otro dice que la sección de las ciudades de refugio. Los ocho versículos son los que tratan de la muerte de Moshé, pues no es posible que el propio Moshé escribiera "y murió Moshé, siervo de Hashem", ya que él ya había muerto; y las ciudades de refugio se dieron solo después. Pero el Radak escribe: "Y no parece según el sentido llano ni lo uno ni lo otro, y la verdad es lo que tradujo Yonatán" - que escribió las palabras en un libro y lo colocó junto a la Torá de Moshé, pero no como parte de ella.
Y allí hay una opinión que discrepa: si Yehoshúa escribió los ocho últimos versículos, ¡resulta que al libro de la Torá que entregó Moshé le faltaban! Sino que "Moshé escribía con lágrima". Y todos preguntan: ¿qué ganamos con esta respuesta? ¿Acaso Moshé escribió algo que no es verdad, escribió "y murió Moshé" estando aún vivo, y cuando uno llora está permitido mentir? Una explicación maravillosa tiene el Gaón de Vilna, que es verdaderamente fiel a la verdad de la Torá y no necesita nuestros calificativos, pero por medio de su explicación se percibe cuán verdadero es: "con dema" no significa "con lágrima", sino que proviene del término "medumá" - mezcla, como en la expresión "se anula lo mezclado en uno entre ciento uno". Moshé Rabeinu nos entregó un libro de la Torá completo, solo que las letras del final estaban mezcladas, y quien las ordenó para formar "y murió Moshé, siervo de Hashem" fue Yehoshúa. Resulta que ambas cosas son verdad: Moshé no nos entregó algo falso, ya que entregó las letras mezcladas, y por otro lado nos entregó una Torá completa.
¿Y qué era aquella piedra? Explica el Malbim: dado que el libro de la Torá estaba colocado en el arca (y discreparon Rabí Meir y Rabí Yehudá si por dentro o por fuera), Yehoshúa quiso destinar en el santuario un lugar especial también para su libro, el libro de Yehoshúa. ¿Qué hizo? Tomó una piedra hueca e hizo de ella una especie de cofre, dentro del cual se colocaría su libro, y la erigió bajo el terebinto que estaba en el santuario de Shiló, en aquel lugar que explicamos, junto a la jamba de la entrada.
וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ אֶל־כׇּל־הָעָם הִנֵּה הָאֶבֶן הַזֹּאת תִּהְיֶה־בָּנוּ לְעֵדָה כִּי־הִיא שָׁמְעָה אֵת כׇּל־אִמְרֵי ה' אֲשֶׁר דִּבֶּר עִמָּנוּ וְהָיְתָה בָכֶם לְעֵדָה פֶּן־תְּכַחֲשׁוּן בֵּאלֹהֵיכֶם׃ - Y dijo Yehoshúa a todo el pueblo: He aquí, esta piedra será entre nosotros por testigo, pues ella ha oído todas las palabras de Hashem que habló con nosotros, y será entre vosotros por testigo, no sea que reneguéis de vuestro Elokim.
El Targum Yonatán, que trae el Radak, traduce: "He aquí, esta piedra será para nosotros por testimonio" - esta piedra será para nosotros por testimonio como las dos tablas de piedra; "pues las palabras que están escritas sobre ella son semejantes a todas las palabras que habló con nosotros" - que las sentencias escritas en ella son como las sentencias escritas en las tablas del testimonio; "y será entre vosotros por recuerdo y por testimonio, no sea que reneguéis ante vuestro Elokim" - y será entre vosotros por recuerdo y por testimonio, no sea que reneguéis de Hashem, vuestro Elokim. Y el Radak, según el sentido llano, explica "que habló con nosotros": todo lo que hablé con vosotros y el pacto que sellé con vosotros no proviene de mi corazón, sino que son palabras de Hashem, lo que selló con nosotros en el Sinaí. Resulta que este no es un pacto nuevo, sino una renovación y un fortalecimiento de aquel antiguo pacto que ya fue entregado en el Sinaí.
Rashí dice que hay que interpretarlo según su sentido literal: pues ella oyó las palabras que os dije en nombre del Omnipresente, y a la manera de "la piedra desde el muro clamará y la viga de madera le responderá", la piedra constituirá testimonio de la veracidad de las palabras.
Y el Malbim explica: "la piedra por testigo" no se refiere a la piedra inanimada, sino al libro oculto dentro de ella. Como dijo Moshé Rabeinu: "Tomad este libro de la Torá y ponedlo al lado del arca del pacto de Hashem, y estará contigo por testigo" - que el libro de la Torá dará testimonio contra ti, así también el libro de Yehoshúa dará testimonio contra vosotros. ¿Y sobre qué testifica? "Pues ella ha oído todas las palabras de Hashem" - allí se encuentra todo lo que habló Hashem con nosotros, y también el testimonio que Yehoshúa da ahora contra ellos, "así dijo Hashem", está grabado allí en el libro. Y la expresión "y será entre vosotros por testigo, no sea que reneguéis" - como quien convoca a un testigo al que no hay posibilidad de desmentir y ante el cual no es posible mentir, así ella será entre vosotros por testigo, para que no reneguéis contra sus palabras. Y aunque el evento fue en Shjem, allí hizo la piedra hueca y colocó en ella su libro, y desde allí lo llevaron al santuario en Shiló y lo erigieron como testigo.
¿Y por qué no lo colocaron junto con el libro de la Torá? Agrega el Malbim: el terebinto ciertamente estaba fuera del santuario, pues está prohibido plantar cualquier árbol en el santuario; y con esto mostró Yehoshúa que el nivel de su libro no es como el nivel del libro de la Torá, pues si lo hubiera colocado junto a él, sería como decir que el nivel de mi libro es como el nivel de la Torá de Moshé. Y otra explicación: "el terebinto" no era un árbol propiamente dicho, sino una especie de roble hecho de piedra, como el "ayil" que se menciona en Yejezkel, pues todos los "eilim" allí mencionados son como una especie de árboles redondos hechos de piedras labradas y colocados en la entrada, como jambas, uno a la derecha y uno a la izquierda, en lugar de umbrales. Y esto ya estaba dentro del santuario propiamente dicho, y por ello se menciona aquí el terebinto en lugar de jambas.
וַיְשַׁלַּח יְהוֹשֻׁעַ אֶת־הָעָם אִישׁ לְנַחֲלָתוֹ׃ וַיְהִי אַחֲרֵי הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה וַיָּמׇת יְהוֹשֻׁעַ בִּן־נוּן עֶבֶד ה' בֶּן־מֵאָה וָעֶשֶׂר שָׁנִים׃ - Y despidió Yehoshúa al pueblo, cada uno a su heredad. Y sucedió después de estas cosas que murió Yehoshúa hijo de Nun, siervo de Hashem, a los ciento diez años de edad.
El Alshij Hakadosh precisa: al comienzo del libro, cuando el Santo, bendito sea, habla con Yehoshua, se lo llama únicamente "Yehoshua ben Nun", mientras que Moshé Rabenu es mencionado en el libro de Yehoshua siete veces con el título de "siervo de Hashem". Y aquí, por primera vez, se llama a Yehoshua "siervo de Hashem". ¿Por qué? Porque durante todo ese tiempo aún era antes de que Yehoshua cumpliera todas las palabras de Hashem; pero después de todos los milagros y la redención, las guerras de Hashem y el reparto de la tierra, y después de haber guiado y amonestado a Israel y haber renovado el pacto entre ellos y Hashem, adquirió un título nuevo, ser llamado "siervo de Hashem". Y esto es "y sucedió después de estas cosas": una existencia nueva tuvo después de estas cosas, un título que no tenía antes.
וַיִּקְבְּרוּ אֹתוֹ בִּגְבוּל נַחֲלָתוֹ בְּתִמְנַת־סֶרַח אֲשֶׁר בְּהַר־אֶפְרָיִם מִצְּפוֹן לְהַר־גָּעַשׁ׃ - Y lo enterraron en el territorio de su heredad, en Timnat Séraj, que está en el monte de Efráyim, al norte del monte Gáash.
Rashí dice: así es su nombre, y en otro lugar se la llama Timnat Jéres. El Radak lo resuelve diciendo que no hay dificultad, pues encontramos kéves y késev, salmá y simlá; así también séraj y jéres, el mismo lugar con las letras intercambiadas. Pero Rashí trae las palabras de Jazal: porque Yehoshua colocó la imagen del sol. "Jéres" es sol, como en "el que ordena al sol y no brilla", y también "si conocéis mi enigma antes de que se ponga el sol (hajarsa)", es decir, antes de que se ponga el sol. Y según esto "Timnat Jéres" es el lugar donde colocaron una imagen del sol sobre su tumba: todo el que la veía decía, este es el hombre que detuvo el sol, "sol en Guibón detente y luna en el valle de Ayalón", y qué lástima por quien hizo algo tan grande y murió, y se afligían por la partida del justo, porque el mundo perdió una fuerza tan enorme. Y hay que decir que la imagen no estaba completa, pues dibujar la forma de un sol completo tiene el problema de "no haréis conmigo", uno de mis servidores. Por eso también en los dibujos se cuidan de no dibujar un sol completo, sino en la esquina de la hoja y cosas así.
Y Rashí trae también una explicación inversa: su nombre es Timnat Jéres, ¿y por qué se la llama Timnat Séraj? Por un motivo: porque sus frutos "apestaban" (masríjim) por su mucha grasa. Y no se refiere, Dios nos libre, a mal olor, sino de la expresión "sráj haodef", exceso y abundancia. Como "la sabiduría de los escribas se desborda (tisraj)", donde una de las explicaciones es que el sabio, cuando se pone a hablar y tiene el micrófono en la mano, ¿quién lo detiene?, alarga y alarga, alarga hasta cansar; es decir, que la sabiduría de los escribas se prolonga. Y también en las cortinas del Mishkán que "se desbordaban" (soréjot) detrás del Mishkán, de la expresión de exceso. Y así sus frutos "apestan": grandes y grasos por su mucha grasa, más allá de su tamaño natural, y por eso Timnat Séraj.
"Al norte del monte Gáash": Rabí Berajiá y Rabí Simón en nombre de Rabí Yehoshua ben Leví: revisamos toda la Escritura y no encontramos un lugar llamado monte Gáash. Entonces, ¿qué es el monte Gáash? Como Israel fue negligente y no lo elogió como correspondía, el Santo, bendito sea, quiso hacer temblar sobre ellos el monte, como quien dice enterrarlos, porque fueron perezosos en su elogio fúnebre.
וַיַּעֲבֹד יִשְׂרָאֵל אֶת־ה' כֹּל יְמֵי יְהוֹשֻׁעַ וְכֹל יְמֵי הַזְּקֵנִים אֲשֶׁר הֶאֱרִיכוּ יָמִים אַחֲרֵי יְהוֹשֻׁעַ וַאֲשֶׁר יָדְעוּ אֵת כׇּל־מַעֲשֵׂה ה' אֲשֶׁר עָשָׂה לְיִשְׂרָאֵל׃ - E Israel sirvió a Hashem todos los días de Yehoshua y todos los días de los ancianos que prolongaron sus días después de Yehoshua y que conocieron toda la obra de Hashem que hizo por Israel.
Si recuerdan, vimos que Yehoshua se demoró en la conquista de la tierra, y aparentemente había en ello un reproche, y por eso murió con días acortados, a los ciento diez años en lugar de ciento veinte como Moshé su maestro, porque no se apresuró. A diferencia de Moshé Rabenu, que corrió a la guerra de Midyán aunque sabía que su vida dependía de ella, pues mientras no combatiera contra Midyán no moriría, y aun así se apresuró a cumplir el mandato de Hashem. Pero ya explicamos entonces, sobre la base del pasuk que leímos aquí, que lejos está sospechar de Yehoshua, siervo de Hashem, de haber hecho cálculos personales: ¿qué siervo de Hashem eres si te sirves a ti mismo? Sino que Yehoshua sabía que "e Israel sirvió a Hashem todos los días de Yehoshua", y dijo: si muero con días acortados, existe el temor de que "sé que os corromperéis después de mi muerte" como dijo Moshé, y así fue en efecto, pues después de la muerte de Yehoshua y de los ancianos Israel se corrompió. Por eso pensó que convenía conquistar poco a poco, y con ello prolongaría sus días y habría otra generación que continuara en el servicio de Hashem. Solo que, como era este un cálculo contra la voluntad de Hashem, que ordenó apresurarse y conquistar la tierra, fue castigado por ello; pero lejos está pensar que hubo aquí un asunto personal e individual, pues toda su acción fue en aras del Cielo.
Rashí trae la interpretación de Jazal sobre "prolongaron sus días": días prolongaron, años no prolongaron. Que también los ancianos fueron castigados, y como explica Rashí en Shoftim, por haber sido perezosos en el elogio fúnebre de Yehoshua. Y la expresión es asombrosa: si no prolongaron años, ¿qué sí prolongaron?, ¿tenían días de veintiséis horas? Sino que el Malbim en "Beur Hamilot" sobre el libro de Mishlé explica que "prolongación de días" significa días buenos, de la expresión "arij lemevad haji", es bueno hacer así; "arij o lo arij", bueno o no bueno. Y así aquí: "días prolongaron", que sus días fueron buenos, días de tranquilidad; "años no prolongaron", pero no a lo largo de los años.
¿Y por qué durante todo ese período aún servían a Hashem? Dice el Metzudat David: "y que conocieron toda la obra de Hashem": los ancianos vieron con sus propios ojos, y con ello enderezaban los corazones de Israel hacia su Padre que está en los cielos. Pero cuando desapareció la generación de los ancianos, ya no hubo quien fortaleciera a los jóvenes hacia su Padre que está en los cielos.
וְאֶת־עַצְמוֹת יוֹסֵף אֲשֶׁר־הֶעֱלוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרַיִם קָבְרוּ בִשְׁכֶם בְּחֶלְקַת הַשָּׂדֶה אֲשֶׁר קָנָה יַעֲקֹב מֵאֵת בְּנֵי־חֲמוֹר אֲבִי־שְׁכֶם בְּמֵאָה קְשִׂיטָה וַיִּהְיוּ לִבְנֵי־יוֹסֵף לְנַחֲלָה׃ - Y los huesos de Iosef, que los hijos de Israel habían subido de Egipto, los enterraron en Shejem, en la parcela del campo que Iaakov había comprado a los hijos de Jamor, padre de Shejem, por cien kesitá, y quedaron para los hijos de Iosef como heredad.
A primera vista hay una dificultad: está escrito "y tomó Moshé los huesos de Iosef consigo", mientras que aquí se dice que los hijos de Israel los subieron. Lo resuelve el Radak: Moshé advirtió a los hijos de Israel que los subieran, y por eso el asunto se llama por su nombre, como en "y Shelomó construyó": ¿acaso Shelomó construyó por sí mismo? Sino que ordenó la construcción del Templo y dirigió la obra, y por eso se llama por su nombre. Así también Moshé Rabenu asumió la responsabilidad, y por ello se dice que él los subió, aunque en la práctica los hijos de Israel los subieron.
Y trae el Radak un midrash: todo aquel que comienza una mitzvá y otro la termina, se llama por el nombre del último. ¿De quién lo aprendes? De Moshé, pues está escrito "y tomó Moshé los huesos de Iosef consigo". Falleció Moshé en el desierto y no entró a la tierra, e Israel introdujo sus huesos a la tierra y los enterró, y ellos concluyeron la mitzvá, por lo que la mitzvá se atribuyó a ellos, pues está escrito "que subieron los hijos de Israel de Egipto". No está escrito aquí "que subió Moshé" sino "que subieron". ¿Qué aprendiste? Que la mitzvá se llama por el nombre de quien la concluye.
"Los enterraron en Shejem": exponen nuestros Sabios: de Shejem lo robaron y a Shejem lo devolvieron, pues de Shejem fue robado Iosef, y por eso lo devolvieron a Shejem. Y según el sentido llano dice el Radak: dado que Shejem estaba en la porción de la heredad de Efraim, lo enterraron en su honor en la primera heredad que tuvo Iaakov Avinu en la tierra de Israel. Y así también el Malbim: "y quedaron para los hijos de Iosef como heredad": los hijos de Iosef poseyeron los huesos del justo y los tuvieron como una heredad preciosa, pues merecieron que el justo fuera enterrado en su porción. Y ellos se esforzaron para que también Elazar fuera enterrado en su porción, y cuando murió Elazar consagraron la colina de Pinjás como campo consagrado.
וְאֶלְעָזָר בֶּן־אַהֲרֹן מֵת וַיִּקְבְּרוּ אֹתוֹ בְּגִבְעַת פִּינְחָס בְּנוֹ אֲשֶׁר נִתַּן־לוֹ בְּהַר אֶפְרָיִם׃ - Y Elazar hijo de Aharón murió, y lo enterraron en la colina de Pinjás su hijo, que le había sido dada en el monte de Efraim.
Aquí hay toda una discusión: ¿de dónde tenía Pinjás una colina propia? Pues los kohanim no tomaron parte en la tierra. Una explicación de nuestros Sabios: enseña que Pinjás se casó con una mujer que murió y él la heredó; se casó con una mujer adinerada, y al morir ella dejó tierras, y las heredó su esposo Pinjás, y allí enterró a Elazar su padre. Y de aquí apoyaron nuestros Sabios la herencia del esposo. Y hay quienes dicen que le correspondió por un campo consagrado, pues el campo que una persona consagra pasa al kohén. Y otra posibilidad trae el Radak: que Israel se la dio, como le dieron a Iehoshúa y a Kalev, salvo que en el caso de Iehoshúa y Kalev el asunto fue por orden de Hashem, mientras que a Elazar fue por donación, y eso es "que le fue dada". Pues si se trata de la herencia de su esposa o de un campo consagrado, ¿qué significa la expresión "le fue dada"? ¿Quién se la dio? Eso no es una dádiva sino una herencia o un derecho que corresponde al kohén.
¿Y por qué no se dice que Pinjás simplemente compró la colina con dinero? Porque la tierra vendida regresa en el año del yovel, ¿acaso lo iban a desalojar de su sepultura después de cincuenta años? Ciertamente eso no puede concebirse. Cuando vemos que lo entierran allí, significa un descanso eterno, que el lugar quedará suyo para siempre. Y la misma expresión "le fue dada" no les resultó difícil, pues encontramos lenguaje de dádiva en una venta: "que me dé la cueva de Majpelá que es suya", que me dé, es decir, que me venda. Sino que lo difícil, dice el Radak, es que también la dádiva de un individuo regresa en el yovel. Y la respuesta: se trata de que toda la tribu se la dio, la tribu de Efraim en su conjunto dio el lugar como dádiva a Pinjás, y la dádiva de muchos no regresa en el yovel. Y según la opinión de que se trata de la herencia de su esposa, el asunto también se entiende, pues la herencia del esposo no regresa en el yovel: no se dice que lo que el esposo heredó de su esposa regresa a la familia de ella, sino que lo que el esposo hereda, suyo es.
Y el Alshij explica por vía de comparación: así como Iosef fue enterrado en un lugar que le fue dado por otro, así también Elazar hijo de Aharón fue enterrado en un lugar que le dio Pinjás su hijo. Y esto es lo que expusieron nuestros Sabios en Bavá Batrá 113: ¿de dónde tenía Pinjás lo que no tenía Elazar su padre? Que se casó con una mujer que murió y él la heredó.
El capítulo 24 cierra el libro de Iehoshúa con la ceremonia del pacto en Shejem. Iehoshúa reúne al pueblo, repasa las bondades de Hashem desde Téraj y Avraham hasta la conquista de la tierra, y los llama a servir a Hashem con integridad y verdad. Lo esencial del capítulo, según el Malbim, es el profundo esclarecimiento entre dos tipos de servicio: el servicio motivado por la esperanza de recompensa y el temor al castigo, que en el fondo es el servicio del hombre a sí mismo y no perdura, pues en el momento en que encuentre mayor conveniencia en otro lugar lo abandonará; y el servicio por Él mismo, bendito sea, a partir de una elección intelectual y de elevación. Por eso dijo Iehoshúa "no podréis servir a Hashem", y solo cuando respondieron "no, sino que a Hashem serviremos", a Hashem por Sí mismo, aceptó sus palabras y dijo "testigos sois contra vosotros mismos". Después de ello quitaron los dioses ajenos e inclinaron sus dos corazones hacia Hashem; Iehoshúa selló un pacto, estableció ley y ordenanza, escribió las palabras y colocó la piedra como testimonio. El capítulo concluye con la muerte de Iehoshúa, quien solo aquí mereció el título de "siervo de Hashem", con la sepultura de los huesos de Iosef, ya que la mitzvá se llama por el nombre de quien la concluye, y con la sepultura de Elazar. Y aprendimos de aquí que la verdadera prueba del servicio es precisamente cuando no resulta redituable, y que el pueblo de Israel está bajo providencia particular, sin asociación con ninguna otra fuerza. Concluido y completado, alabanza al Dios creador del mundo. Así como merecimos concluir este libro, así merezcamos estudiar y enseñar, guardar y hacer y cumplir, y estudiar otros libros más, amén y amén.