El capítulo 20 del libro de Yehoshúa es el capítulo halájico del libro: luego de que concluyeron la conquista y el reparto de la tierra, el Santo, bendito sea, ordena a Yehoshúa apartar las ciudades de refugio. El capítulo comienza con una expresión poco común entre los profetas, transmite las leyes del homicida involuntario y enumera las seis ciudades: tres al oeste del Jordán y tres al este. Vayamos siguiendo el orden de los pesukim.
וַיְדַבֵּר יְהֹוָה אֶל־יְהוֹשֻׁעַ לֵאמֹר׃ - Y habló Hashem a Yehoshúa, diciendo:
Aquí tenemos un pasuk singular. Dice el Malbim: no se encuentra en las palabras de los profetas posteriores a Moshé Rabenu, la paz sea con él, la expresión "y habló Hashem a fulano, diciendo". Solo Yehoshúa merece una expresión como "y habló Hashem a Moshé, diciendo", y aun en su caso este es el único lugar. Y ya se detuvieron nuestros Sabios en esto y dijeron: porque son cuestiones de Torá. Es decir, el lenguaje de hablar y decir en la profecía se emplea cuando se transmiten halajot, y la Torá, escrita y oral, no le fue entregada a ningún otro profeta después de Moshé Rabenu. "Y habló Hashem a Moshé, diciendo" significa: transmitirás las siguientes halajot. No es posible decir "y habló Hashem a Yirmiyahu, diciendo", pues ¿qué halajot debería transmitir Yirmiyahu?
Pero aquí, dice el Malbim, se presentaron halajot que no están explicadas en la Torá, como "y hablará a oídos de los ancianos de aquella ciudad sus palabras", y no que igualen sus palabras a las de él, de donde aprendieron nuestros Sabios que una ciudad cuyos habitantes son todos homicidas no acoge, entre otras cosas. Y dado que aquí se dijeron halajot, se emplea "y habló Hashem a Yehoshúa, diciendo", en forma semejante a lo que le fue transmitido a Moshé Rabenu.
דַּבֵּר אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר תְּנוּ לָכֶם אֶת־עָרֵי הַמִּקְלָט אֲשֶׁר־דִּבַּרְתִּי אֲלֵיכֶם בְּיַד־מֹשֶׁה׃ - Habla a los hijos de Israel, diciendo: Estableced para vosotros las ciudades de refugio de las que os hablé por medio de Moshé.
Dice el Radak: luego de que heredaron y repartieron la tierra, les ordena sobre las ciudades de refugio. Pues estas ciudades no les fueron ordenadas en los días de Moshé sino recién después de la herencia y el asentamiento, "cuando Hashem, tu Dios, extirpe". Y si bien Moshé designó tres ciudades al este del Jordán, estas no acogían hasta que estuvieran también las ciudades de la tierra, tras la conquista y el reparto. Y por eso precisamente aquí: "estableced para vosotros las ciudades de refugio". Y así también el Malbim: Israel no se obliga en el apartamiento de las ciudades de refugio sino después de la herencia y el asentamiento, y por eso el Santo, bendito sea, esperó hasta la conclusión del reparto de la tierra. Y se llaman "ciudades de refugio" porque acogen a los homicidas, y no hay ningún otro lugar en el que el homicida pueda resguardarse sino solo este.
לָנוּס שָׁמָּה רוֹצֵחַ מַכֵּה־נֶפֶשׁ בִּשְׁגָגָה בִּבְלִי־דָעַת וְהָיוּ לָכֶם לְמִקְלָט מִגֹּאֵל הַדָּם׃ - Para que huya allí el homicida que mata a una persona por error, sin intención, y os servirán de refugio del vengador de la sangre.
Las ciudades son refugio del vengador de la sangre, que perseguía al homicida involuntario para matarlo. Hay en esto una discusión entre nuestros Sabios: ¿acaso solo le está permitido matarlo, o tiene el deber de perseguirlo para vengar la sangre? Según la halajá se establece que le está permitido, y no que sea un deber, pero hay una opinión de que incluso es su deber, "pues se enardece su corazón". Y siendo así, todo el tiempo en que el homicida esté fuera de la ciudad de refugio, el vengador de la sangre puede, o tiene el deber de, matarlo. Pero desde el momento en que está en la ciudad de refugio, si lo mata se hace culpable de su vida y lo juzgan según la ley del homicida.
A primera vista esto nos resulta desmesurado: ¿cómo va a estar permitido perseguirlo y matarlo, si es un homicida involuntario? Pero esta pregunta surge del poco valor que le damos a la vida humana. Si supiéramos qué es la vida humana y cuál es su preciosidad, entenderíamos que la actitud hacia el homicida debería ser mucho más severa, incluso cuando se trata de algo involuntario. Y presten atención: no se trata de un caso de fuerza mayor, pues quien actúa forzado no está en la categoría de homicida involuntario, y no necesita huir a las ciudades de refugio ni le aplican todas estas halajot. Se trata de quien actúa por error.
Y la gran prueba de cuán negativa debe ser la actitud hacia quien mató sin intención: la Torá lo llama una y otra vez "el asesino" - "huirá el asesino", "el asesino que asesine". A fin de cuentas se trata de una persona a quien se le desprendió el hacha de la mano sin querer, ¿y lo llamas asesino, le pones una etiqueta? Para nosotros esto no se entiende. Pero la Torá, que aprecia y valora lo que realmente es la vida humana, determina que quien hizo semejante cosa por error es llamado asesino.
Y otra prueba: al asesino le señalaban el camino con carteles para que corriera. En cambio, a los peregrinos no les ponían carteles indicando cómo subir a Jerusalén. ¿Por qué? Porque cuando se sube en peregrinación querían que preguntaras: ¿cómo se llega a Jerusalén? Y cuando todos preguntan, el segundo pregunta: ¿qué hay en Jerusalén? Ya eres el tercero que me pregunta hoy. Hay peregrinación. Y así hacía Elkaná, el padre de Shemuel de Ramataim, y de este modo la gente comenzó a subir en peregrinación. No pongas señalización, y no le des un Waze para que suba sin preguntarle a nadie. Pero al asesino le ponían carteles, porque no querían que hablara con nadie: eres un asesino, incluso tu palabra puede dañar, no generes perjuicios en tu entorno - corre a la ciudad de refugio y quédate allí.
Y observen cuán terrible es su castigo: puede ser un joven de dieciocho años que conducía el auto de su padre sin cuidado y mató a una persona, y en ese mismo momento ungieron a un joven Kohén Gadol de veinte años - él pasará en la ciudad de refugio toda su vida. Nosotros no entendemos qué hace un asesino, y por eso tenemos dificultad y nos parece que la cosa no es proporcionada. Pero si entendiéramos qué es el asesinato, comprenderíamos cuán proporcionado es - hasta tal punto que la Torá ordena al vengador de la sangre, según una opinión, o le permite, según otra opinión, ir y matarlo. Se lo juzga como asesino cuya sentencia es la muerte, pues el hecho no ocurrió en el vacío.
¿Y por qué se lo llama "vengador de la sangre"? Dice el Metzudat Tzión: es una expresión de redención, porque al vengar la venganza del asesinado se le considera como redención - como si hubiera redimido la sangre del difunto.
Y sobre "por error, sin conocimiento" dice el Malbim: en la parashá de Masei está escrito "por error", y en la parashá de Shoftim está escrito "sin conocimiento", y nuestros Sabios expusieron - "por error" excluye al intencional, "sin conocimiento" excluye al deliberado. Y por eso aquí se dijeron ambas cosas juntas.
וְנָס אֶל־אַחַת מֵהֶעָרִים הָאֵלֶּה וְעָמַד פֶּתַח שַׁעַר הָעִיר וְדִבֶּר בְּאׇזְנֵי זִקְנֵי־הָעִיר הַהִיא אֶת־דְּבָרָיו וְאָסְפוּ אֹתוֹ הָעִירָה אֲלֵיהֶם וְנָתְנוּ־לוֹ מָקוֹם וְיָשַׁב עִמָּם׃ - Y huirá a una de estas ciudades, y se parará a la entrada de la puerta de la ciudad, y hablará ante los oídos de los ancianos de esa ciudad sus palabras, y lo recogerán a la ciudad hacia ellos, y le darán un lugar, y morará con ellos.
De la expresión "y le darán un lugar" aprendieron nuestros Sabios que no debe alquilar una casa durante todos los días de su estadía allí - deben darle un lugar propio, y no en alquiler. ¿Y qué significa "y hablará ante los oídos de los ancianos de la ciudad sus palabras"? Explica el Metzudat David: que les diga que su asesinato fue por error. "Y lo recogerán" - aunque ellos no saben si la verdad está de su lado, pues no es su función aclararlo; la aclaración se hace en el bet din. Porque si se aclarara que fue intencional lo ejecutarían de inmediato, y el bet din debe determinar que efectivamente se trata de un error y no de un caso forzoso ni de un acto intencional, y entonces ese es su lugar.
וְכִי יִרְדֹּף גֹּאֵל הַדָּם אַחֲרָיו וְלֹא־יַסְגִּרוּ אֶת־הָרֹצֵחַ בְּיָדוֹ כִּי בִבְלִי־דַעַת הִכָּה אֶת־רֵעֵהוּ וְלֹא־שֹׂנֵא הוּא לוֹ מִתְּמוֹל שִׁלְשׁוֹם׃ - Y cuando persiga el vengador de la sangre tras él, no entregarán al asesino en su mano, porque sin conocimiento golpeó a su prójimo y no lo odiaba de antes.
Cuando el vengador de la sangre persiga - él es el pariente del asesinado que quiere vengar su venganza - hacia la ciudad de refugio, les está prohibido a los habitantes de la ciudad ayudarlo y entregarle en su mano al que mató por error. Y la razón: "porque sin conocimiento golpeó a su prójimo" y no lo odiaba. Pues si lo odiaba, hay que temer que quizás lo hizo a sabiendas, sino que fue astuto y aparentó como si hubiera sido sin intención.
וְיָשַׁב בָּעִיר הַהִיא עַד־עׇמְדוֹ לִפְנֵי הָעֵדָה לַמִּשְׁפָּט עַד־מוֹת הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל אֲשֶׁר יִהְיֶה בַּיָּמִים הָהֵם אָז יָשׁוּב הָרוֹצֵחַ וּבָא אֶל־עִירוֹ וְאֶל־בֵּיתוֹ אֶל־הָעִיר אֲשֶׁר־נָס מִשָּׁם׃ - Y habitará en aquella ciudad hasta que comparezca ante la congregación para el juicio, hasta la muerte del Kohen Gadol que hubiere en aquellos días. Entonces volverá el homicida y regresará a su ciudad y a su casa, a la ciudad de donde huyó.
El orden de las cosas es el siguiente: primero el homicida huye a la ciudad de refugio, y desde allí el tribunal envía emisarios para traerlo y presentarlo a juicio, y está prohibido lastimarlo hasta que se aclare que efectivamente es un homicida involuntario, cuya sentencia es residir en la ciudad de refugio. Si el tribunal comprueba que actuó con intención, con testigos y advertencia, se hace merecedor de la pena de muerte y lo ejecutan. Y si se hace merecedor del exilio, permanece allí hasta la muerte del Kohen Gadol. Resulta, entonces, que el versículo aquí está expresado de forma abreviada, pues incluyó todo en un solo enunciado: "hasta que comparezca ante la congregación para el juicio, hasta la muerte del Kohen Gadol". Pero la intención es: primero comparece ante la congregación para el juicio, y después vuelve y reside en la ciudad hasta la muerte del Kohen Gadol.
¿Y por qué la Escritura condicionó su salida a la muerte del Kohen Gadol? Rabí Meir dice: el homicida acorta los días del hombre, y el Kohen Gadol los alarga, y no es correcto que quien acorta esté delante de quien alarga. El Kohen Gadol alarga los días del hombre, pues él permanece en oración por el pueblo de Israel, y sus méritos son los que nos protegen; y por otro lado, el homicida acorta los días del hombre. "Delante" significa que anda delante de él: aquí se encuentra el que alarga, y por eso tú debes huir a la ciudad de refugio. Mientras exista el que alarga los días del hombre, tú estás en la ciudad de refugio; una vez que muere el que alarga, el que acorta puede salir, pues ya no habrá problemas.
Y Rabí dice otra razón: el homicida contamina la tierra y aleja a la Shejiná (pues el asesinato disminuye la imagen y aleja a la Shejiná), y el Kohen Gadol purifica y hace que la Shejiná resida sobre el hombre en la tierra, y no es correcto que estén el uno junto al otro. El Kohen Gadol trae a la Shejiná y el homicida la aleja, por eso debes huir a la ciudad de refugio y estar recluido allí, y que el Kohen Gadol, por así decirlo, no esté frente a él.
וַיַּקְדִּשׁוּ אֶת־קֶדֶשׁ בַּגָּלִיל בְּהַר נַפְתָּלִי וְאֶת־שְׁכֶם בְּהַר אֶפְרָיִם וְאֶת־קִרְיַת אַרְבַּע הִיא חֶבְרוֹן בְּהַר יְהוּדָה׃ - Y consagraron a Kédesh en la Galilea, en el monte de Naftalí, y a Shejem en el monte de Efráim, y a Kiriat Arbá, que es Jevrón, en el monte de Yehudá.
Aquí surge una pregunta que todos formulan: ¿cómo es posible que las dos tribus y media recibieran tres ciudades en igualdad con las nueve tribus y media? No hay lógica en repartir tres ciudades dentro de la tierra de Israel para nueve tribus y media, y tres ciudades en la ribera oriental del Jordán para dos tribus y media.
Nuestros Sabios dicen que en la ribera oriental del Jordán abundaban los homicidas. Pero esto es asombroso, pues el homicida intencional no se exilia; ¿qué significa que había allí muchos hechos involuntarios? La explicación es tal como lo hemos aclarado varias veces: el hecho involuntario nunca le sobreviene a una persona que es muy cuidadosa en algo. Quien es muy cuidadoso en un asunto determinado se salva en él también de los hechos involuntarios. ¿A quién le ocurren los hechos involuntarios? A aquel para quien ese asunto es despreciado a sus ojos. Cuando algo no nos importa, no invertimos en ello ni prestamos atención, y de pronto, ups, nos equivocamos, ocurrió algo involuntario. Pero cuando algo nos es querido e importante y siempre lo tenemos ante los ojos, somos muy cuidadosos en ello y no ocurren en ello hechos involuntarios.
Alguna vez les dije: la mayoría de las personas que reciben una descarga eléctrica no son electricistas, aunque los electricistas trabajan con electricidad todo el día. ¿Por qué? Porque el electricista sabe qué es la electricidad. Antes de tocar, apaga, apaga el interruptor principal, apaga por aquí, verifica con un probador si quedó tensión, quizás hay alimentación de otro lugar, se cubre a sí mismo, porque sabe que la electricidad mata. Pero una persona común plancha descalza sobre el piso, y de pronto, ups, recibió una descarga. No tiene conciencia. Cuando una persona tiene conciencia de algo, tampoco le ocurrirán en ello hechos involuntarios.
Y esto es lo que se nos dice aquí: en la ribera oriental del Jordán había personas para quienes el dinero era más querido que sus hijos: primero "corrales para nuestro ganado", y después "y ciudades para nuestros niños". De aquí entienden que la vida humana no era de lo más valioso a sus ojos, y siendo así, esto arrastró finalmente también hechos involuntarios.
Esta es una razón, pero el Malbim trae aquí las palabras del Rambán. El Rambán dice que también las ciudades de los levitas servían de refugio. Las ciudades de los levitas eran cuarenta y dos, y junto con las seis ciudades de refugio específicas suman cuarenta y ocho ciudades. Si dividimos las cuarenta y ocho ciudades entre las doce tribus, resulta que cada tribu recibe cuatro ciudades (cuatro por doce igual a cuarenta y ocho). Y según esto, las dos tribus y media debían recibir exactamente diez ciudades. Y esa fue exactamente su parte: tres ciudades de refugio más seis ciudades de levitas, diez ciudades. Resulta, entonces, que la distribución fue completamente justa: de las cuarenta y ocho ciudades, diez en la ribera oriental del Jordán para las dos tribus y media, y treinta y ocho en la ribera occidental del Jordán.
Pero el asunto aún requiere comprensión, pues hay una ventaja de la ciudad de refugio por encima de las ciudades de los leviim, aunque ambas amparan. ¿Y cuál es la diferencia? Las ciudades de los leviim amparan solo a sabiendas, mientras que la ciudad de refugio ampara tanto a sabiendas como sin saberlo. Es decir: una persona que es homicida por error y pasó por una ciudad de refugio, aunque no haya llegado allí para salvarse y quizás ni siquiera supo que era una ciudad de refugio, al vengador de la sangre le está prohibido dañarlo. Pero si pasó por una ciudad de los leviim sin intención de salvarse allí, el vengador de la sangre puede matarlo.
Y según esto, aún queda una dificultad: en la Transjordania oriental tres ciudades amparan tanto a sabiendas como sin saberlo y seis amparan solo a sabiendas, mientras que en la Transjordania occidental tres amparan tanto a sabiendas como sin saberlo y otras treinta y cinco ciudades de los leviim amparan solo a sabiendas. Resulta que no hay proporción entre ambos lugares; habría que dividir también las ciudades de refugio mismas según la lógica. Tú dices que allí hay diez, pero ¿de qué están compuestas esas diez? Tres de ellas son ciudades de refugio, que son la mitad del total de las ciudades de refugio.
A esto responde el Rambán: la mayoría de la morada de los leviim estaba en la Tierra, ya que allí es más apropiada su morada a causa del servicio de la Casa de Dios. Es decir, la razón de que hubiera tres ciudades de refugio en la Transjordania oriental no es porque allí se necesiten más ciudades de refugio, sino porque las ciudades de los leviim eran más numerosas aquí en la Tierra. Proporcionalmente había que colocar aquí más ciudades de los leviim y allí menos, y de ello resultó que en su lugar hubiera allí más ciudades de refugio. Pues es lógico que los leviim habiten en la Tierra Santa a causa del servicio de la Casa de Dios, y veremos en breve que estaban cerca incluso del lugar del Mikdash; y siendo así, el Santo, bendito sea, procuró que las ciudades que serían ciudades de refugio estuvieran en su lugar en la Transjordania oriental, para que las ciudades de los leviim fueran más numerosas aquí en la Transjordania occidental, cerca del lugar del Mikdash.
וּמֵעֵבֶר לְיַרְדֵּן יְרִיחוֹ מִזְרָחָה נָתְנוּ אֶת־בֶּצֶר בַּמִּדְבָּר בַּמִּישֹׁר מִמַּטֵּה רְאוּבֵן וְאֶת־רָאמֹת בַּגִּלְעָד מִמַּטֵּה־גָד וְאֶת־גּוֹלָן בַּבָּשָׁן מִמַּטֵּה מְנַשֶּׁה׃ - Y del otro lado del Yardén, al este de Yericó, dieron a Bétzer en el desierto, en la llanura, de la tribu de Reubén; y a Ramot en el Guilad, de la tribu de Gad; y a Golán en el Bashán, de la tribu de Menashé.
Aquí el versículo habla de las tres ciudades que están en la Transjordania oriental. "Dieron", explica Rashi: en los días de Moshé. Estas son las ciudades que Moshé Rabenu preparó de antemano, y aunque no amparaban hasta que se prepararan también las ciudades que están en la Tierra, aun así Moshé Rabenu era de los diligentes que se adelantan a las mitzvot, y fue y preparó estas ciudades.
אֵלֶּה הָיוּ עָרֵי הַמּוּעָדָה לְכֹל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְלַגֵּר הַגָּר בְּתוֹכָם לָנוּס שָׁמָּה כׇּל־מַכֵּה־נֶפֶשׁ בִּשְׁגָגָה וְלֹא יָמוּת בְּיַד גֹּאֵל הַדָּם עַד־עׇמְדוֹ לִפְנֵי הָעֵדָה׃ - Estas fueron las ciudades de la designación para todos los hijos de Israel y para el guer que reside entre ellos, para que huyera allí todo el que mata a una persona por error, y no muriera a manos del vengador de la sangre hasta comparecer ante la congregación.
¿Qué significa "hamueadá"? Rashi explica: es una expresión de convocatoria, las ciudades destinadas a ello, que las designaron y las convocaron para esto. Y el Radak, y así también explica el Malbim, explican que las "ciudades de la designación" son las ciudades hacia las cuales se congregaban todos los que matan a una persona por error. Como decimos del cementerio que es "casa de reunión para todo viviente": ¿acaso qué festividad o día festivo hay en el cementerio? Sino que "moed" es expresión de congregación. Y esto es según la forma de "musadá", como en "musedot hatzlaot" (los cimientos de las vigas): musadá - mueadá, según la misma forma.
"Hasta comparecer ante la congregación", dice el Metzudat David: es decir, para el juicio, para que lo juzguen si es culpable o no. Y si se aclarara que no es merecedor de muerte sino que debe exiliarse a una ciudad de refugio, regresaba a la ciudad de refugio, y el vengador de la sangre ya no podía matarlo.
El capítulo 20 comienza con la expresión "Y habló Hashem a Yehoshua, diciendo", una expresión de entrega de Torá, porque en él se dijeron halajot que no están explicadas en la Torá. Después de la herencia y el asentamiento, se ordenó a Israel apartar seis ciudades de refugio, que ampararan al que mata a una persona por error frente al vengador de la sangre: él se para en la puerta, expone sus palabras a los ancianos de la ciudad, y recibe en ella un lugar propio y no en alquiler. Al principio comparece ante la congregación para el juicio, y si se aclaró que el exilio está en sus manos, permanece hasta la muerte del Kohén Gadol, pues no es justo que quien acorta los días de una persona esté frente a quien los prolonga, ni es justo que quien aleja la Shejiná esté junto a quien la trae. Tres ciudades fueron consagradas en la Tierra: Kedesh, Shjem y Jebrón, y tres en la Transjordania: Bétzer, Ramot y Golán. Y según el Rambán la división fue equitativa en el cómputo de las cuarenta y ocho ciudades, y la abundancia de ciudades de refugio en la Transjordania se derivó de que la morada de los leviim es más apropiada en la Tierra Santa. Y por encima de todo, el capítulo nos enseñó el valor de la vida humana: quien no considera esto valioso a sus ojos, termina por caer también en errores.