Introducción: Un capítulo de límites y nombres
El capítulo 15 del libro de Yehoshúa inicia la repartición de las heredades en la tierra de Israel occidental y describe la suerte que le correspondió a la tribu de Yehudá. Conviene aclarar de antemano que los lugares aquí mencionados son muy numerosos y sus nombres abundantes, y los comentaristas analizan extensamente las comparaciones entre ellos. Hay sitios mencionados en dos tribus y es necesario aclarar si se trataba de dos lugares con el mismo nombre; hay cómputos de ciudades que requieren calcular si realmente alcanzan la suma fijada en el texto. No se profundizará en todos estos detalles por una razón sencilla: no disponemos de un mapa. Si se tuviera un mapa enfrente, se podría seguir la frontera punto por punto; sin él, resulta muy difícil visualizar el panorama con exactitud. Por lo tanto, el estudio se centrará principalmente en recordar los puntos cardinales y comprender los matices en las expresiones del texto bíblico, dejando el análisis minucioso para quien desee profundizar en los comentaristas. No obstante, a grandes rasgos sí se puede obtener una imagen clara de qué tribu se asentó en el sur, cuál en el norte, y así sucesivamente.
El límite sur: Desde Edom hasta el arroyo de Egipto
וַיְהִי הַגּוֹרָל לְמַטֵּה בְּנֵי יְהוּדָה לְמִשְׁפְּחֹתָם אֶל־גְּבוּל אֱדוֹם מִדְבַּר־צִן נֶגְבָּה מִקְצֵה תֵימָן׃ - Y tocó en suerte a la tribu de los hijos de Yehudá, conforme a sus familias, hasta la frontera de Edom, el desierto de Tzin hacia el Néguev, en el extremo sur.
El Malbim explica: Edom se ubica en el sur de la tierra de Israel, hacia el oriente, en la célebre roca roja. El desierto de Tzin también está en el sector meridional, pero no colinda de forma directa con la línea fronteriza misma, sino que allí donde termina el desierto de Tzin comienza el límite sur. Por eso se dice "en el extremo sur" (miktzé Teimán), pues no se refiere al fin absoluto, sino únicamente al borde de la región meridional.
וַיְהִי לָהֶם גְּבוּל נֶגֶב מִקְצֵה יָם הַמֶּלַח מִן־הַלָּשֹׁן הַפֹּנֶה נֶגְבָּה׃ - Y tuvieron por límite del sur desde el extremo del Mar Salado, desde la lengua que mira hacia el sur.
El límite sur se describe de oriente a occidente. El texto comienza desde el punto más suroriental, es decir, el Mar Salado, que es a la vez meridional y oriental respecto a la tierra de Israel, y a partir de allí prosigue la demarcación atravesando el territorio de sur a norte y de este a oeste. Cabe notar la precisión con la que el versículo delimita de qué punto a qué punto se extendía cada heredad, para evitar que en épocas posteriores surgieran disputas.
Términos de demarcación: Veyatzá, venasav, vetaar, totzaot
וְיָצָא אֶל־מִנֶּגֶב לְמַעֲלֵה עַקְרַבִּים וְעָבַר צִנָה וְעָלָה מִנֶּגֶב לְקָדֵשׁ בַּרְנֵעַ וְעָבַר חֶצְרוֹן וְעָלָה אַדָּרָה וְנָסַב הַקַּרְקָעָה׃ - Y salía hacia el sur de la cuesta de Akrabim, pasaba hasta Tzin, y subía del sur hacia Kadesh-Barnea; pasaba luego por Jetzrón, subía hacia Adar y daba vuelta hacia Karka.
Aquí el Malbim enseña un principio fundamental para comprender todo el capítulo. A lo largo de la delimitación territorial se hallan diversas expresiones: "veyatzá" (y salía), "venasav" (y giraba), "vetaar" (y contorneaba), entre otras. La idea subyacente es que se extendía una cuerda de medir de un punto a otro. En todo lugar donde se dice "veyatzá hagvul" (salía el límite), la cuerda de medición se desviaba de la línea recta hacia un lado, hacia adentro o hacia afuera; es decir, había allí un saliente que formaba parte del territorio de la tribu y la línea dejaba de ser recta. En todo sitio donde se dice "venasav", la frontera giraba en dos direcciones formando una especie de escuadra (como la letra Dálet), tratándose de una esquina o un punto angular. Y donde se expresa "vetaar", el límite rodeaba tres lados, como un saliente cuadrangular que la cuerda bordea por tres direcciones antes de retomar su curso.
A partir de esto, el Malbim plantea una dificultad: aquí se dice "y salía hacia el sur de la cuesta de Akrabim", mientras que en Parashat Masei dice "y les girará el límite desde el sur hacia la cuesta de Akrabim". "Venasav" denota un giro en dos direcciones, mientras que "veyatzá" indica simplemente un saliente. Su respuesta es que la cuesta de Akrabim no estaba alineada frente a la lengua del mar, sino desplazada más hacia el sur, de modo que ambas descripciones son exactas: la cuerda salía de este a oeste y avanzaba en diagonal hacia el sur - ese es el "veyatzá" de nuestro versículo -; sin embargo, al tratarse de un punto angular, allí se utiliza "venasav". De manera semejante, el Malbim resuelve otras aparentes discrepancias más adelante.
Otra expresión frecuente es "totzaot" (términos o salidas). En Parashat Masei se afirma "y sus términos serán al sur de Kadesh-Barnea", lo que significa: el lugar donde termina dicha demarcación o donde concluye ese saliente. Por ejemplo, si una línea recta traza una especie de semicírculo para integrar una porción adicional al territorio de la tribu, el punto preciso donde culmina esa curvatura y la línea vuelve a enderezarse se denomina "totzaot".
וְעָבַר עַצְמוֹנָה וְיָצָא נַחַל מִצְרַיִם וְהָיוּ תֹּצְאוֹת הַגְּבוּל יָמָּה זֶה־יִהְיֶה לָכֶם גְּבוּל נֶגֶב׃ - Y pasaba hacia Atzmón y salía al arroyo de Egipto, y los extremos del límite daban al mar; este será para vosotros el límite del sur.
También aquí el Malbim analiza la diferencia entre la expresión aquí empleada ("y salía") y la de Parashat Masei ("y rodeará"): el arroyo costeaba hasta el mar, por lo que aquí dice "salía", que es el punto de encuentro, mientras que allí dice "rodeará" porque regresa en arco hacia el mismo sitio, que formaba un ángulo.
El límite oriental y norte
וּגְבוּל קֵדְמָה יָם הַמֶּלַח עַד־קְצֵה הַיַּרְדֵּן וּגְבוּל לִפְאַת צָפוֹנָה מִלְּשׁוֹן הַיָּם מִקְצֵה הַיַּרְדֵּן׃ - Y el límite oriental era el Mar Salado hasta el extremo del Jordán; y el límite hacia el lado norte partía de la lengua del mar, desde el extremo del Jordán.
"Y el límite oriental" - la línea se extendía por el flanco este de Yehudá, hacia el Mar Muerto (Yam Hamélaj), que se ubica al sudeste. "Hasta el extremo del Jordán" - la anchura del límite de Yehudá por el este abarcaba únicamente frente al Mar Muerto, hasta el punto donde el Jordán desemboca en él; de allí hacia el norte ya no pertenece a Yehudá. "Y el límite hacia el lado norte" - tras haber delimitado todo el flanco sur, el texto debe indicar hasta dónde se extiende la parte norte, ya que a partir de allí comienza la porción de la siguiente tribu. Por ello define por dónde atraviesa la línea la heredad de Yehudá por el norte, de este a oeste: desde la lengua del mar, es decir, el confín del Mar Muerto donde se une con el Jordán, hasta el mar Mediterráneo. Esta línea cruza todo el territorio de Yehudá y constituye su frontera norte.
וְעָלָה הַגְּבוּל בֵּית חׇגְלָה וְעָבַר מִצְּפוֹן לְבֵית הָעֲרָבָה וְעָלָה הַגְּבוּל אֶבֶן בֹּהַן בֶּן־רְאוּבֵן׃ - Y subía el límite hacia Bet Jaglá y pasaba al norte de Bet HaArabá, y subía el límite a la piedra de Bohán, hijo de Reubén.
¿Qué significa "la piedra de Bohán, hijo de Reubén"? Explica el Radak que el dueño del lugar se llamaba Bohán ben Reubén, y así traduce el Tárgum: "bar Reubén", es decir, el nombre de un hombre descendiente de Reubén. ¿Y por qué dice "piedra" (éven)? Ya sea porque el lugar se llamaba así, o bien porque allí se encontraba una gran piedra que servía de hito fronterizo. En aquella época solían colocar piedras de gran tamaño para demarcar límites, pues al ser tan pesadas resultaba difícil moverlas y nadie podía usurpar territorio desplazando la marca.
El Malbim aclara que Bet Jaglá propiamente dicha quedaba fuera de la línea norte y pertenecía a la tribu de Biniamín, mientras que la "ladera de Bet Jaglá" correspondía a Yehudá, como se menciona más adelante: "y pasaba hacia la ladera de Bet Jaglá". De modo que Bet Jaglá era un lugar y la ladera de Bet Jaglá otro distinto: Bet Jaglá pertenecía a Biniamín, y su ladera a Yehudá.
וְעָלָה הַגְּבוּל דְּבִרָה מֵעֵמֶק עָכוֹר וְצָפוֹנָה פֹּנֶה אֶל־הַגִּלְגָּל אֲשֶׁר־נֹכַח לְמַעֲלֵה אֲדֻמִּים אֲשֶׁר מִנֶּגֶב לַנָּחַל וְעָבַר הַגְּבוּל אֶל־מֵי־עֵין שֶׁמֶשׁ וְהָיוּ תֹצְאֹתָיו אֶל־עֵין רֹגֵל׃ - Y subía el límite hacia Debir desde el valle de Ajor, y doblaba hacia el norte en dirección a Guilgal, que está frente a la cuesta de Adumim, al sur del arroyo; y pasaba el límite hacia las aguas de En Shémesh y sus extremos daban a En Roguel.
Dice el Radak: el Guilgal citado aquí también se llamaba Glilot, y "Adumim" era igualmente un paraje conocido en su época. "En Roguel" es traducido por Yonatán como "En Katzrá", y "katzrá" en el lenguaje de Jazal alude al lavandero. ¿Y por qué se le llamaba así? Explica Rashí en la Guemará: porque encoge (mekatzer) la ropa. Uno le entrega una prenda de medio metro de ancho y la recibe de cuarenta centímetros, encogida por el lavado. De igual manera traduce Yonatán: "un campo de lavandero". ¿Y por qué se le llamaba "roguel"? Porque solían frotar y pisar las ropas con los pies (ragláim) al lavarlas, del mismo modo en que pisaban la uva para el vino con los pies. Por esa razón el lugar recibió el nombre de En Roguel.
Jerusalén, Mei Neftóaj y la franja de Yehudá
וְעָלָה הַגְּבוּל גֵּי בֶן־הִנֹּם אֶל־כֶּתֶף הַיְבוּסִי מִנֶּגֶב הִיא יְרוּשָׁלָ͏ִם וְעָלָה הַגְּבוּל אֶל־רֹאשׁ הָהָר אֲשֶׁר עַל־פְּנֵי גֵי־הִנֹּם יָמָּה אֲשֶׁר בִּקְצֵה עֵמֶק־רְפָאִים צָפוֹנָה׃ - Y subía el límite por el valle de Ben Hinom hacia la ladera del jebuseo por el sur, que es Jerusalén; y subía el límite a la cumbre del monte que está frente al valle de Hinom hacia el occidente, en el extremo norte del valle de Refaim.
Explica el Malbim: este ascenso continúa hasta el manantial de Mey Neftóaj, y desde allí el límite comienza a descender. Y esto se relaciona con lo que dijeron nuestros Sabios (Jazal), que en un principio querían construir el Bet Hamikdash en Ein Eitam porque era un sitio más elevado, pero finalmente dijeron: puesto que está escrito "y entre sus hombros reposa", y la parte más hermosa del buey es entre los hombros - que es un lugar un poco más bajo - , por ello allí construyeron el Bet Hamikdash. En cambio, el manantial de Mey Neftóaj descendía desde más arriba de Ein Eitam, que es aún más elevado. Y lo que se dice "el costado del yebuseo hacia el sur, que es Jerusalén" - el yebuseo es el lugar de Jerusalén, pues Yevús era su nombre original.
וְתָאַר הַגְּבוּל מֵרֹאשׁ הָהָר אֶל־מַעְיַן מֵי נֶפְתּוֹחַ וְיָצָא אֶל־עָרֵי הַר־עֶפְרוֹן וְתָאַר הַגְּבוּל בַּעֲלָה הִיא קִרְיַת יְעָרִים׃ - Y trazaba el límite desde la cumbre del monte hacia el manantial de las aguas de Neftóaj, y salía hacia las ciudades del monte Efrón; y doblaba el límite hacia Baalá, que es Quiriat Yearim.
Ya mencionamos que cada vez que se dice "vetoar hagvul" (y trazaba o doblaba el límite), significa que la frontera rodea desde tres costados. Aquí rodea en forma curva y toma una franja redondeada de la porción de Biniamín hacia la de Yehudá, y por eso dice "vetoar hagvul". Y a esto se refirieron los Sabios: una franja salía de la porción de Yehudá y entraba en la de Biniamín, y sobre ella estaba edificado el altar; y por esto Biniamín el justo se apenaba y anhelaba cobijarlo todo el día. El límite "doblaba" y salía como una especie de semicírculo, anexando el sitio del altar a la porción de Yehudá, por así decirlo, a expensas de la porción de Biniamín. Y agrega el Malbim: en la porción de Biniamín no se emplea la expresión "vetoar hagvul", porque de su lado la línea formaba la parte convexa de la curva y no la cóncava, por lo que allí no se utilizó el término "vetoar".
וְנָסַב הַגְּבוּל מִבַּעֲלָה יָמָּה אֶל־הַר שֵׂעִיר וְעָבַר אֶל־כֶּתֶף הַר־יְעָרִים מִצָּפוֹנָה הִיא כְסָלוֹן וְיָרַד בֵּית־שֶׁמֶשׁ וְעָבַר תִּמְנָה׃ - Y giraba el límite desde Baalá hacia el oeste, hacia el monte Seir, y pasaba al costado del monte Yearim por el norte, que es Kesalón, descendía a Bet Shémesh y pasaba a Timná.
Aquí el versículo regresa al orden original, de este a oeste. El límite iba hacia el flanco del monte Yearim por el norte, es decir, la línea divisoria pasaba al norte del monte Yearim, de modo que el monte Yearim en sí quedaba dentro del territorio de Yehudá, hacia el interior de la línea demarcatoria.
וְיָצָא הַגְּבוּל אֶל־כֶּתֶף עֶקְרוֹן צָפוֹנָה וְתָאַר הַגְּבוּל שִׁכְּרוֹנָה וְעָבַר הַר־הַבַּעֲלָה וְיָצָא יַבְנְאֵל וְהָיוּ תֹּצְאוֹת הַגְּבוּל יָמָּה׃ - Y salía el límite al costado de Ekrón hacia el norte, y doblaba el límite hacia Shicrón, pasaba por el monte de Baalá y salía a Yavneel; y los extremos del límite daban al mar.
וּגְבוּל יָם הַיָּמָּה הַגָּדוֹל וּגְבוּל זֶה גְּבוּל בְּנֵי־יְהוּדָה סָבִיב לְמִשְׁפְּחֹתָם׃ - Y el límite occidental era el Mar Grande y su ribera. Este es el límite de los hijos de Yehudá alrededor, según sus familias.
La heredad de Calev: "El pi Hashem"
וּלְכָלֵב בֶּן־יְפֻנֶּה נָתַן חֵלֶק בְּתוֹךְ בְּנֵי יְהוּדָה אֶל־פִּי יְהֹוָה לִיהוֹשֻׁעַ אֶת־קִרְיַת אַרְבַּע אֲבִי הָעֲנָק הִיא חֶבְרוֹן׃ - Y a Calev, hijo de Yefuné, le dio una parte en medio de los hijos de Yehudá, conforme a la palabra de Hashem a Yehoshúa: Quiriat Arbá, la ciudad del padre del gigante, que es Jebrón.
Pregunta el Malbim: en todas partes se dice "al pi Hashem" (con la preposición 'al', por orden de Hashem), ¿por qué aquí se escribe con la preposición 'el' ("el pi Hashem")? Y responde que hay otros dos lugares donde se dice "el pi Hashem": en la porción de las hijas de Tzelofjad (más adelante, capítulo 17) y en las ciudades de los levitas (capítulo 21). El factor común en los tres casos es que aquí ya existía una orden previa dada por medio de Moshé Rabenu, y no se trataba de un mandamiento nuevo. Cuando la orden es nueva, se dice "al pi Hashem" (según lo que Hashem ha dicho ahora); pero "el pi Hashem" alude a un asunto que ya había sido dispuesto con anterioridad.
Y aprendemos además aquí otro milagro: puesto que Jebrón le fue entregada a Calev, desde el Cielo se procuró que no habitase en un lugar alejado de su propia tribu, sino que su tribu estuviese junto a él. Pues bien podría haber recibido un territorio, por ejemplo, en el norte del país; pero desde el Cielo se dispuso que el lugar que le correspondiera estuviese en proximidad a su tribu, para que no tuviera que estar desvinculado de ella.
וַיֹּרֶשׁ מִשָּׁם כָּלֵב אֶת־שְׁלוֹשָׁה בְּנֵי הָעֲנָק אֶת־שֵׁשַׁי וְאֶת־אֲחִימַן וְאֶת־תַּלְמַי יְלִידֵי הָעֲנָק׃ - Y Calev desposeyó de allí a los tres hijos del gigante: a Sheshai, a Ajimán y a Talmai, nacidos del gigante.
Rashí explica que esto ocurrió después de la muerte de Yehoshúa, ya que en vida de Yehoshúa Jevrón no fue conquistada, tal como se explica en el libro de Shofetim (Jueces); ¿y por qué se menciona aquí? Porque aquí el texto enumera todos los lugares que conquistaron, y por lo tanto menciona también lo que habrían de conquistar en el futuro. Sin embargo, el Malbim, fiel a su método, explica de otra manera: el suceso tuvo lugar en vida de Yehoshúa. Y en cuanto a lo que parece en el libro de Shofetim haber ocurrido tras su muerte, ya explicamos que existe una diferencia entre la conquista de la ciudad misma y la conquista de los suburbios y campos circundantes, y allí el Malbim detalla el asunto con mayor amplitud.
Devir es Kiriat Séfer
וַיַּעַל מִשָּׁם אֶל־יֹשְׁבֵי דְּבִר וְשֵׁם־דְּבִר לְפָנִים קִרְיַת־סֵפֶר׃ - Y subió de allí contra los habitantes de Devir; y el nombre de Devir anteriormente era Kiriat Séfer.
Calev no quería dejar gentiles en sus alrededores para que no los molestaran más adelante, por lo que subió desde allí contra los habitantes de Devir. Y dicen nuestros Sabios (Jazal) que en persa llaman a un libro "devir". Del versículo se deduce que Kiriat Séfer era su nombre antiguo y Devir su nombre contemporáneo. Hay quienes explican por qué se llamaba Kiriat Séfer: porque su ambiente era espiritual y todos sus habitantes eran letrados, versados en libros. Además, dijeron que allí solían reunirse los reyes para deliberar y registraban sus palabras en un libro, y por eso fue llamada Kiriat Séfer.
וַיֹּאמֶר כָּלֵב אֲשֶׁר־יַכֶּה אֶת־קִרְיַת־סֵפֶר וּלְכָדָהּ וְנָתַתִּי לוֹ אֶת־עַכְסָה בִתִּי לְאִשָּׁה׃ - Y dijo Calev: "Al que hiera a Kiriat Séfer y la tome, le daré a mi hija Ajsá por mujer".
Jazal dicen que Ajsá era extraordinariamente hermosa, ¿y por qué se llamaba Ajsá? Porque todo aquel que la veía se enojaba (co'es) con su propia esposa preguntándose por qué no era tan hermosa como ella. Quien pueda entender qué razón hay para enojarse, que lo entienda; pero cuando una persona se enoja, no le pidas explicaciones lógicas, simplemente se enoja.
Y también dijeron Jazal que en aquella generación se olvidaron tres mil halajot durante los días de duelo por Moshé, y algunos dicen trescientas. Al principio fueron a reclamarle a Yehoshúa diciéndole: en tiempos de Moshé nada se olvidó, y en tu época se olvidan halajot. Yehoshúa le pidió a Hakadosh Baruj Hú que le revelara esas halajot, pero la respuesta fue: "No está en el cielo" (Lo bashamáyim hi), las halajot no se reciben por profecía. Preguntó ante Él: "¿Qué haré?". Le respondió: "Ve y ocúpalos con la guerra". Y una vez que los ocupó en la guerra, ya no tuvieron la mente desocupada para reclamarle a Yehoshúa por el olvido. No obstante, las halajot mismas quedaron olvidadas y era necesario recuperarlas. Y dijeron Jazal que Calev proclamó: "Quien recupere esas halajot merecerá a mi hija". Y quien las restituyó, como veremos de inmediato, fue Otniel ben Kenaz.
¿Y por qué no fue Yehoshúa quien las restituyó mediante su análisis talmúdico (pilpul)? Porque sobre Yehoshúa pesaba un reclamo por una mínima pizca de orgullo. Moshé le había dicho: "He aquí que me despido de ti; si tienes alguna duda, pregunta". Le respondió: "¿Acaso falté un solo día del Bet Hamidrash? Todo lo que enseñaste, lo sé todo". Y hubo en esto un mínimo asomo de orgullo, por lo cual fue castigado con que se olvidaran aquellas halajot, y en consecuencia su recuperación tampoco se produjo a través de él sino de otro. Otra explicación: Yehoshúa estaba ocupado con las guerras y no disponía de tiempo para dedicarse a la Torá como Otniel ben Kenaz. Tercera explicación: Yehoshúa era profeta, y las halajot no se restablecen mediante profecía; si él les hubiera transmitido esas halajot, le habrían dicho que sin duda las recibió por profecía y no las habrían aceptado, pues "no está en el cielo". Por eso fue necesario que viniera Otniel ben Kenaz y las restituyera mediante su agudeza de estudio (pilpul). Y "pilpul" significa que poseemos métodos para reconstruir la Torá cuando se olvida: las trece reglas de hermenéutica con las que se interpreta la Torá, y las treinta y dos reglas de Rabí Yosé HaGuelilí, mediante las cuales, si algo de la Torá se olvida, se indaga y se deduce de las fuentes por vía de la deducción analítica, y así es posible reconstruir todas las halajot que se habían olvidado.
Explicación del Arvei Najal: la dimensión interior del lugar es su porción en la Torá
El autor del "Arvei Najal" plantea aquí varias preguntas y a partir de ellas construye un desarrollo magnífico. En primer lugar: ¿qué ocurrió para que en cada lugar al que iban no les fuera difícil conquistar, y precisamente aquí, en Devir, les resultara tan difícil que Calev tuvo que prometer a su hija a quien lo lograra? Máxime cuando todas sus conquistas eran milagrosas. En segundo lugar: "Y el nombre de Devir anteriormente era Kiriat Séfer", ¿qué diferencia práctica hace cómo se llamaba antes? ¿Por qué es relevante esto? En tercer lugar: "Al que hiera a Kiriat Séfer", ¡debería haber dicho "Al que hiera a Devir", dado que ahora su nombre era Devir! En cuarto lugar: "hiera" y "la tome", ¿a qué se debe esta duplicidad, por qué no bastaba con uno de los dos términos? Y en quinto lugar: ¿qué vieron Jazal para apartar el versículo de su sentido literal e interpretar que Kiriat Séfer son trescientas o tres mil halajot que se olvidaron durante el duelo de Moshé y que Otniel restituyó mediante su análisis? Al fin y al cabo, según el sentido llano se trata de una batalla militar, y quien conquiste recibirá a la hija de Calev. ¿De dónde dedujeron Jazal que este asunto estaba insinuado en el versículo?
Y explica: toda la conquista de la Tierra por parte de Israel fue sobrenatural, porque la Torá es el plano y el diseño del mundo. Éretz Israel está ligada de forma directa con la Torá, y cada parte de Éretz Israel extrae su vitalidad de la porción correspondiente en la Torá. Cuando el pueblo de Israel acepta la Torá y la cumple, toda la vitalidad de Éretz Israel está en sus manos; y puesto que poseemos toda la Torá, por consiguiente cada rincón de la Tierra está en nuestras manos. Por eso no tenían ninguna dificultad para conquistar, porque tenemos la Torá y, por ende, tenemos la Tierra; lo uno depende estrictamente de lo otro.
Y agrega: es sabido que la vitalidad interior de cada cosa radica en su nombre, como está escrito: "Y todo lo que el hombre llamó a cada ser viviente, ese es su nombre". En los libros sagrados se concede una importancia inmensa al concepto del nombre, pues este expresa la esencia, y en especial cuando se trata de los Nombres de Dios, Bendito Sea, donde cada Nombre enseña sobre una forma de emanación y sobre el modo en que se canaliza el influjo divino a través de él. Y esto es lo que expresa el versículo: "Y el nombre de Devir anteriormente (lefanim) era Kiriat Séfer" - "lefanim" no alude únicamente al pasado (en tiempos anteriores), sino a la interioridad (penimiut). El nombre de Devir en su interioridad es Kiriat Séfer; lo exterior es Devir, pero su vitalidad interior es Kiriat Séfer, es decir, su porción en la Torá, la parte que la sostiene y le da vida.
Según esto: al haberse olvidado en aquel momento tres mil halajot, ocurrió que aquel lugar en la Tierra de Israel correspondiente a esa parte olvidada de la Torá no se podía conquistar. Pues no podemos conquistar sino aquello que hemos alcanzado en correspondencia dentro de la Torá. Y dado que a Quiriat Séfer, a la parte contenida en el libro (séfer), aún no la habíamos alcanzado, por consiguiente tampoco teníamos la fuerza de alcanzar esa parte en lo terrenal, y no pudimos conquistar el lugar llamado Debir. Por eso, al llegar allí flaquearon sus fuerzas y no tenían vitalidad en aquel lugar.
Por eso dice Calev "quien hiera a Quiriat Séfer", y no "a Debir": pues no se refiere a su nombre del pasado sino a su interioridad. Lo que hace falta ahora es alcanzar la interioridad, la porción de la Torá que corresponde a este lugar - es decir, restituir las halajot mediante el pilpul. Y así se resuelve la duplicidad: "quien hiera a Quiriat Séfer" - que restituya las halajot; "y la tome" - y entonces por consiguiente tomará la ciudad con facilidad y en un instante, ya que una vez alcanzada la porción espiritual del lugar en la Torá, ya es sencillo conquistarlo en lo terrenal. Y esto es lo que está escrito: "Y la tomó Otniel": Jazal dicen que restituyó las halajot con su pilpul, y entonces conquistó aquella región; una explicación admirable.
Otniel ben Quenaz, hermano de Calev
וַיִּלְכְּדָהּ עׇתְנִיאֵל בֶּן־קְנַז אֲחִי כָלֵב וַיִּתֶּן־לוֹ אֶת־עַכְסָה בִתּוֹ לְאִשָּׁה׃ - Y la tomó Otniel hijo de Quenaz, hermano de Calev; y le dio a su hija Ajsá por mujer.
Aparentemente hay aquí una paradoja: Calev es hijo de Yefuné, ¿y cómo es que tiene un hermano llamado Otniel hijo de Quenaz? Debería haber sido Otniel ben Yefuné, o bien Calev ben Quenaz. La respuesta sencilla, según el modo en que Jazal responden a este tipo de interrogantes, es: era su hermano por parte de madre. No era hermano de padre sino de madre, es decir, de dos padres distintos. Aquella mujer estuvo casada con Quenaz y dio a luz a Otniel, y luego se casó con Yefuné y dio a luz a Calev.
Sin embargo, el Radak presenta otra posibilidad: era su hermano de padre y madre, y el padre de Calev se llamaba tanto Yefuné como Quenaz, pues muchas veces encontramos que una misma persona tiene dos nombres. A esa persona la llamaban tanto Quenaz como Yefuné; por eso Otniel es llamado hijo de Quenaz y Calev hijo de Yefuné, pero en realidad Quenaz y Yefuné eran la misma persona. Y el Radak aporta otra explicación más, que a su juicio es la correcta: Quenaz era el nombre del jefe del clan familiar, y los miembros de la familia se asociaban a él; por ende, cuando se dice "el quenizita" o "hijo de Quenaz", es todo lo mismo. Es decir, el nombre propio del padre era Yefuné, pero el apelativo familiar era Quenaz o el Quenizita. La razón que obliga a esta explicación es que resulta forzado decir que se vincule a una persona con el marido de su madre, pues no era esa la costumbre, sino que siempre se trazaba el parentesco de los hermanos a través del padre.
Ajsá pide un campo
וַיְהִי בְּבוֹאָהּ וַתְּסִיתֵהוּ לִשְׁאוֹל מֵאֵת־אָבִיהָ שָׂדֶה וַתִּצְנַח מֵעַל הַחֲמוֹר וַיֹּאמֶר־לָהּ כָּלֵב מַה־לָּךְ׃ - Y aconteció que cuando ella venía, lo persuadió a que pidiese a su padre un campo. Y ella se apeó del asno, y Calev le dijo: '¿Qué te ocurre?'.
Ajsá pide que su padre le dé un campo, y esto encaja a la perfección con todo lo expuesto. Ella le dice: me has dado por esposo a un talmid jajam que está en la condición de "tierra árida me has dado", seco y desprovisto de medios de sustento. Si él es un sabio tan profundo en el pilpul y toda su ocupación y su interés están puestos únicamente en la sagrada Torá sin ningún apego a lo terrenal, forzosamente necesito una fuente de sustento. Por eso ella se apea del asno, aparentemente para captar así la atención de su padre y lograr que le conceda el campo, asegurando así el sustento del hogar.
Y dice el sagrado Alshij: según esto entenderás por qué aquí Otniel es llamado "hermano de Calev". Aparentemente, si Otniel es el hombre de tal elevación y consagrado a la Torá, ¿por qué es identificado en función de su hermano? Sino tal como dijeron Jazal respecto de "Shimón, hermano de Azariá": Azariá sostenía materialmente a Shimón para que este pudiera dedicarse al estudio de la Torá; él era quien le brindaba ayuda y sustento, y por ello Shimón fue llamado con referencia a su nombre, pues quien sostiene la Torá es considerado principal, conforme al versículo: "Bajo la sombra de la sabiduría está quien se halla bajo la sombra del dinero". Y dado que aquí Calev le otorgó a Otniel un campo como fuente de sustento, Calev asumió la condición de Azariá; por lo tanto, Otniel fue llamado "hermano de Calev" - el hermano de quien lo sostiene, otorgándole así honor a quien alimenta y sustenta al talmid jajam.
וַתֹּאמֶר תְּנָה־לִּי בְרָכָה כִּי אֶרֶץ הַנֶּגֶב נְתַתָּנִי וְנָתַתָּה לִי גֻּלֹּת מָיִם וַיִּתֶּן־לָהּ אֵת גֻּלֹּת עִלִּיּוֹת וְאֵת גֻּלֹּת תַּחְתִּיּוֹת׃ - Y ella respondió: 'Concédeme un don favorable, ya que me has dado tierra árida; dame también fuentes de agua'. Y él le dio las fuentes superiores y las fuentes inferiores.
Ella pide: me has dado un campo, pero el campo está desprovisto de agua. Esto es "tierra del Néguev me has dado" - un lugar seco, drenado de humedad. Y tal como cita el Radak, la traducción aramea de "se secaron las aguas" es "nagivu maya"; un sitio árido se denomina menugav (seco). Por eso ella pide "gulot máyim" (fuentes de agua), un lugar con manantiales con los que poder regar el campo. Y "concédeme una bendición (berajá)" se puede interpretar como una bendición en sentido literal, una dádiva o beneficio adicional, consistente en esas fuentes de agua; o bien puede entenderse en relación con la palabra berejá (estanque), pozos o reservorios de agua para irrigar la tierra. Y Rashí interpretó "berajá" como sustento.
Y nuestros Sabios explican: cuando ella dijo: "Me has dado tierra del Néguev", quiso decir: me has dado un hogar desprovisto (menugav, seco) de todo bien material. ¿Y por qué? "Y me has de dar fuentes de agua": me diste un hombre cuya única ocupación es el agua, y no hay agua sino la Torá; él está consagrado por completo a la Torá y, en consecuencia, carezco de sustento económico. No era como en nuestros días, en que un avrej cuenta con ciertos ingresos, su esposa trabaja o similar; en aquella época la mujer no salía a trabajar y el avrej no recibía estipendio alguno, por lo que no había medios de subsistencia. Resulta entonces que me has dado a un hombre desprovisto de todo bienestar terrenal. Y a esto responde: "Y él le dio las fuentes de arriba y las fuentes de abajo". Dicen nuestros Sabios que fue como si le dijera: ¿Acaso Aquel que sustenta a los seres celestiales y terrenales dejará de proveerle alimentos? Está garantizado que el Santo, bendito sea, acudirá en su ayuda, "ni he visto al justo desamparado, ni a su descendencia mendigando pan"; por tanto, no debes preocuparte, pues el Santo, bendito sea, dispondrá su sustento dignamente. Y según el sentido literal del texto (peshat): en aquel lugar había manantiales superiores y manantiales inferiores - tal como vemos que en Ein Eitam el manantial brota de un lugar elevado, mientras que en otros sitios los manantiales brotan de lugares bajos -, y él le entregó ambos.
Las ciudades del Néguev y la cuenta de veintinueve
זֹאת נַחֲלַת מַטֵּה בְנֵי־יְהוּדָה לְמִשְׁפְּחֹתָם׃ - Esta es la heredad de la tribu de los hijos de Yehudá conforme a sus familias.
וַיִּהְיוּ הֶעָרִים מִקְצֵה לְמַטֵּה בְנֵי־יְהוּדָה אֶל־גְּבוּל אֱדוֹם בַּנֶּגְבָּה קַבְצְאֵל וְעֵדֶר וְיָגוּר׃ - Y las ciudades en el extremo de la tribu de los hijos de Yehudá, hacia la frontera de Edom en el sur (Néguev), fueron: Kavtzeel, Éder y Yagur.
"En el extremo de la tribu de los hijos de Yehudá": en la frontera de la tribu de Yehudá. Y señalan nuestros Sabios: Yehoshúa solo enumeró aquellas ciudades situadas en las fronteras, es decir, delimitó los límites territoriales de aquellas tribus. Y a partir de aquí, el versículo continúa enumerando: Kiná, Dimoná y Adadá; Kédesh, Jatzor e Yitnán; Zif, Télem y Bealot; Jatzor Jadatá y Keriyot Jetzrón, que es Jatzor; Amam, Shemá y Moladá; Jatzar Gadá, Jeshmón y Beit Pélet; Jatzar Shual, Beer Sheva y Bizyotyá; Baalá, Iyim y Étzem; Eltolad, Kesil y Jormá; Tziklag, Madmaná y Sansaná; Lebaot, Shiljim, Ein y Rimón.
וּלְבָאוֹת וְשִׁלְחִים וְעַיִן וְרִמּוֹן כׇּל־עָרִים עֶשְׂרִים וָתֵשַׁע וְחַצְרֵיהֶן׃ - Y Lebaot, Shiljim, Ein y Rimón; todas las ciudades fueron veintinueve, con sus aldeas.
Aquí preguntan nuestros Sabios: ¡dices veintinueve, pero al detallarlas una por una encuentras treinta y ocho! Hay aquí nueve ciudades de más. Los comentaristas explican que esas nueve fueron tomadas por los hijos de Shimón de la porción de Yehudá, es decir, en realidad no pertenecían a Yehudá sino a Shimón; y el hecho de enumerarlas aquí no significa que formaran parte de su porción definitiva, pues la suya constaba solo de veintinueve. Y la prueba de ello es que estas ciudades se mencionan más adelante en la heredad de los hijos de Shimón: Beer Sheva, Moladá, Jatzar Shual, Étzem, Eltolad, Jormá, Tziklag, Ein y Rimón.
El Malbim encuentra dificultades en esta explicación y por eso aclara que varias ciudades mencionadas aquí son, en realidad, una sola. Kiná, Dimoná y Adadá constituyen una misma ciudad: la urbe principal se llamaba Kiná, y sus suburbios o distritos periféricos eran Dimoná y Adadá. De igual modo, Tziklag, Madmaná y Sansaná son una sola entidad urbana: la principal es Tziklag, y sus extensiones son Madmaná y Sansaná. Asimismo, "y Jatzor Jadatá y Keriyot Jetzrón, que es Jatzor" no entran por separado en la cuenta numérica, pues todas son aclaraciones referidas a Jatzor: Jatzor Jadatá es la nueva Jatzor, y Keriyot Jetzrón es un sector de Jatzor. Igualmente Lebaot y Shiljim, que otros comentaristas contaron como dos ciudades, son en realidad una sola, tal como él demuestra más adelante a partir de la heredad de los hijos de Shimón, donde se mencionan Lebaot y Sharujén como una misma localidad. Resulta así que, al identificar que varios nombres corresponden a una sola ciudad con sus distritos aledaños, o a una sola ciudad con sus diversas denominaciones, el balance final arroja con exactitud veintinueve ciudades y ni una más.
Kiná, Dimoná y Adadá: la interpretación talmúdica en Guitín
De acuerdo con esto, señala el Malbim, se comprende el pasaje de la Guemará en Guitín (folio 7a): Rav Huna le dijo a Rav Ashi: ¿Qué significa lo que está escrito: "Kiná, Dimoná y Adadá"? Le respondió: Está enumerando distritos (poblaciones) de la Tierra de Israel. Le replicó: ¿Acaso yo no sé que está enumerando lugares de la Tierra de Israel? Más bien, Rav Geviha de Bei Argueza ofreció un sentido al respecto: Todo aquel que guarda rencor o celos (kiná) contra su prójimo y calla (domem), Aquel que mora por la eternidad (Shojén adei ad) hace justicia por él. Le preguntó: ¿Acaso con "Tziklag, Madmaná y Sansaná" ocurre lo mismo? Le respondió: Si Rav Geviha de Bei Argueza estuviera aquí, habría dado una razón para ello. Rav Aja de Bei Juzaá dijo sobre esto: Todo aquel que tiene un reclamo por falta de sustento u hospitalidad (tzeakat legimá) contra su prójimo y calla (domem), Aquel que mora en la zarza (Shojén basené) hace justicia por él.
"Y si arases con mi novilla, descifrarías su enigma", dice el Malbim. A simple vista, estas palabras resultan asombrosas: habiendo aquí veintinueve ciudades - o treinta y ocho según el desglose individual -, ¿por qué la Guemará interpretó de forma alegórica precisamente estos nombres y no los demás? La razón es que los Sabios sabían que Kiná, Dimoná y Adadá eran una sola ciudad con sus distritos y suburbios, por lo cual se asombraron: ¿por qué se mencionaron los suburbios específicamente aquí, cuando en las demás ciudades no se detallaron los suburbios? A esto respondió: "Está enumerando distritos de la Tierra de Israel", es decir, que toma en cuenta también las localidades menores. Replicó el otro: ¿Acaso no sé eso? Pero aún requiere explicación el porqué precisamente aquí. Frente a esto, Rav Geviha dio la razón: en aquella época era común pronunciar el nombre de la ciudad de Kiná junto con sus distritos a modo de regla mnemotécnica, pues se solían fijar señales para recordar enseñanzas de musar (ética). Por eso el profeta mencionó a Kiná tal como se acostumbraba nombrarla con sus distritos, a fin de recordar con ello la lección ética: Kiná: quien tiene resentimiento hacia su prójimo; Dimoná: y guarda silencio; Adadá: Aquel que habita por siempre le hace justicia. Y cuando le objetó: "¿Acaso con Tziklag, Madmaná y Sansaná no ocurre lo mismo?", pues también allí se nombra una ciudad con sus suburbios, respondió que también sobre ella tenían transmitida una enseñanza ética: Tziklag: el clamor por comida; Madmaná: y guarda silencio; Sansaná: Aquel que mora en la zarza le hace justicia. Resulta entonces que solo en estos dos casos se vio la necesidad de interpretar homiléticamente, porque aquí no se trataba de ciudades independientes, sino de los terrenos y suburbios que las rodeaban.
Las ciudades de la Shefelá
וְשַׁעֲרַיִם וַעֲדִיתַיִם וְהַגְּדֵרָה וּגְדֵרֹתָיִם עָרִים אַרְבַּע־עֶשְׂרֵה וְחַצְרֵיהֶן׃ - Shaaraim, Aditaim, Hagederá y Gederotaim; catorce ciudades con sus aldeas.
Antes de este versículo figuraban: en la Sefelá, Estaol, Tzorá y Asná; Zanóaj, En-Ganim, Tapúaj y Enam; Yarmut, Adulam, Sojó y Azeká. Y también aquí comenta Rashi: si cuentas, encontrarás quince. Rashi resuelve esto explicando que Tapúaj y Enam son un solo lugar: Tapúaj y su manantial ("ein"), ya que "ain" significa manantial, y este es el "En-Tapúaj" mencionado en otro pasaje. Del mismo modo, "Rosh HaAin" significa la cabecera del manantial, y "Hoy llegué a la fuente (ain)" significa al manantial. Según esto, también "En-Ganim" es el manantial de la ciudad de Ganim. El Radak, en cambio, lo resuelve de otra manera: Hagederá y Gederotaim son una sola ciudad, a diferencia del enfoque de Rashi con respecto a Tapúaj y Enam, y de este modo se llega a la cuenta de catorce ciudades con sus aldeas.
וּגְדֵרוֹת בֵּית־דָּגוֹן וְנַעֲמָה וּמַקֵּדָה עָרִים שֵׁשׁ־עֶשְׂרֵה וְחַצְרֵיהֶן׃ - Guederot, Bet-Dagón, Naamá y Makeda; dieciséis ciudades con sus aldeas.
Antes de esto enumeró: Tzenán, Jadashá y Migdal-Gad; Dileán, Mitzpé e Yokteel; Lajish, Botzkat y Eglón; y Kabón, Lajmas y Kitlish. Y sobre "Guederot Bet-Dagón", explica Metzudat David que se trata de dos ciudades: una llamada Guederot y la otra Bet-Dagón.
Las ciudades de los filisteos y el Mar Grande
אַשְׁדּוֹד בְּנוֹתֶיהָ וַחֲצֵרֶיהָ עַזָּה בְּנוֹתֶיהָ וַחֲצֵרֶיהָ עַד־נַחַל מִצְרָיִם וְהַיָּם הַגָּדוֹל וּגְבוּל׃ - Ashdod, sus villas y sus aldeas; Gaza, sus villas y sus aldeas, hasta el arroyo de Egipto, y el Mar Grande con su costa.
Precedieron a esto: Libná, Eter y Ashán; Iftaj, Asná y Netzib; Keilá, Ajzib y Mareshá; nueve ciudades con sus aldeas; Ekrón con sus villas y sus aldeas; desde Ekrón hacia el mar, todo lo que está al lado de Ashdod con sus aldeas. Y en cada lugar donde se menciona "sus aldeas" (jatzeréha) se refiere a los patios y terrenos abiertos a su alrededor, y "sus villas" (benotéha, literalmente sus hijas) son los poblados pequeños circundantes. Y ya explicamos en una ocasión que la expresión "se alegren las hijas de Yehudá" no se refiere a las hijas biológicas de Yehudá, sino a las ciudades de los levitas dentro del territorio de Yehudá, que son llamadas hijas de Yehudá. El arroyo de Egipto quedaba al sur de Yehudá, y el Mar Grande es el límite occidental de la Tierra de Israel; y "con su costa" (ugvul) - explica Metzudat David que incluso el confín del mar, es decir, las islas que están en el mar, también formaban parte de la heredad de Yehudá.
Las ciudades de la montaña
וְחֻמְטָה וְקִרְיַת אַרְבַּע הִיא חֶבְרוֹן וְצִיעֹר עָרִים תֵּשַׁע וְחַצְרֵיהֶן׃ - Jumtá, Quiriat Arbá (que es Jebrón) y Tzior; nueve ciudades con sus aldeas.
Precedieron: y en la montaña, Shamir, Yatir y Sojó; Daná y Quiriat Saná (que es Debir); Anab, Eshtemoa y Anim; y Goshen, Jolón y Guiló - once ciudades con sus aldeas; Arab, Rumá y Eshán; Yanum, Bet-Tapúaj y Afeká.
מָעוֹן כַּרְמֶל וָזִיף וְיוּטָּה׃ - Maón, Carmel, Zif y Yutá.
Fíjense bien: ¡hay una "Yutá" también en la Tierra de Israel, no sólo en los Estados Unidos! Y no es culpa nuestra; así recibimos los nombres desde la época de los cananeos. A propósito, muchos de los nombres de los asentamientos actuales se establecieron por el deseo de hacerlos coincidir con la historia y la arqueología. Quiriat Yearim, por ejemplo: sus fundadores la llamaron Telz-Stone, pero como según la arqueología se sostiene que allí estaba el emplazamiento de Quiriat Yearim, se fijó formalmente el nombre Quiriat Yearim. Y así también Guederá y casos semejantes. Beer Sheva no te la van a situar en el norte, pues es bien sabido que estaba en el sur, y cuentan con indicios arqueológicos que no siempre son exactos, pero en cuanto a la región general resulta acertado. Así se procura llamar a las ciudades por sus nombres bíblicos originales, y muchos lugares efectivamente concuerdan.
הַקַּיִן גִּבְעָה וְתִמְנָה עָרִים עֶשֶׂר וְחַצְרֵיהֶן׃ - Hakáyin, Guivá y Timná: diez ciudades con sus aldeas.
Y además: Yizreel, Yokdeam y Zanóaj; Jaljul, Beit Tzur y Guedor; Maarat, Beit Anot y Eltekón: seis ciudades con sus aldeas; Kiriat Baal, que es Kiriat Yearim, y Rabá: dos ciudades con sus aldeas; en el desierto: Beit HaArabá, Midín y Sejajá; Nivshán, Ir HaMélaj y Ein Guedi: seis ciudades con sus aldeas.
El yebuseo en Yerushalayim: el juramento de Abraham
וְאֶת־הַיְבוּסִי יוֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלַ͏ִם לֹא־יָכְלוּ בְנֵי־יְהוּדָה לְהוֹרִישָׁם וַיֵּשֶׁב הַיְבוּסִי אֶת־בְּנֵי יְהוּדָה בִּירוּשָׁלַ͏ִם עַד הַיּוֹם הַזֶּה׃ - Y a los yebuseos que habitaban en Yerushalayim, los hijos de Yehudá no pudieron desposeerlos; y habitó el yebuseo con los hijos de Yehudá en Yerushalayim hasta el día de hoy.
Señala el Radak: en el texto escrito (ketiv) figura "yujlú" (podrán) y en la lectura tradicional (kerí) se lee "yajlú" (pudieron). La lectura en voz alta está en tiempo pasado: no pudieron desposeerlos; y lo escrito figura en tiempo futuro: no podrán, pues de hecho no pudieron desposeerlos hasta los días de David, y solo David fue quien finalmente los desposeyó.
Y nuestros Sabios (Jazal) dicen: sí podían, pero no tenían permitido hacerlo a causa del juramento que Abraham le juró a Abimélej. Y enfatiza el Radak que este yebuseo no era el pueblo yebuseo que formaba parte de las siete naciones cananeas, y no hay que confundirse. Jam tuvo cuatro hijos: Kush, Mitzráyim, Put y Kenáan; y Kenáan engendró a Tzidon, su primogénito, a Jet, al yebuseo, al emorí y al guirgasí. El pueblo yebuseo cananeo aparece, por ende, como descendiente de Kenáan, hijo de Jam, y aquí no se trata de él. Sino que, dice el Radak, hubo un hombre llamado Yebús, y pertenecía a los filisteos. Y también los filisteos descienden de Jam, pero no por la vía de Kenáan, sino a través de Mitzráyim, como está escrito: y Mitzráyim engendró a Ludim, a Anamim, a Lehavim, a Naftujim, a Patrusim y a Caslujim, de donde salieron los filisteos, y a Caftorim.
¿Y por qué sufrimos tanto a manos de los filisteos a lo largo de la historia, e incluso de los "palestinos" modernos? Porque eran de origen ilegítimo (mamzerim). Rashi escribe sobre las palabras "y a Patrusim y a Caslujim, de donde salieron los filisteos": no se puede saber de quién provinieron exactamente, si de Patrusim o de Caslujim, pues reinaba allí una promiscuidad absoluta e intercambiaban a sus esposas, y de ellos surgieron los filisteos: mamzerim. Y no por casualidad se suele decir de una persona sumamente astuta y despierta que es un "mamzer". Se explica en los libros sagrados que el mamzer es concebido a partir de una pasión desenfrenada, pues "las aguas robadas son dulces", y en consecuencia eso engendra hijos agudos y perspicaces. Por eso, cuando quieren describir a alguien extremadamente perspicaz y astuto, dicen: "es un mamzer".
Resulta entonces que el caso de estos filisteos no guarda relación con el yebuseo hijo de Kenáan. El yebuseo mencionado aquí provenía de la descendencia de Abimélej y pertenecía a los filisteos; el lugar fue llamado Yebús en su honor, y los integrantes de la familia asentados en Yerushalayim recibieron el nombre de "yebuseos" por su linaje ligado a Yebús. Asimismo Aravná el yebuseo, que era el rey del lugar, se vincula con los filisteos y no con el yebuseo descendiente de Kenáan. Y la fortaleza de aquel sitio era Tzión, que constituye la ciudadela central de Yerushalayim.
¿Y por qué motivo no lo conquistaron? Ya nos habíamos planteado esta misma pregunta con respecto a Dvir, dado que sí conquistaron todos los demás lugares. También aquí existió una razón muy particular: el juramento. Abraham le había jurado a Abimélej: "si me engañares a mí, o a mi hijo o a mi nieto", existiendo un juramento que alcanzaba hasta la tercera generación; y explican Jazal que hasta los días del rey David todavía no estaba permitido conquistar aquel lugar. La limitación no era de carácter militar o técnico, sino estrictamente legal por causa del juramento.
¿Y de qué manera les sellaron la entrada? Mediante imágenes de bronce que los filisteos emplazaron allí - los ciegos y los cojos - en las cuales estaba grabado el texto del juramento. ¿Y por qué eligieron precisamente ciegos y cojos? Porque pretendían mofarse de nuestros Patriarcas: una imagen con la figura de Itzjak, que estaba ciego, y otra con la figura de Yaakov, que había quedado rengo, pues está escrito: "y él cojeaba de su cadera".
En cualquier caso, aunque eran burdos, aquello nos impidió la conquista, y a esto alude el versículo: "No entrarás aquí a menos que quites a los ciegos y a los cojos". Más adelante el Malbim detallará todo el desarrollo de la conquista y cómo se llevó a cabo, así como la particularidad de aquellos ciegos y cojos, que estaban construidos con un mecanismo técnico especial que impedía el asalto más allá de la fuerza moral del juramento. Finalmente, David HaMélej retiró a los ciegos y a los cojos, conquistó aquella fortaleza y adquirió la ciudad del yebuseo mediante una compraventa en oro y por escrito como posesión perpetua, tal como figura en las Escrituras, donde consta que David pesó a favor de Aravná siclos de oro por el lugar.
Y según el peshat, dice el Radak: la fortaleza era sumamente poderosa y no tenían las fuerzas necesarias para conquistarla; lo que explicamos hasta ahora corresponde a la derashá de Jazal. No obstante, incluso según el peshat, esto fue providencial por parte de Hashem, para que fuera David HaMélej quien la conquistara y el lugar recibiera su nombre, ya que él fue la cabeza del reino de Israel. Por eso la llamamos "Ir David" (la Ciudad de David), pues David la conquistó y tomó posesión de ella. Es sabido que en aquella época cualquier lugar conquistado recibía el nombre de su conquistador, tal como encontramos con Yoav, quien llamó a David y le dijo: Ven y conquista tú mismo, para que la ciudad lleve tu nombre. De igual manera aquí, desde el Cielo no les permitieron conquistarla en aquel momento, con el fin de que el conquistador fuera David y el lugar fuera llamado con su nombre.
Y sobre lo que dice "hasta el día de hoy", explica el Radak que Yehoshúa lo escribió en su libro, y el sentido es que no la habían conquistado hasta los días de Yehoshúa; y en efecto, más adelante, cuando David vino y reinó, el lugar fue conquistado. Por su parte, el Malbim en el libro de Shofetim capítulo 1 (versículo 8, siendo un error tipográfico donde se imprimió versículo 9) aclara la contradicción entre lo escrito aquí y lo escrito allí, armonizando las cosas de manera precisa; y esto lo estudiaremos, con la ayuda de Hashem, en el libro de Shofetim.
En resumen:
El capítulo 15 describe la porción asignada a la tribu de Yehudá: sus fronteras por el sur, el este, el norte y el oeste, así como la lista de sus ciudades divididas por distritos - el Néguev, la Shefelá (la llanura baja), la montaña y el desierto. Aprendimos del Malbim las minucias en los términos limítrofes (y salió, y giró, y trazó, desenlaces), el secreto de "según la palabra de Hashem" que señala una orden previa transmitida por Moshé, y la franja que se proyectaba desde la parte de Yehudá hacia la de Binyamín, sobre la cual se edificó el Altar. En el centro del capítulo sobresalen Calev y Otniel: el análisis del "Arvé Najal" enseña que Dvir no fue conquistada porque su dimensión interior - "Kiriat Séfer", su porción en la Torá - había sido olvidada, y solo después de que Otniel recuperó las halajot mediante su profundo discernimiento se hizo posible tomarla; asimismo, la petición de Ajsá revela la grandeza de quien sostiene materialmente a los talmidé jajamim. El capítulo concluye con los yevusim de Yerushaláyim, quienes no fueron conquistados a causa del juramento de Avraham a Avimélej, hasta que llegó David HaMélej, removió a los ciegos y cojos, adquirió el lugar a precio completo de plata, y Yerushaláyim fue llamada la Ciudad de David.