Introducción: un capítulo de límites y nombres
El capítulo 15 del libro de Yehoshúa abre el reparto de las heredades en la tierra de Israel occidental, y describe la porción de la tribu de Yehudá. Adelantemos lo siguiente: los lugares mencionados aquí son muchísimos, y sus nombres son numerosos, y los comentaristas se afanan extensamente en compararlos entre sí. Hay lugares que aparecen en dos tribus, y hay que aclarar si se trataba de dos sitios con el mismo nombre; hay cantidades de ciudades que hay que calcular si en efecto llegan al número que indica el texto. No entraremos en todo esto, por una razón simple: no tenemos un mapa. Si tuviéramos un mapa delante, podríamos seguir el límite de punto a punto; sin él, es muy difícil imaginar el cuadro. Por eso nos concentraremos principalmente en los recordatorios y en comprender los cambios de lenguaje que hay en los versículos, y quien lo desee podrá estudiar la extensa exposición de los comentaristas. Con todo, a grandes rasgos sí podremos obtener una imagen: qué tribu se asentó en el sur y cuál en el norte, y así por el estilo.
El límite del sur: desde Edom hasta el arroyo de Egipto
וַיְהִי הַגּוֹרָל לְמַטֵּה בְּנֵי יְהוּדָה לְמִשְׁפְּחֹתָם אֶל־גְּבוּל אֱדוֹם מִדְבַּר־צִן נֶגְבָּה מִקְצֵה תֵימָן׃ - Y fue la suerte para la tribu de los hijos de Yehudá, según sus familias, hacia el límite de Edom, el desierto de Tzin hacia el sur, en el extremo del mediodía.
El Malbim explica: Edom se encuentra en el sur de la tierra de Israel hacia el este, es la famosa Roca Roja. El desierto de Tzin también está en el lado sur, pero no está frente al límite mismo, sino que en el lugar donde termina el desierto de Tzin comienza allí el límite meridional. Por eso se dice "en el extremo del mediodía": no es el final propiamente dicho, sino solo el extremo del sur.
וַיְהִי לָהֶם גְּבוּל נֶגֶב מִקְצֵה יָם הַמֶּלַח מִן־הַלָּשֹׁן הַפֹּנֶה נֶגְבָּה׃ - Y tuvieron por límite del sur desde el extremo del mar de la Sal, desde la lengua que mira hacia el sur.
El límite meridional se describe de este a oeste. El texto comienza desde el punto más al sudeste, es decir, el mar de la Sal, que es tanto meridional como oriental respecto a la tierra de Israel, y desde allí comienza el conteo mientras atraviesa la tierra de sur a norte y de este a oeste. Fíjense hasta qué punto el versículo precisa desde qué lugar y hasta qué lugar iba cada heredad, para que en una época posterior no surjan disputas.
Los términos del límite: salió, rodeó, contorneó, salidas
וְיָצָא אֶל־מִנֶּגֶב לְמַעֲלֵה עַקְרַבִּים וְעָבַר צִנָה וְעָלָה מִנֶּגֶב לְקָדֵשׁ בַּרְנֵעַ וְעָבַר חֶצְרוֹן וְעָלָה אַדָּרָה וְנָסַב הַקַּרְקָעָה׃ - Y salía hacia el sur de la subida de Akrabim, y pasaba a Tzin, y subía por el sur hasta Kadesh Barnéa, y pasaba a Jetzrón, y subía a Adar, y rodeaba a Karká.
Aquí el Malbim nos enseña un principio importante para comprender todo el capítulo. A lo largo de la descripción de los límites nos encontramos con distintos términos: "salió", "rodeó", "contorneó", y otros. La idea es que tendían una cuerda de medición de punto a punto. Cada lugar donde se dice "salió el límite": la cuerda del medidor salió y se desvió de la línea recta hacia un costado, hacia dentro o hacia fuera; es decir, allí hay una prominencia que entra como parte de la heredad de la tribu, y la cuerda no es recta. Cada lugar donde se dice "rodeó": giró dos direcciones a modo de una dalet, es decir, se trata de una esquina, de un lugar angular. Y cada lugar donde se dice "contorneó": el límite rodea tres direcciones, como una prominencia cuadrada que la cuerda circunda por tres lados y regresa a su lugar.
A la luz de esto pregunta el Malbim: aquí se dice "salía hacia el sur de la subida de Akrabim", mientras que en la parashá de Masé se dice "y rodeará el límite hacia ustedes por el sur de la subida de Akrabim". "Rodeó" son dos direcciones, y "salió" es una simple prominencia. Y resuelve que la subida de Akrabim no estaba frente a la lengua del mar, sino más extendida hacia el sur, y entonces ambas expresiones son correctas: la cuerda salió de este a oeste y fue en diagonal hacia el sur, y eso es el "salió" que aparece aquí; pero como se trata de un lugar angular, allí se dice "rodeó". Y así resuelve el Malbim otros lugares más adelante, que no detallaremos aquí.
Otra expresión que nos encontraremos es "salidas". En la parashá de Masé se dice "y serán sus salidas al sur de Kadesh Barnéa", y su significado es: el lugar donde termina aquel límite, o donde termina aquella prominencia. Por ejemplo, una cuerda que va recta y forma una especie de semicírculo que introduce otra parte dentro de la heredad de la tribu: el punto en el que finaliza el giro y la cuerda vuelve a ser recta se llama "sus salidas".
וְעָבַר עַצְמוֹנָה וְיָצָא נַחַל מִצְרַיִם וְהָיוּ תֹּצְאוֹת הַגְּבוּל יָמָּה זֶה־יִהְיֶה לָכֶם גְּבוּל נֶגֶב׃ - Y pasa hacia Atzmón, y sale al arroyo de Egipto, y las salidas del límite están hacia el mar; este será para ustedes el límite del sur.
También aquí el Malbim analiza la diferencia entre nuestra expresión "vaietzé" (y sale) y la expresión de la parashá de Masei "venasav" (y rodea): el arroyo rodeaba hasta el mar, y por eso aquí se dice "sale", que es el punto de encuentro, y allá se dice "rodea" porque vuelve en círculo al mismo lugar, que era un ángulo esquinero.
El límite oriental y el septentrional
וּגְבוּל קֵדְמָה יָם הַמֶּלַח עַד־קְצֵה הַיַּרְדֵּן וּגְבוּל לִפְאַת צָפוֹנָה מִלְּשׁוֹן הַיָּם מִקְצֵה הַיַּרְדֵּן׃ - Y el límite oriental es el mar Salado hasta el extremo del Jordán, y el límite del lado norte va desde la lengua del mar, desde el extremo del Jordán.
"El límite oriental" - la cuerda estaba tendida al lado oriental de Yehudá, en dirección al mar Salado, que se encuentra al sudeste. "Hasta el extremo del Jordán" - el ancho del límite de Yehudá en el oriente era únicamente frente al mar Salado, hasta el lugar donde el Jordán desemboca en el mar Salado; desde allí hacia el norte ya no es límite de Yehudá. "Y el límite del lado norte" - luego de describir todo el flanco sur, el texto debe señalar hasta dónde se extiende el lado norte, ya que desde allí comienza la tribu siguiente. Por eso informa dónde corta la cuerda la heredad de Yehudá por el norte, de oriente a occidente: desde la lengua del mar, es decir, el final del mar Salado en el lugar de su unión con el Jordán, hasta el mar Mediterráneo. Esta cuerda atraviesa todo el límite de Yehudá y constituye su frontera septentrional.
וְעָלָה הַגְּבוּל בֵּית חׇגְלָה וְעָבַר מִצְּפוֹן לְבֵית הָעֲרָבָה וְעָלָה הַגְּבוּל אֶבֶן בֹּהַן בֶּן־רְאוּבֵן׃ - Y sube el límite a Bet Joglá, y pasa por el norte de Bet Haaravá, y sube el límite a la piedra de Bohan hijo de Reubén.
¿Qué es "la piedra de Bohan hijo de Reubén"? Dice el Radak que el dueño del lugar se llamaba Bohan hijo de Reubén, y así tradujo el Targum "bar Reubén", es decir, el nombre de una persona que era hijo de Reubén. ¿Y qué es "piedra"? O bien el nombre del lugar era Piedra, o bien había allí una gran piedra para marcar el límite. Así solían hacer muchas veces en aquellos tiempos, colocar grandes piedras para señalar el límite, ya que una piedra grande es difícil de mover de su lugar, y nadie puede robar el límite moviéndola.
El Malbim explica que Bet Joglá misma ya estaba fuera de la cuerda septentrional, y pertenecía al límite de Biniamín; mientras que "el hombro de Bet Joglá" era de Yehudá, como está escrito más adelante "y pasa al hombro de Bet Joglá". Resulta que Bet Joglá es un lugar y el hombro de Bet Joglá es otro lugar: Bet Joglá para Biniamín, y el hombro de Bet Joglá para Yehudá.
וְעָלָה הַגְּבוּל דְּבִרָה מֵעֵמֶק עָכוֹר וְצָפוֹנָה פֹּנֶה אֶל־הַגִּלְגָּל אֲשֶׁר־נֹכַח לְמַעֲלֵה אֲדֻמִּים אֲשֶׁר מִנֶּגֶב לַנָּחַל וְעָבַר הַגְּבוּל אֶל־מֵי־עֵין שֶׁמֶשׁ וְהָיוּ תֹצְאֹתָיו אֶל־עֵין רֹגֵל׃ - Y sube el límite a Devir desde el valle de Ajor, y hacia el norte se vuelve al Guilgal que está frente a Maalé Adumim, que está al sur del arroyo, y pasa el límite a las aguas de Ein Shémesh, y sus salidas están en Ein Roguel.
Dice el Radak: el Guilgal que aquí se menciona se llama también Guelilot, y "Adumim" también es nombre de un lugar que era conocido en aquellos tiempos. "Ein Roguel" lo traduce Ionatán "Ein Katzrá", y "katzrá" en el lenguaje de nuestros Sabios es el lavandero. ¿Y por qué se llama al lavandero "katzrá"? Trae Rashí en la Guemará: porque acorta las prendas. Le traen una chompa de medio metro de ancho y la reciben de cuarenta centímetros, se encoge en el lavado. Y así tradujo Ionatán "mashteka tzariá", campo de lavado. ¿Y por qué se llama al lavandero "roguel"? Porque acostumbraban restregar las prendas con sus pies al lavar, así como pisaban el vino con sus pies. Por eso el lugar se llamó Ein Roguel.
Ierushaláim, las aguas de Neftóaj y la franja de Yehudá
וְעָלָה הַגְּבוּל גֵּי בֶן־הִנֹּם אֶל־כֶּתֶף הַיְבוּסִי מִנֶּגֶב הִיא יְרוּשָׁלָ͏ִם וְעָלָה הַגְּבוּל אֶל־רֹאשׁ הָהָר אֲשֶׁר עַל־פְּנֵי גֵי־הִנֹּם יָמָּה אֲשֶׁר בִּקְצֵה עֵמֶק־רְפָאִים צָפוֹנָה׃ - Y sube el límite al valle de Ben Hinom, al hombro del yebusí por el sur, esa es Ierushaláim, y sube el límite a la cima del monte que está frente al valle de Hinom hacia el mar, que está en el extremo del valle de Refaim por el norte.
Dice el Malbim: este ascenso continúa hasta el manantial de las aguas de Neftóaj, y desde allí comienza el límite a descender. Y es como dijeron nuestros Sabios, que quisieron construir el Beit HaMikdash en Ein Eitam porque era un lugar más alto, pero al final dijeron: puesto que está escrito "y entre sus hombros habita", y el lugar más hermoso del toro es entre los hombros (que es un lugar un poco más bajo), por eso allí construyeron el Beit HaMikdash. En cambio el manantial de las aguas de Neftóaj descendía desde más arriba de Ein Eitam, que era más alto. Y lo que se dice "la ladera del yebusí al sur, que es Yerushalaim": el yebusí es el lugar de Yerushalaim, pues Yevús era su nombre original.
וְתָאַר הַגְּבוּל מֵרֹאשׁ הָהָר אֶל־מַעְיַן מֵי נֶפְתּוֹחַ וְיָצָא אֶל־עָרֵי הַר־עֶפְרוֹן וְתָאַר הַגְּבוּל בַּעֲלָה הִיא קִרְיַת יְעָרִים׃ - Y el límite se curvaba desde la cima del monte hacia el manantial de las aguas de Neftóaj, y salía hacia las ciudades del monte Efrón, y el límite se curvaba hacia Baalá, que es Kiryat Yearim.
Ya dijimos que en todo lugar donde se dice "y el límite se curvaba" significa que el límite rodea por tres direcciones. Aquí rodea de forma circular y toma una franja curva de la porción de Binyamín hacia la porción de Yehudá, y por eso se dice "y el límite se curvaba". Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios: una franja salía de la porción de Yehudá y entraba en la porción de Binyamín, y sobre ella estaba construido el altar, y por ello el justo Binyamín se afligía y lo protegía todo el día. El límite "se curvaba" y salía como un medio círculo y anexó el lugar del altar a la porción de Yehudá, por así decirlo a expensas de la porción de Binyamín. Y agrega el Malbim: respecto a Binyamín no se dice "y el límite se curvaba", porque de su lado la línea tenía forma de la parte convexa del círculo y no de su concavidad, y por eso allí no mencionó la expresión "se curvaba".
וְנָסַב הַגְּבוּל מִבַּעֲלָה יָמָּה אֶל־הַר שֵׂעִיר וְעָבַר אֶל־כֶּתֶף הַר־יְעָרִים מִצָּפוֹנָה הִיא כְסָלוֹן וְיָרַד בֵּית־שֶׁמֶשׁ וְעָבַר תִּמְנָה׃ - Y el límite rodeaba desde Baalá hacia el oeste, hacia el monte Seír, y pasaba a la ladera del monte Yearim por el norte, que es Kesalón, y descendía a Beit Shémesh y pasaba a Timná.
Aquí el versículo vuelve al conteo original, de este a oeste. El límite iba hacia la ladera del monte Yearim por el norte, es decir que la línea pasaba por el norte del monte Yearim, resultando que el monte Yearim mismo estaba dentro del límite de Yehudá, del lado interior de la línea.
וְיָצָא הַגְּבוּל אֶל־כֶּתֶף עֶקְרוֹן צָפוֹנָה וְתָאַר הַגְּבוּל שִׁכְּרוֹנָה וְעָבַר הַר־הַבַּעֲלָה וְיָצָא יַבְנְאֵל וְהָיוּ תֹּצְאוֹת הַגְּבוּל יָמָּה׃ - Y el límite salía hacia la ladera de Ekrón por el norte, y el límite se curvaba hacia Shikrón, y pasaba al monte de Baalá y salía a Yavnel, y las salidas del límite llegaban hasta el mar.
וּגְבוּל יָם הַיָּמָּה הַגָּדוֹל וּגְבוּל זֶה גְּבוּל בְּנֵי־יְהוּדָה סָבִיב לְמִשְׁפְּחֹתָם׃ - Y el límite occidental era el Mar Grande y su costa. Este es el límite de los hijos de Yehudá en derredor, según sus familias.
La heredad de Kalev: "conforme a la palabra de Hashem"
וּלְכָלֵב בֶּן־יְפֻנֶּה נָתַן חֵלֶק בְּתוֹךְ בְּנֵי יְהוּדָה אֶל־פִּי יְהֹוָה לִיהוֹשֻׁעַ אֶת־קִרְיַת אַרְבַּע אֲבִי הָעֲנָק הִיא חֶבְרוֹן׃ - Y a Kalev hijo de Yefuné le dio una porción en medio de los hijos de Yehudá, conforme a la palabra de Hashem a Yehoshúa: Kiryat Arbá, padre del gigante, que es Jevrón.
Pregunta el Malbim: en todo lugar se dice "al pi Hashem" (con la letra ayin), ¿y por qué aquí "el pi Hashem" (con la letra alef)? Y responde que hay otros dos lugares en los que se dice "el pi Hashem": en la porción de las hijas de Tzelofjad (más adelante, capítulo 17), y en las ciudades de los leviim (capítulo 21). Y lo común a los tres es que aquí ya había una orden previa dada por Moshé Rabenu, y no es una orden nueva. Cuando la orden es nueva se dice "al pi Hashem", conforme a lo que dijo Hashem ahora; pero "el pi Hashem" indica algo que ya fue dicho anteriormente.
Y también aprendemos aquí otro milagro: puesto que Jevrón fue entregada a Kalev, cuidaron desde el Cielo que no habitara en un lugar alejado de su tribu, sino que su tribu estuviera cerca de él. Pues podría haber recibido un lugar, por ejemplo, en el norte de la Tierra; y desde el Cielo cuidaron que el lugar que recibiera estuviera junto a su tribu y no tuviera que quedar separado de ella.
וַיֹּרֶשׁ מִשָּׁם כָּלֵב אֶת־שְׁלוֹשָׁה בְּנֵי הָעֲנָק אֶת־שֵׁשַׁי וְאֶת־אֲחִימַן וְאֶת־תַּלְמַי יְלִידֵי הָעֲנָק׃ - Y de allí expulsó Kalev a los tres hijos del gigante: a Sheshai, a Ajimán y a Talmai, descendientes del gigante.
Rashi explica que esto ocurrió después de la muerte de Yehoshua, ya que en su época Jevron no fue conquistada, como se explica en el libro de Shoftim; ¿y por qué se menciona esto aquí? Porque aquí la Escritura enumera todos los lugares que conquistaron, y por eso menciona también los que conquistarían en el futuro. Pero el Malbim, según su costumbre, lo explica de otra manera: esto sucedió en vida de Yehoshua. Y lo que aparece en el libro de Shoftim como si hubiera sido después de su muerte, ya hemos explicado que existe una diferencia entre la conquista de la ciudad misma y la conquista de las afueras de la ciudad, y allí el Malbim detalla los asuntos con mayor amplitud.
Devir es Kiryat Sefer
וַיַּעַל מִשָּׁם אֶל־יֹשְׁבֵי דְּבִר וְשֵׁם־דְּבִר לְפָנִים קִרְיַת־סֵפֶר׃ - Y subió de allí contra los habitantes de Devir, y el nombre de Devir antes era Kiryat Sefer.
Calev no quiso dejar gentiles en su entorno, para que luego no los molestaran, y por eso subió de allí contra los habitantes de Devir. Y dicen nuestros Sabios que en lengua persa al libro lo llaman "devir". Se desprende de la Escritura que Kiryat Sefer era su nombre antiguo y Devir su nombre actual. Y hay quienes explican por qué se llamó Kiryat Sefer: porque su aire era espiritual y todos sus habitantes eran conocedores del libro. Y también dijeron: que allí se reunían los reyes para sus deliberaciones, y sus palabras las asentaban en un libro, y por eso se llamó Kiryat Sefer.
וַיֹּאמֶר כָּלֵב אֲשֶׁר־יַכֶּה אֶת־קִרְיַת־סֵפֶר וּלְכָדָהּ וְנָתַתִּי לוֹ אֶת־עַכְסָה בִתִּי לְאִשָּׁה׃ - Y dijo Calev: Al que ataque a Kiryat Sefer y la conquiste, le daré a mi hija Ajsá por esposa.
Nuestros Sabios dicen que Ajsá era sumamente hermosa, ¿y por qué se llamó Ajsá? Porque todo el que la veía se enojaba (koés) con su esposa, por qué no era hermosa como ella. Y quien pueda entender cuál es la razón para enojarse, la entenderá; pero cuando una persona se enoja no le preguntes razones, simplemente se enoja.
Y además dijeron nuestros Sabios, que en aquella generación se olvidaron tres mil halajot durante los días de duelo por Moshé, y hay quienes dicen trescientas. Al principio vinieron a increpar a Yehoshua y le dijeron: en tiempos de Moshé no se olvidó nada, y en tu tiempo se olvidaron halajot. Yehoshua pidió al Santo, Bendito sea, que le revelara aquellas halajot, y se le respondió: "No está en los Cielos", no se reciben halajot por profecía. Dijo ante Él: ¿qué haré? Le dijo: ve y ocúpalos en la guerra. Y como los ocupó en la guerra, ya no tuvieron la cabeza libre para reclamar a Yehoshua por haber olvidado. Pero las halajot mismas se olvidaron y hubo que restituirlas. Y dijeron nuestros Sabios que Calev dijo: quien restituya aquellas halajot merecerá a mi hija. Y quien las restituyó, como veremos enseguida, fue Otniel ben Kenaz.
¿Y por qué no fue Yehoshua quien las restituyó con su agudeza? Porque contra Yehoshua había un reclamo de que hubo en él una pizca de orgullo. Le dijo Moshé: he aquí que me despido de ti, si tienes preguntas, pregunta. Le dijo: ¿acaso falté un solo día del Beit Midrash? Todo lo que enseñaste, todo lo sé. Y hubo en esto una cierta pizca de orgullo, y por eso fue castigado con que aquellas halajot se olvidaran, y consecuentemente tampoco su renovación fue por medio de él sino por medio de otro. Otra explicación: Yehoshua estaba ocupado en las guerras, y no tenía tiempo libre para dedicarse a la Torá como Otniel ben Kenaz. Una tercera explicación: Yehoshua era profeta, y las halajot no se renuevan mediante profecía; y si les hubiera dicho halajot, le habrían dicho seguramente lo recibiste por profecía, y no lo habrían aceptado de él, pues "no está en los Cielos". Por eso fue necesario que viniera Otniel ben Kenaz y las restituyera con su agudeza. Y la agudeza significa: tenemos formas de reconstruir la Torá cuando se olvida, las trece midot mediante las cuales se interpreta la Torá, y las treinta y dos midot de Rabí Yosi HaGlilí, mediante las cuales, si algo de la Torá se olvida, se va y se lo aprende de las fuentes por los caminos de la agudeza, y así es posible reconstruir todas las halajot que se olvidaron.
Explicación del Arvei Najal: la interioridad del lugar es su porción en la Torá
El autor del "Arvei Najal" formula aquí varias preguntas, y a partir de ellas construye un desarrollo maravilloso. Primero: ¿qué sucedió que en cada lugar al que fueron no fue difícil conquistar, y precisamente aquí, en Devir, les resultó difícil, hasta el punto de que Calev tuvo que prometer a su hija a quien lograra conquistarla? Y en particular cuando todas sus conquistas eran sobrenaturales. Segundo: "y el nombre de Devir antes era Kiryat Sefer", ¿qué diferencia hay en cómo la llamaban antes? ¿por qué me importa esto? Tercero: "al que ataque a Kiryat Sefer", pues debería haber dicho "al que ataque a Devir", ya que hoy su nombre es Devir. Cuarto: "ataque" y "conquiste", ¿qué duplicación es esta, y por qué no basta con uno de ellos? Y quinto: ¿qué vieron nuestros Sabios para sacar el versículo de su sentido simple e interpretar que Kiryat Sefer son las trescientas o tres mil halajot que se olvidaron en los días de duelo por Moshé y que Otniel restituyó con su agudeza? Pues según su sentido simple hay aquí una guerra, y quien conquiste recibirá a la hija de Calev. ¿De dónde llegaron nuestros Sabios a encontrar este asunto aludido en el versículo?
Y explica: toda la conquista de la tierra por parte de Israel fue una conquista sobrenatural, porque la Torá es la estructura del mundo, su molde. La Tierra de Israel está conectada en unión directa con la Torá, y cada parte de la Tierra de Israel extrae su vitalidad de la parte correspondiente en la Torá. Cuando el pueblo de Israel recibe la Torá y la cumple, toda la vitalidad de la Tierra de Israel está en sus manos; y como toda la Torá está en nuestras manos, consecuentemente también cada parte de la tierra está en nuestras manos. Por eso no tuvieron problema alguno para conquistar, porque tenemos la Torá, y consecuentemente tenemos la tierra, esto está ligado a aquello.
Y añade: es sabido que la vitalidad interior de toda cosa es su nombre, como está escrito "y todo lo que el hombre llamara a cada ser viviente, ese es su nombre". En los libros sagrados hay una importancia enorme al asunto del nombre, porque el nombre expresa la esencia, y en particular cuando se habla de Sus nombres, bendito sea, que cada nombre enseña sobre la forma de la influencia y sobre el modo en que se alcanza por su medio la abundancia. Y esto es lo que dice el versículo: "y el nombre de Devir antes (lefanim) era Kiryat Sefer", "lefanim" no es solo lenguaje de pasado, sino de interioridad (penimiut). El nombre de Devir en su interioridad es Kiryat Sefer; la exterioridad es Devir, pero su vitalidad interior es Kiryat Sefer, es decir, su porción en la Torá, la parte que la sostiene.
Según esto: cuando en aquel momento se olvidaron tres mil halajot, se produjo que aquel lugar en la tierra de Israel que corresponde a la parte de la Torá que se olvidó no podía ser conquistado. Pues no podemos conquistar sino aquello que hemos logrado en correspondencia con la Torá. Y dado que a Kiryat Séfer, la parte que está en el libro, todavía no la habíamos alcanzado, por consiguiente no estaba en nuestro poder alcanzar esa parte también en lo material, y no pudimos conquistar el lugar llamado Debir. Por eso, cuando llegaron allí, sus fuerzas flaquearon, y no había en ellos vitalidad en aquel lugar.
Y por eso dice Calev "quien golpee a Kiryat Séfer", y no "a Debir": pues la intención no es su nombre en el pasado sino su interioridad. Lo que hace falta ahora es alcanzar la interioridad, la parte de la Torá que corresponde a este lugar, es decir, restituir las halajot mediante el pilpul. Y así se resuelve la duplicidad: "quien golpee a Kiryat Séfer" - que restituya las halajot; "y la conquiste" - y entonces, por consiguiente, conquistará la ciudad con facilidad y en un instante, pues una vez alcanzada la parte del lugar en la Torá, ya es fácil conquistarlo en lo material. Y esto es lo que se dice "y la conquistó Otniel": los sabios dicen que restituyó las halajot con su pilpul, y entonces conquistó aquella región, y que besen los labios.
Otniel ben Kenaz, hermano de Calev
וַיִּלְכְּדָהּ עׇתְנִיאֵל בֶּן־קְנַז אֲחִי כָלֵב וַיִּתֶּן־לוֹ אֶת־עַכְסָה בִתּוֹ לְאִשָּׁה׃ - Y la conquistó Otniel ben Kenaz, hermano de Calev, y le dio a Ajsá, su hija, por esposa.
Aquí hay aparentemente una paradoja: Calev es hijo de Iefuné, y cómo tiene un hermano llamado Otniel ben Kenaz? Debería ser Otniel ben Iefuné, o Calev ben Kenaz. La respuesta simple, tal como los sabios responden a preguntas de este tipo: era su hermano por parte de la madre. No un hermano de padre sino de madre, es decir, de dos padres. Aquella mujer estuvo casada con Kenaz y dio a luz a Otniel, y después se casó con Iefuné y dio a luz a Calev.
Pero el Radak trae otra posibilidad: era su hermano por parte de su padre y de su madre, y el nombre de su padre era tanto Calev ben Iefuné como Kenaz, ya que muchas veces se encuentra que una misma persona tiene dos nombres. A aquella persona la llamaban tanto Kenaz como Iefuné, y por eso a Otniel se lo llama ben Kenaz y a Calev se lo llama ben Iefuné, y en realidad Kenaz y Iefuné son una misma persona. Y el Radak trae otra explicación que a sus ojos es la correcta: Kenaz era el nombre del jefe de la familia, y los miembros de la familia se atribuían a él, y cuando se dice "el kenizí" o "ben Kenaz" todo es uno. Es decir, el nombre propio del padre era Iefuné, pero el nombre de la familia era Kenaz o el kenizí. Y la necesidad de esta explicación es que resulta forzado decir que se atribuye a una persona al esposo de su madre, pues esa no era su costumbre, sino que siempre atribuían a los hermanos por medio del padre.
Ajsá pide un campo
וַיְהִי בְּבוֹאָהּ וַתְּסִיתֵהוּ לִשְׁאוֹל מֵאֵת־אָבִיהָ שָׂדֶה וַתִּצְנַח מֵעַל הַחֲמוֹר וַיֹּאמֶר־לָהּ כָּלֵב מַה־לָּךְ׃ - Y sucedió que, al llegar ella, lo incitó a pedir de su padre un campo, y se apeó del asno, y Calev le dijo: Qué te pasa?
Ajsá pide que su padre le dé un campo, y esto se ajusta mucho a todo lo que dijimos. Ella le dice: me diste un talmid jajam que está en la categoría de "tierra del Néguev me diste", seca, que no tiene de qué sustentarse. Si es un pilpelán tan grande, y todo su afán y su ocupación están solo en la sagrada Torá y no tiene interés en lo material, por consiguiente yo necesito una fuente de sustento. Por eso se apea del asno, aparentemente para captar así la atención de su padre, y que mediante ello le dé el campo y tengan una fuente de sustento.
Y dice el santo Alshij: según esto entenderás por qué aquí se llama a Otniel "hermano de Calev". Aparentemente Calev es su hermano, y Otniel es el poseedor de la virtud y el que se ocupa en la Torá, y por qué se lo llama con el nombre de su hermano? Sino que, como dijeron los sabios "Shimón, hermano de Azaria": Azaria sostenía las manos de Shimón para que se ocupara en la Torá, él era el auxiliador y el que asistía, y por eso a Shimón se lo llama con su nombre, pues quien sostiene la Torá es considerado como lo principal, "a la sombra de la sabiduría, a la sombra del dinero". Y dado que aquí Calev dio a Otniel un campo para que tuviera una fuente de sustento, resulta que Calev está en la categoría de Azaria, y por consiguiente a Otniel se lo llama "hermano de Calev" - hermano del que provee, pues le dieron el honor como a quien alimenta y sustenta al talmid jajam.
וַתֹּאמֶר תְּנָה־לִּי בְרָכָה כִּי אֶרֶץ הַנֶּגֶב נְתַתָּנִי וְנָתַתָּה לִי גֻּלֹּת מָיִם וַיִּתֶּן־לָהּ אֵת גֻּלֹּת עִלִּיּוֹת וְאֵת גֻּלֹּת תַּחְתִּיּוֹת׃ - Y ella dijo: Dame una bendición, pues tierra del Néguev me diste, dame también fuentes de agua; y él le dio las fuentes de arriba y las fuentes de abajo.
Ella pide: me diste un campo, pero el campo está seco de agua. Esto es "tierra del Néguev me diste" - un lugar árido, seco. Y como trae el Radak, su traducción es "se secaron las aguas, se agotaron las aguas", se secaron las aguas; un lugar seco se llama menugav. Por eso ella pide "fuentes de agua", un lugar en el que haya manantiales por medio de los cuales pueda regar el campo. Y "dame una bendición" - se puede interpretar berajá literalmente, un añadido de bien, que son esas fuentes de agua; y se puede interpretar de la expresión de breijá, estanques de agua y acumulaciones de agua con los que sea posible regar el campo. Y Rashi interpretó "berajá" - sustento.
Y nuestros Sabios interpretan: cuando ella dijo "tierra del Néguev me diste", quiso decir: me diste una casa reseca de todo bien. ¿Y por qué? "y dame fuentes de agua" - me trajiste un hombre cuya única ocupación es el agua, y no hay agua sino Torá; todo él es solo Torá, y por lo tanto no tengo sustento desde el punto de vista económico. No es como en nuestros días, en que el avrej todavía tiene algunos ingresos, su esposa trabaja y cosas semejantes; en aquellos tiempos la mujer no trabajaba ni el avrej recibía beca alguna, y por lo tanto no había posibilidad de subsistencia. Resulta entonces que me diste un hombre reseco de todo bien material. Y sobre esto "y le dio las fuentes de arriba y las fuentes de abajo" - dicen nuestros Sabios, como diciéndole: aquel que habita en lo alto y en lo bajo, a Él pídele el sustento. Está garantizado que el Santo, Bendito Sea, lo ayudará, "y no vi al justo abandonado ni a su descendencia mendigando pan", y no tienes de qué preocuparte, pues el Santo, Bendito Sea, le proveerá su sustento debidamente. Y según el sentido simple del versículo: en aquel lugar había manantiales superiores y manantiales inferiores - como vemos que en Ein Eitam el manantial brota de un lugar alto, y hay lugares donde los manantiales brotan de un lugar bajo - y él le dio ambos.
Las ciudades del Néguev y el cómputo de veintinueve
זֹאת נַחֲלַת מַטֵּה בְנֵי־יְהוּדָה לְמִשְׁפְּחֹתָם׃ - Esta es la heredad de la tribu de los hijos de Yehudá según sus familias.
וַיִּהְיוּ הֶעָרִים מִקְצֵה לְמַטֵּה בְנֵי־יְהוּדָה אֶל־גְּבוּל אֱדוֹם בַּנֶּגְבָּה קַבְצְאֵל וְעֵדֶר וְיָגוּר׃ - Y las ciudades del extremo de la tribu de los hijos de Yehudá, hacia el límite de Edom al sur, fueron Kabtzeel, Éder y Yagur.
"del extremo de la tribu de los hijos de Yehudá" - en el límite de la tribu de los hijos de Yehudá. Y dicen nuestros Sabios: Yehoshúa no enumeró sino las ciudades situadas sobre los límites, es decir, que marcó las fronteras de todas aquellas tribus. Y a partir de aquí el versículo continúa enumerando: Kiná, Dimoná, Adadá, Kédesh, Jatzor, Itnán, Zif, Télem, Bealot, Jatzor Jadatá, Keriot Jetzrón (que es Jatzor), Amam, Shemá, Moladá, Jatzar Gadá, Jeshmón, Bet Pélet, Jatzar Shual, Beer Sheva, Bizyotiá, Baalá, Iyim, Étzem, Eltolad, Kesil, Jormá, Tziklag, Madmaná, Sansaná, Levaot, Shiljim, Áin y Rimón.
וּלְבָאוֹת וְשִׁלְחִים וְעַיִן וְרִמּוֹן כׇּל־עָרִים עֶשְׂרִים וָתֵשַׁע וְחַצְרֵיהֶן׃ - Y Levaot, Shiljim, Áin y Rimón: en total veintinueve ciudades con sus aldeas.
Aquí preguntan nuestros Sabios: dices veintinueve, ¡pero al detallarlas encuentras treinta y ocho! Hay aquí nueve ciudades de más. Los comentaristas escriben que aquellas nueve las tomaron los hijos de Shimón de la porción de Yehudá, es decir, que en realidad no pertenecían a Yehudá sino a Shimón; y el hecho de que se las enumere aquí no significa que sean de su porción, pues su porción es de solo veintinueve. Y la prueba de ello es que estas ciudades se mencionan en la heredad de los hijos de Shimón: Beer Sheva, Moladá, Jatzar Shual, Étzem, Eltolad, Jormá, Tziklag, Áin y Rimón.
El Malbim halla difícil esta explicación, y por eso explica que varias ciudades que aparecen aquí son en realidad una sola. Kiná, Dimoná y Adadá son una sola ciudad: la ciudad principal se llama Kiná, y sus alrededores son Dimoná y Adadá. Y asimismo Tziklag, Madmaná y Sansaná son una sola ciudad: la principal es Tziklag, y los alrededores son Madmaná y Sansaná. Y también "Jatzor Jadatá y Keriot Jetzrón, que es Jatzor" no entra en el cómputo del recuento, ya que todos estos son una explicación acerca de Jatzor: Jatzor Jadatá es Jatzor la nueva, y Keriot Jetzrón es una parte de Jatzor. Y asimismo Levaot y Shiljim, que los comentaristas contaron como dos, son en realidad una sola, como él lo demuestra más adelante a partir de la heredad de los hijos de Shimón, donde se mencionan Levaot y Sharujén, que son una sola. Resulta entonces que cuando identificas varios nombres que son característicos de una sola ciudad y sus alrededores, o de una sola ciudad y sus contornos, llegas al final del cálculo exactamente a veintinueve y no más.
Kiná, Dimoná y Adadá: la exposición de la Guemará en Guitín
Según esto, dice el Malbim, comprenderás las palabras de la Guemará en Guitín, folio 7. Le dijo Rav Huná a Rav Ashí: ¿qué significa lo que está escrito "Kiná, Dimoná y Adadá"? Le respondió: está enumerando las ciudades de la Tierra de Israel. Le dijo: ¿acaso yo no sé que está enumerando las ciudades de la Tierra de Israel? Más bien, Rav Guebihá de Bei Argazá dijo una razón acerca de esto: todo aquel que tiene celo (kiná) contra su compañero y calla (domem), Aquel que habita eternamente (adei ad) le hace justicia. Le dijo: ¿y entonces "Tziklag, Madmaná y Sansaná", aquí también? Le respondió: si Rav Guebihá de Bei Argazá estuviera aquí, diría una razón acerca de esto. Rav Ajá de Bei Jozaá dijo acerca de esto: todo aquel que tiene un clamor de sustento (tzaakat leguimá) contra su compañero y calla (domem), Aquel que mora en la zarza (bisné) le hace justicia.
"Y si no hubieseis arado con mi ternera, no habríais hallado mi enigma", dice el Malbim. A primera vista son palabras asombrosas: hay aquí veintinueve ciudades, o si quieres treinta y ocho, ¿y por qué la Guemará expuso precisamente estos nombres y no los demás? Sino que ellos sabían que Kiná, Dimoná y Adadá son una sola ciudad y sus alrededores, sus arrabales y sus barrios, y por eso se asombraron: ¿por qué se enumeraron los arrabales precisamente aquí, mientras que en las demás ciudades no enumeró los arrabales? A esto respondió "está enumerando las ciudades de la Tierra de Israel", que también toma en cuenta las ciudades pequeñas. Le respondió: ¿acaso no sé esto? Sino que aún requiere explicación por qué precisamente aquí. Y sobre esto dijo Rav Guebihá la razón: porque en aquella generación era corriente en sus bocas el nombre de la ciudad Kiná junto con sus distritos como una señal mnemotécnica, ya que su costumbre era dar una señal a las palabras de mussar. Y por eso el profeta mencionó a Kiná del modo en que solían mencionarla junto con sus distritos, para recordar con ello el mussar: Kiná - quien tiene celo (kiná) contra su compañero, y Dimoná - y calla (domem), y Adadá - Aquel que habita eternamente (adei ad) le hace justicia. Y cuando le objetó "¿y entonces Tziklag, Madmaná y Sansaná?", que allí también enumera una ciudad y sus arrabales, respondió que también allí tenían un mussar en sus manos: Tziklag - clamor de sustento (tzaakat leguimá), Madmaná - y calla (domem), Sansaná - Aquel que mora en la zarza (bisné) le hace justicia. Resulta entonces que precisamente en estas dos vio necesidad de exponer, porque aquí no se trata de nombres de ciudades sino de contornos y arrabales que la rodean.
Las ciudades de la Shefelá
וְשַׁעֲרַיִם וַעֲדִיתַיִם וְהַגְּדֵרָה וּגְדֵרֹתָיִם עָרִים אַרְבַּע־עֶשְׂרֵה וְחַצְרֵיהֶן׃ - Y Shaarayim, Aditayim, Haguederá y Guederotayim: catorce ciudades con sus aldeas.
Antes se mencionaron: en la Shefelá, Eshtaol, Tzoreá y Ashná, Zanóaj, Ein Ganim, Tapúaj y HaEinam, Yarmut, Adulam, Sojó y Azecá. También aquí dice Rashi: cuenta y hallarás quince. Y resuelve Rashi que Tapúaj y HaEinam son una sola, Tapúaj y su manantial (haein shelo), es decir su fuente, ya que "ein" significa manantial, y este es el "Ein Tapúaj" mencionado en otro lugar. Del mismo modo "rosh haein" es la cabecera del manantial, y "vaavó hayom el haein" es al manantial. Según esto, también "Ein Ganim" es el manantial de la ciudad de Ganim. El Radak, en cambio, lo resuelve de otra manera: Haguederá y Guederotayim son una sola ciudad, y no como opina Rashi respecto de Tapúaj y HaEinam, con lo cual llegamos a la cuenta de catorce ciudades con sus aldeas.
וּגְדֵרוֹת בֵּית־דָּגוֹן וְנַעֲמָה וּמַקֵּדָה עָרִים שֵׁשׁ־עֶשְׂרֵה וְחַצְרֵיהֶן׃ - Y Guederot, Bet Dagón, Naamá y Makedá: dieciséis ciudades con sus aldeas.
Antes se contaron: Tzenán, Jadashá y Migdal Gad, Dilán, HaMitzpé y Yoktel, Lajish, Batzkat y Egión, Kabón, Lajmas y Kitlish. Y sobre "uGuederot Bet Dagón" dice el Metzudat David que son dos ciudades: una se llama Guederot y la otra Bet Dagón.
Las ciudades de los pelishtim y el Mar Grande
אַשְׁדּוֹד בְּנוֹתֶיהָ וַחֲצֵרֶיהָ עַזָּה בְּנוֹתֶיהָ וַחֲצֵרֶיהָ עַד־נַחַל מִצְרָיִם וְהַיָּם הַגָּדוֹל וּגְבוּל׃ - Ashdod, sus poblados y sus aldeas; Azá, sus poblados y sus aldeas, hasta el arroyo de Egipto y el Mar Grande con su costa.
Antes de esto se mencionaron: Livná, Éter y Ashán, Yiftaj, Ashná y Netziv, Keilá, Ajziv y Maresá, nueve ciudades con sus aldeas; Ekrón, sus poblados y sus aldeas, desde Ekrón hacia el mar todo lo que está junto a Ashdod con sus aldeas. Y en todo lugar donde se menciona "jatzereha" se refiere a los patios y los ejidos que la rodean, y "benoteha" son las aldeas pequeñas que la circundan. Ya explicamos alguna vez que lo que está escrito "taguelna benot Yehudá" no se refiere a las hijas de Yehudá, sino a las ciudades de los leviim que están dentro de las ciudades de Yehudá, que son llamadas "benot Yehudá". Y el arroyo de Egipto estaba al sur de Yehudá, y el Mar Grande es el oeste de la Tierra de Israel; y "uguevul" lo explica el Metzudat David: que también la frontera del mar, las islas que hay en el mar, también eran parte de la heredad de Yehudá.
Las ciudades de la montaña
וְחֻמְטָה וְקִרְיַת אַרְבַּע הִיא חֶבְרוֹן וְצִיעֹר עָרִים תֵּשַׁע וְחַצְרֵיהֶן׃ - Y Jumtá, y Kiryat Arbá, que es Jevrón, y Tzior: nueve ciudades con sus aldeas.
Antes se mencionaron: en la montaña, Shamir, Yatir y Sojó, Daná y Kiryat Saná, que es Devir, Anav, Eshtemó y Anim, Goshen, Jolón y Guiló, once ciudades con sus aldeas; Arav, Rumá y Eshán, Yanum, Bet Tapúaj y Afecá.
מָעוֹן כַּרְמֶל וָזִיף וְיוּטָּה׃ - Maón, Carmel, Zif y Yutá.
Escuchen: hay una Yutá también en la Tierra de Israel, no solo en los Estados Unidos. Y no es culpa nuestra, así recibimos los nombres de los cananeos. Por cierto, muchos de los nombres de los asentamientos de nuestros días se fijaron con el deseo de adecuarlos a la historia y a la arqueología. Kiryat Yearim, por ejemplo, sus fundadores la llamaron Telzstone, pero como según la arqueología sostienen que allí estaba el lugar de Kiryat Yearim, se fijó el nombre Kiryat Yearim. Y lo mismo con Guederá y otros parecidos. No van a hacerte una Beer Sheva en el norte, pues es sabido que estaba en el sur, y tienen indicios arqueológicos que no necesariamente son exactos, pero en cuanto a la zona general el asunto es correcto. Así se esfuerzan por llamar a las ciudades por sus nombres originales, y muchos lugares efectivamente coinciden.
הַקַּיִן גִּבְעָה וְתִמְנָה עָרִים עֶשֶׂר וְחַצְרֵיהֶן׃ - HaKain, Guibá y Timná, diez ciudades con sus aldeas.
Y además: Izreel, Iokdeam y Zanóaj; Jaljul, Bet Tzur y Guedor, y Maarat, Bet Anot y Eltekón, seis ciudades con sus aldeas; Kiriat Baal, que es Kiriat Iearim, y HaRabá, dos ciudades con sus aldeas; en el desierto: Bet HaArabá, Midín y Sejajá, HaNibshán, Ir HaMélaj y En Guedi, seis ciudades con sus aldeas.
El iebusí en Ierushalaim: el juramento de Avraham
וְאֶת־הַיְבוּסִי יוֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלַ͏ִם לֹא־יָכְלוּ בְנֵי־יְהוּדָה לְהוֹרִישָׁם וַיֵּשֶׁב הַיְבוּסִי אֶת־בְּנֵי יְהוּדָה בִּירוּשָׁלַ͏ִם עַד הַיּוֹם הַזֶּה׃ - Y al iebusí, habitantes de Ierushalaim, no pudieron los hijos de Iehudá expulsarlos, y habitó el iebusí junto a los hijos de Iehudá en Ierushalaim hasta el día de hoy.
Señala el Radak: está escrito "iujlú" pero se lee "iajlú". La lectura está en pasado: no pudieron expulsarlos; y lo escrito está en futuro: no podrán, ya que en la práctica no lograron expulsarlos hasta los días de David, y solo David fue quien finalmente los expulsó.
Y nuestros Sabios dicen: podían hacerlo, pero no les estaba permitido a causa del juramento que Avraham juró a Avimélej. Y destaca el Radak que este iebusí no era el iebusí de los siete pueblos, y no hay que confundirse. Jam tuvo cuatro hijos: Kush, Mitzraim, Put y Kenaan, y Kenaan engendró a Tzidón su primogénito, y a Jet, al iebusí, al emorí y al guirgashí. El iebusí aparece, pues, como hijo de Kenaan hijo de Jam, y no es de él de quien se habla aquí. Más bien, dice el Radak, había un hombre llamado Iebús, que era de los pelishtim. Y también los pelishtim son de la descendencia de Jam, pero no por vía de Kenaan sino por vía de Mitzraim, como está escrito: y Mitzraim engendró a los ludim, a los anamim, a los lehavim, a los naftujim, a los patrusim y a los kaslujim, de donde salieron los pelishtim, y a los kaftorim.
¿Y por qué sufrimos tanto de parte de los pelishtim a lo largo de la historia, e incluso de los "palestinos" modernos? Porque eran mamzerim. Rashi escribe sobre "a los patrusim y a los kaslujim, de donde salieron los pelishtim": es imposible saber de quién, si de los patrusim o de los kaslujim, pues allí había mezcla y se intercambiaban sus esposas, y de ellos salieron los pelishtim, mamzerim. Y no en vano se dice de una persona astuta "mamzer". Está traído en los libros sagrados que el mamzer proviene de un gran deseo, ya que "las aguas robadas son dulces", y por ello engendra hijos astutos. Por eso, cuando se quiere decir de alguien que es muy astuto, se dice "es un mamzer".
Resulta, pues, que el asunto de los pelishtim no tiene relación con el iebusí hijo de Kenaan. El iebusí de aquí era de la descendencia de Avimélej y del conjunto de los pelishtim, y el lugar fue llamado Iebús por su nombre, y los miembros de la familia habitantes de Ierushalaim fueron llamados iebusí por su vínculo con Iebús. Y así también Aravna el iebusí, que era el rey del lugar, se vincula a los pelishtim y no al iebusí hijo de Kenaan. Y la fortaleza de aquel lugar era Tzión, que es la ciudad central de Ierushalaim.
¿Y por qué no la conquistaron? Ya preguntamos lo mismo respecto de Dvir, pues todos los demás lugares sí los conquistaron. También aquí hubo una razón especial: el juramento. Avraham juró a Avimélej "si me engañaras a mí, a mi hijo y a mi nieto", y hubo aquí un juramento respecto del hijo y del nieto, y dicen nuestros Sabios que hasta el tiempo de David aún no estaba permitido conquistar el lugar. La limitación no era técnica sino a causa del juramento.
¿Y cómo se los impidieron? Mediante figuras de bronce que allí hicieron los pelishtim, los ciegos y los cojos, sobre los cuales estaba escrito el asunto del juramento. ¿Y por qué precisamente ciegos y cojos? Porque quisieron burlarse a través de ellos de nuestros patriarcas: uno con la imagen de Itzjak el ciego, y otro con la imagen de Iaakov que era cojo, ya que "y él cojeaba de su muslo".
Y ya hablamos de este asunto, de ver cuál es la diferencia entre una persona grande y una persona pequeña. Nosotros hablamos de Itzjak, kódesh kodashim; y ellos ven a un ciego. Nosotros hablamos de Iaakov Avinu, tercera pata de la Merkavá, el elegido de los patriarcas, kódesh kodashim; y ellos ven a un cojo. La persona tosca mira con una mirada tosca. Una vez le dijeron al Rav Shaj que se decía que Shimon Peres, en su niñez, se había encontrado con el Jafetz Jaim y lo había visto. Dijo el Rav Shaj: no es cierto, él no vio a ningún Jafetz Jaim. Le dijeron: pero atestiguan que lo vio. Les dijo: él vio a un simple anciano. ¿Qué comprensión tiene del Jafetz Jaim, qué entiende? Es como lo que los pelishtim entienden de Itzjak y de Iaakov. ¿Acaso si hubiera visto al Jafetz Jaim, habría salido de él un Shimon Peres?
En todo caso, toscos eran, pero eso nos impidió la conquista, y esto es lo que se dice "no entrarás aquí, a menos que quites a los ciegos y a los cojos". Más adelante el Malbim detallará todo el asunto de la conquista y cómo se realizó, y qué había de especial en aquellos ciegos y cojos, que fueron hechos con una técnica especial que impidió la conquista más allá del asunto del juramento. Y finalmente el rey David quitó a los ciegos y a los cojos, conquistó aquella torre, y compró la ciudad del iebusí con venta de oro por escrito como posesión eterna, como está escrito que David pesó a Aravna siclos de oro por el lugar.
Y según el sentido simple dice el Radak: la fortaleza era fuerte y no tenían fuerza para conquistarla, y lo que dijimos hasta ahora es la exégesis de nuestros sabios. Pero incluso según el sentido simple esto fue por causa del Cielo, para que fuera el rey David quien la conquistara y el lugar se llamara con su nombre, ya que él era la cabeza del reino de Israel. Por eso lo llamamos "Ciudad de David", pues David conquistó y desalojó. Y es sabido que en aquellos tiempos todo lugar conquistado se llamaba con el nombre de su conquistador, como hallamos con Yoav, que llamó a David y le dijo: ven y conquista tú, para que la ciudad se llame con tu nombre. También aquí, desde el Cielo no les permitieron conquistarla en aquel momento, para que el conquistador fuera David y el lugar se llamara con su nombre.
Y en cuanto a lo que se dice "hasta el día de hoy", dice el Radak que Yehoshua lo escribió en su libro, y la intención es que hasta la época de Yehoshua no la conquistaron; y así es, después, cuando vino David y reinó, el lugar fue conquistado. Y el Malbim en el libro de Shoftim, capítulo 1 (versículo 8, y es un error lo que se imprimió allí como versículo 9), explica la contradicción entre lo escrito aquí y lo escrito allí y resuelve las cosas correctamente, y esto lo estudiaremos con la ayuda de Hashem en el libro de Shoftim.
Resumen:
El capítulo 15 describe la porción de la tribu de Yehuda: sus fronteras del sur, del este, del norte y del oeste, y la lista de sus ciudades según regiones: el Néguev, la Shefelá, la montaña y el desierto. Aprendimos del Malbim las precisiones en las expresiones de la frontera (salía, rodeaba, se dirigía, terminaciones), el secreto de "por boca de Hashem" que indica un mandato antiguo de Moshé, y la franja que salió de la porción de Yehuda hacia la porción de Binyamín y sobre ella un altar construido. En el centro del capítulo están Kalev y Otniel: el desarrollo del "árabe del arroyo" enseña que Devir no fue conquistada porque su interioridad, "Kiriat Séfer", su porción en la Torá, había sido olvidada, y solo después de que Otniel devolviera las halajot con su análisis fue posible capturarla; y la petición de Ajsá enseña sobre la virtud de quien apoya a los eruditos de la Torá. El capítulo concluye con el yevusí de Yerushalaim, que no fue conquistado a causa del juramento de Avraham a Avimélej, hasta que vino el rey David, quitó a los ciegos y los cojos, compró el lugar por su pleno valor en dinero, y Yerushalaim fue llamada Ciudad de David.