El capítulo 11 del libro de Yehoshua inaugura una nueva etapa en las guerras de conquista. Hasta ahora nos ocupamos del flanco sur de la Tierra de Israel: los cinco reyes y las ciudades que los rodeaban, sobre los cuales se dijo "y a todos estos reyes y a su tierra los capturó Yehoshua de una sola vez". No hay que pensar que con esto terminó la labor, como lo destacó el Malbim anteriormente, sino que todas aquellas conquistas fueron en el sur del país. Ahora se reúnen todos los reyes del norte en una sola gran alianza de guerra, con mucha gente, caballos y carros, y desde aquí el capítulo va describiendo la victoria, la conquista de Jatzor, y el cierre de los siete años de conquista con "y la tierra reposó de la guerra".
La reunión de los reyes del norte
וַיְהִי כִּשְׁמֹעַ יָבִין מֶלֶךְ־חָצוֹר וַיִּשְׁלַח אֶל־יוֹבָב מֶלֶךְ מָדוֹן וְאֶל־מֶלֶךְ שִׁמְרוֹן וְאֶל־מֶלֶךְ אַכְשָׁף׃ - Y sucedió que cuando lo oyó Yavín, rey de Jatzor, envió mensajeros a Yovav, rey de Madón, y al rey de Shimrón, y al rey de Ajshaf.
Dice el Malbim: después de que fueron conquistados los cinco reyes y otras ciudades que estaban del lado sur, ahora se reúnen los reyes que están del lado norte. El Ralbag agrega que aquí las naciones intentaron poner remedio antes de recibir el golpe: hicieron el cálculo de que si Yehoshua seguía avanzando, los conquistaría uno por uno y los vencería. Pero si se reunían todos en un solo gran ejército, podrían presentar batalla y defenderse frente a él. Por eso vienen con tanta gente como la arena que está a la orilla del mar para pelear contra Israel.
וְאֶל־הַמְּלָכִים אֲשֶׁר מִצְּפוֹן בָּהָר וּבָעֲרָבָה נֶגֶב כִּנְרוֹת וּבַשְּׁפֵלָה וּבְנָפוֹת דּוֹר מִיָּם׃ - Y a los reyes que estaban al norte, en la montaña y en la Aravá al sur de Kinéret, en la Shefelá y en las regiones de Dor al oeste.
El rey de Jatzor convoca a todos aquellos reyes que mencionamos - Yovav, Madón, Ajshaf - y también a todos los reyes que están al norte, para que vengan juntos a pelear contra Yehoshua. "Al sur de Kinéret" explica el Radak: al sur de Kinéret. Y Kinéret es Guinósar, un lugar que nuestros Sabios describen como sumamente fértil. La Guemará relata que se sentaban a comer de los frutos de Guinósar, y una mosca que se posaba sobre la nariz resbalaba por lo grasoso de sus rostros, a causa de los frutos especiales de la tierra de Guinósar. Y "regiones de Dor": las "nafot" son distritos, las comarcas de aquel lugar. Este es también el sentido de la expresión "yefé nof": no en el sentido de que el paisaje allí sea hermoso, sino que la comarca es hermosa. "Nof" es como "nafá", y la "nefat Dor" es la comarca de Dor.
הַכְּנַעֲנִי מִמִּזְרָח וּמִיָּם וְהָאֱמֹרִי וְהַחִתִּי וְהַפְּרִזִּי וְהַיְבוּסִי בָּהָר וְהַחִוִּי תַּחַת חֶרְמוֹן בְּאֶרֶץ הַמִּצְפָּה׃ - El kenaaní al este y al oeste, y el emorí, el jitrí, el perizí y el yevusí en la montaña, y el jiví al pie del Jermón, en la tierra de Mitzpá.
A todos estos reyes, que están en el flanco norte, los reclutó el rey de Jatzor para la guerra.
La tierra de Mitzpá - un lugar propicio para la salvación
¿Qué es la "tierra de Mitzpá"? El Radak explica que todos los reyes se reunieron en la tierra de Mitzpá para pelear contra Yehoshua, y señala que a Mitzpá la encontramos muchas veces como lugar de concentración, al cual siempre se congregaba Israel. Cuando necesitaban reunirse, se reunían en Mitzpá. La razón es que en ese lugar hubo una gran salvación. Es muy posible también que fuera un lugar abierto capaz de contener a mucha gente, y por eso se reunían justamente allí.
Agrega el Radak: en la guerra de Yehoshua con los cinco reyes, aunque hubo allí una gran salvación, había solo cinco reyes y no más. Y aquí ves una cantidad enorme de reyes que vienen y se reúnen, y aquí realmente se necesitaba una gran salvación. Y es muy posible que justamente aquí Yehoshua construyera un altar en Mitzpá, a causa de la gran salvación que hubo al vencer a todos estos reyes. Y desde ese momento, cada vez que el pueblo de Israel necesitaba salvación o guerra y ser rescatado de la mano de sus enemigos, se reunían en Mitzpá, pues allí había un altar, allí hubo salvación, y el lugar ya tenía la categoría de un lugar propicio.
Y así encontramos con Yiftaj "ante Hashem en Mitzpá"; en el episodio de la concubina en Guivá se dice "a Hashem, a Mitzpá"; Shmuel dice en la guerra contra los pelishtim "reunid a todo Israel en Mitzpá"; y cuando corona a Shaúl, "y convocó Shmuel al pueblo ante Hashem en Mitzpá". Dice el Radak: ves de aquí que allí había un altar, y que era un lugar consagrado para la oración y para la reunión de Israel cada vez que necesitaban salvación.
Un pueblo numeroso con caballos y carros: el cambio en el equilibrio de fuerzas
וַיֵּצְאוּ הֵם וְכָל־מַחֲנֵיהֶם עִמָּם עַם־רָב כַּחוֹל אֲשֶׁר עַל־שְׂפַת־הַיָּם לָרֹב וְסוּס וָרֶכֶב רַב־מְאֹד׃ - Y salieron ellos con todos sus campamentos, un pueblo numeroso como la arena que está a la orilla del mar en cantidad, con caballos y carros en gran número.
Dice el Malbim: no se atrevieron a ir solos como los anteriores, y por eso se reunieron todos juntos. Y aquí hay otro cambio en el equilibrio de fuerzas: traen caballos y carros, lo que antes no había.
וַיִּוָּעֲדוּ כֹּל הַמְּלָכִים הָאֵלֶּה וַיָּבֹאוּ וַיַּחֲנוּ יַחְדָּו אֶל־מֵי מֵרוֹם לְהִלָּחֵם עִם־יִשְׂרָאֵל׃ - Y se congregaron todos estos reyes, y vinieron y acamparon juntos junto a las aguas de Merom para pelear contra Israel.
"Vayivaadú": el Metzudat Tzion explica que es una expresión de reunión y asamblea, es decir, se congregaron, un lenguaje de encuentro. El Malbim, en cambio, explica que es una expresión de fijar un momento: establecieron un tiempo en el que se reunirían todos, un tiempo para el agrupamiento de los reyes. Y vienen y acampan juntos junto a las aguas de Merom para pelear contra Israel.
"No temas ante ellos": el mandato de no atemorizarse
וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל־יְהוֹשֻׁעַ אַל־תִּירָא מִפְּנֵיהֶם כִּי־מָחָר כָּעֵת הַזֹּאת אָנֹכִי נֹתֵן אֶת־כֻּלָּם חֲלָלִים לִפְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת־סוּסֵיהֶם תְּעַקֵּר וְאֶת־מַרְכְּבֹתֵיהֶם תִּשְׂרֹף בָּאֵשׁ׃ - Y dijo Hashem a Iehoshúa: no temas ante ellos, porque mañana a esta hora yo entregaré a todos ellos muertos ante Israel; a sus caballos desjarretarás y sus carros quemarás con fuego.
Aquí el temor es muy grande: no se trata de una guerra contra cinco reyes, sino contra una cantidad enorme de reyes, y por eso Iehoshúa necesita aliento y fortaleza de parte de Hashem. "Mañana a esta hora": dentro de veinticuatro horas, en este mismo punto exacto del tiempo, yo entregaré a todos ellos muertos ante Israel.
El Malbim explica que la advertencia "no temas ante ellos" es como el lenguaje de la Torá: "y verás caballo y carro, un pueblo más numeroso que tú, no temerás ante ellos". Este es un mandato de la Torá, que advierte al pueblo que sale a la batalla que no se atemorice ante los reyes ni ante el enemigo. ¿Por qué? Porque en el momento en que comienzan los temores, allí hay un principio de debilitamiento del corazón, y la posibilidad de caer en la batalla es muy grande. Por eso el kohén ungido, antes de salir a la batalla, pronunciaba un discurso de motivación a los soldados: sepan que todo aquel que confía en Hashem y sabe que pelea la guerra de Hashem tiene la garantía de regresar en paz. Y les hablaba palabras de fortaleza y aliento, para que el pueblo saliera con fe y confianza en Hashem. Y hay en esto una prohibición: "no temas ante ellos". Por eso aquí el Santo, bendito sea, advierte a Iehoshúa que no se atemorice.
"A sus caballos desjarretarás": para que no confíen en los caballos
¿Por qué se le ordenó a Iehoshúa desjarretar los caballos? Dice el Malbim: tenemos una advertencia de que al rey se le prohíbe acumular muchos caballos, y aquí, cuando el enemigo viene con un pueblo numeroso y muchos caballos, hay una gran tentación de tomar los caballos y utilizarlos para las guerras. Por eso se les ordenó desjarretarlos. ¿Y qué significa "tea'kér"? Quitar sus cascos, la parte inferior de sus patas (su base), de tal manera que, por un lado, los caballos no mueran y puedan seguir pastando en la pradera, y por otro lado, ya no sean aptos para la batalla. El caballo aún puede caminar, pero no correr ni hacer la guerra. Y con esto no los usarán para acumular muchos caballos para el pueblo de Israel o para el rey, pues la Torá advierte que no se debe confiar en muchos caballos, sino saber que la salvación es de Hashem y confiar en Él en la guerra.
La sorpresa y la persecución
וַיָּבֹא יְהוֹשֻׁעַ וְכָל־עַם הַמִּלְחָמָה עִמּוֹ עֲלֵיהֶם עַל־מֵי מֵרוֹם פִּתְאֹם וַיִּפְּלוּ בָּהֶם׃ - Y llegó Yehoshúa, y todo el pueblo de guerra con él, contra ellos junto a las aguas de Merom de forma repentina, y cayeron sobre ellos.
Ellos se reúnen y se congregan para la guerra, y no esperan que nosotros los sorprendamos, y eso fue exactamente lo que sucedió. Los sorprendimos antes incluso de que ellos pensaran en sorprendernos a nosotros.
וַיִּתְּנֵם יְהוָה בְּיַד־יִשְׂרָאֵל וַיַּכּוּם וַיִּרְדְּפוּם עַד־צִידוֹן רַבָּה וְעַד מִשְׂרְפוֹת מַיִם וְעַד־בִּקְעַת מִצְפֶּה מִזְרָחָה וַיַּכֻּם עַד־בִּלְתִּי הִשְׁאִיר־לָהֶם שָׂרִיד׃ - Y Hashem los entregó en mano de Israel, y los golpearon y los persiguieron hasta Tzidón Rabá y hasta Misrefot Máyim y hasta el valle de Mitzpé al oriente, y los golpearon hasta no dejarles sobreviviente.
Hashem los entrega en mano de Israel, y ellos los golpean y los persiguen hasta Tzidón Rabá. Dice el Radak: del hecho de que se diga "Tzidón Rabá" (la grande), aparentemente había también una Tzidón pequeña, una Tzidón menor, y cuando escribe Tzidón la grande, el versículo viene a distinguirla de la pequeña. ¿Y qué es "Misrefot Máyim"? El Targum Yonatán traduce "zanjas del mar": hacían zanjas en la tierra, las aguas del mar se acumulaban dentro de ellas, el sol secaba el lugar, la sal se cristalizaba abajo, y la desmenuzaban y la vendían como sal. De esta forma extraían sal de las aguas del mar.
וַיַּעַשׂ לָהֶם יְהוֹשֻׁעַ כַּאֲשֶׁר אָמַר־לוֹ יְהוָה אֶת־סוּסֵיהֶם עִקֵּר וְאֶת־מַרְכְּבֹתֵיהֶם שָׂרַף בָּאֵשׁ׃ - E hizo con ellos Yehoshúa como Hashem le había dicho: desjarretó sus caballos y quemó sus carros con fuego.
Yehoshúa hace exactamente como Hashem le ordenó. Dice el Radak: el versículo viene a enseñarnos que no pienses que esto fue dicho a modo de recomendación o de mero permiso, sino a modo de mandato pleno. Y por eso, inmediatamente cuando termina la guerra, esto es lo que hace: a los caballos los desjarreta.
Por qué precisamente aquí fueron ordenados respecto a los caballos
Pregunta el Radak: ¿por qué esta advertencia fue dicha precisamente aquí? En todas las guerras anteriores no vimos un mandato semejante. Y responde una respuesta simple: porque en las guerras anteriores no había caballos ni carros. Y no porque sea un armamento nuevo en el que recién ahora pensaron, sino porque en las guerras anteriores entrábamos nosotros a las ciudades para combatir, y cuando se entra a una ciudad no hay caballos ni carros. Caballo y carro hay cuando existe un ataque de ejército contra ejército en el campo. También los cinco reyes vinieron para capturar Guibón, y no necesitaban caballo ni carro. Pero aquí salen a la guerra cara a cara, y por eso ellos vienen con caballo y carro, y aquí Israel necesita la advertencia. Y en palabras del Radak: por eso Dios, bendito sea, no quiso que Israel se llevara como botín los caballos y los carros de ellos, para que no confiaran en ellos y pensaran en su corazón que con los caballos harían las guerras. Que no digan: ahora tenemos un armamento nuevo, con él venceremos las batallas. Sino "estos con carros y estos con caballos, mas nosotros del nombre de Hashem nuestro Dios haremos memoria", y siendo así no necesitamos ni sus carros ni sus caballos.
La conquista de Jatzor, cabeza de todos los reinos
וַיָּשָׁב יְהוֹשֻׁעַ בָּעֵת הַהִיא וַיִּלְכֹּד אֶת־חָצוֹר וְאֶת־מַלְכָּהּ הִכָּה בֶחָרֶב כִּי־חָצוֹר לְפָנִים הִיא רֹאשׁ כָּל־הַמַּמְלָכוֹת הָאֵלֶּה׃ - Y volvió Yehoshúa en aquel tiempo y capturó a Jatzor, y a su rey golpeó con la espada, pues Jatzor era antes la cabeza de todos estos reinos.
¿Por qué comienza con Jatzor? Porque Jatzor era entonces la cabeza de todos los reinos, y por eso combatió contra ella primero. Como es sabido, cuando se combate contra la ciudad central y la haces caer, es mucho más fácil hacer caer después al resto de las ciudades, ya que la gente dice: si a la ciudad central la hizo caer, si ella no pudo contra él, ¿qué harán los hisopos del muro? Y esto infunde temor en sus corazones. Esa fue también la razón que vimos anteriormente de que Yerijó fuera capturada primero: Yerijó era una ciudad muy central, con murallas numerosas y grandes, y por lo tanto esto debía darle la mayor garantía de que no caería en mano de Yehoshúa. Y precisamente a ella la conquista Yehoshúa primero, para demostrar que también la ciudad grande cae en nuestras manos, y siendo así ni siquiera tienen qué pensar en combatir contra nosotros.
Y por cierto, el rey de Jatzor es quien reunió a todos para la guerra, y precisamente porque él era el rey de la ciudad central. Un rey pequeño no puede reunir a los grandes para la guerra, pues le dirían: no recibo órdenes de ti. Pero el rey de Jatzor, que era considerado la ciudad grande allí, podía reunir a todos. Y por eso hay aquí dos cosas: primera, él reunió a todos para la guerra; segunda, él es la cabeza de todos estos reinos, y por eso a él golpeó primero.
"No quedó" y "no dejaron" - una maravillosa precisión en el Malbim
וַיַּכּוּ אֶת־כָּל־הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר־בָּהּ לְפִי־חֶרֶב הַחֲרֵם לֹא נוֹתַר כָּל־נְשָׁמָה וְאֶת־חָצוֹר שָׂרַף בָּאֵשׁ׃ - E hirieron a toda alma que había en ella a filo de espada, destruyéndola por completo, no quedó ningún ser viviente, y a Jatzor la quemó con fuego.
Aquí está escrito "no quedó ningún ser viviente", y más adelante, en el versículo 14, está escrito "hasta destruirlos, no dejaron ningún ser viviente". Pregunta el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre "dejar" y "quedar"? Y responde con una distinción maravillosa, que si la analizamos veremos que también en nuestro lenguaje la entendemos así. "Dejar" es con intención previa, mientras que "quedar" es por sí mismo. Una persona dice: te dejé allí unas cajas, tómalas, y no dirá "te quedé". En cambio, cuando hay algo sobrante dice: toma, esto quedó aquí. Es un lenguaje de sobrante, que queda por sí mismo.
Según esto, en el versículo 8 y en el versículo 14 la formulación es "no dejaron", es decir, no dejaron con intención, y es verdad que hubo una parte que huyó, dice el Malbim, sin saberlo, no intencionalmente. Pero aquí, en Jatzor, el texto enfatiza "no quedó": no solo que no dejaron con intención, sino que ni siquiera quedó nada por sí mismo. A todos los mataron.
Siete años de conquista y las ciudades que permanecían en pie
וְאֶת־כָּל־עָרֵי הַמְּלָכִים־הָאֵלֶּה וְאֶת־כָּל־מַלְכֵיהֶם לָכַד יְהוֹשֻׁעַ וַיַּכֵּם לְפִי־חֶרֶב הֶחֱרִים אוֹתָם כַּאֲשֶׁר צִוָּה מֹשֶׁה עֶבֶד יְהוָה׃ - Y todas las ciudades de estos reyes, y a todos sus reyes, capturó Iehoshúa, y los hirió a filo de espada, destruyéndolos por completo, tal como había ordenado Moshé, siervo de Hashem.
Dice el Malbim: "capturó Iehoshúa", esto no fue de una sola vez, sino en siete años de conquista, como se explica más adelante en el versículo 18.
רַק כָּל־הֶעָרִים הָעֹמְדוֹת עַל־תִּלָּם לֹא שְׂרָפָם יִשְׂרָאֵל זוּלָתִי אֶת־חָצוֹר לְבַדָּהּ שָׂרַף יְהוֹשֻׁעַ׃ - Sin embargo, todas las ciudades que permanecían sobre su altura, Israel no las quemó, salvo a Jatzor sola, que quemó Iehoshúa.
¿Qué significa "que permanecían sobre su altura"? El Radak explica: que permanecían en su firmeza, en su fuerza, es decir, que no derribaron sus murallas cuando las capturaron. Y el Metzudat David explica "sobre su altura": en su elevación, la misma idea: que no cayeron las murallas al momento en que las conquistaron. Y esto en el sentido de "ciudad sobre su montículo", el término tel (montículo) es una expresión de un lugar elevado, y por eso murallas que permanecen sobre su altura son murallas que permanecen en su elevación. A todas ellas no las quemó, sino solo a Jatzor, y como dijimos: dado que Jatzor era la cabeza de los reinos, al quemarla los demás pueblos y reyes que quedaban se atemorizarían.
Por qué el destino de Jatzor fue el fuego - las palabras del Midrash
Sobre lo que se dice aquí "tal como había ordenado Moshé, siervo de Hashem", dice el Midrash: Moshé le transmitió que quemara a Jatzor, y conforme a ello actuó Iehoshúa y quemó a Jatzor. Y así dijeron: Rabí Eliezer dice, por tradición la quemó, es decir, que así le fue transmitido a Iehoshúa de parte de Moshé, nuestro maestro, que recibiera el mensaje de quemar la ciudad de Jatzor. El Santo, Bendito Sea, le dijo a Moshé, y Moshé le dijo a Iehoshúa.
Y aún dicen nuestros Sabios: quisieron perseguir y no se los permitió el Santo, Bendito Sea. Es decir, las naciones quisieron perseguir al pueblo de Israel, y Hashem no se lo permitió. ¿Y dónde se reunieron? En Jatzor. Y por ello, la quemó. Y como mencionamos varias veces: cuando nosotros hacemos la guerra por vía natural, somos nosotros quienes tomamos el botín. Pero cuando Hashem hace por ustedes la guerra, el botín es sagrado, como sucedió en Ierijó: Hashem peleó por ellos en Ierijó y por eso Ierijó fue sagrada. Y según el Midrash esto es muy maravilloso: hubo aquí un milagro y una salvación, ellos se reunieron en Jatzor para perseguirnos, y quien peleó contra ellos fue el Santo, Bendito Sea, y por eso la ley es que sus bienes sean quemados. Y agrega el Radak que este es uno de tres lugares en que se reunieron las naciones del mundo para hacer guerra con los hijos de Iaakov y no se los permitió el Santo, Bendito Sea.
וְכֹל שְׁלַל הֶעָרִים הָאֵלֶּה וְהַבְּהֵמָה בָּזְזוּ לָהֶם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל רַק אֶת־כָּל־הָאָדָם הִכּוּ לְפִי־חֶרֶב עַד־הִשְׁמִדָם אוֹתָם לֹא הִשְׁאִירוּ כָּל־נְשָׁמָה׃ - Y todo el botín de estas ciudades y el ganado lo tomaron para sí los hijos de Israel, pero a todos los hombres los hirieron a filo de espada hasta destruirlos, no dejaron ningún ser viviente.
Y esto fue conforme al mandato de Hashem de no dejar ningún ser viviente. El botín de todas las ciudades lo tomaron, y aparentemente se entiende que incluso en Jatzor, que quemaron, el botín no estuvo prohibido. Pues el dictamen de que la ciudad sea entregada al fuego significa que no entran a habitar en sus casas, sino que queman la ciudad, pero es muy posible que su botín también esté incluido en "todo el botín de las ciudades lo tomaron para sí".
"No apartó nada": una tradición precisa de Moshé a Yehoshúa
כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה אֶת־מֹשֶׁה עַבְדּוֹ כֵּן־צִוָּה מֹשֶׁה אֶת־יְהוֹשֻׁעַ וְכֵן עָשָׂה יְהוֹשֻׁעַ לֹא־הֵסִיר דָּבָר מִכֹּל אֲשֶׁר־צִוָּה יְהוָה אֶת־מֹשֶׁה׃ - Tal como Hashem ordenó a Moshé Su siervo, así ordenó Moshé a Yehoshúa, y así hizo Yehoshúa, no apartó nada de todo lo que Hashem había ordenado a Moshé.
Todo lo que Hashem ordenó a Moshé, Moshé no omitió nada al transmitirlo a manos de Yehoshúa. Como está escrito: "Moshé recibió la Torá del Sinaí y la transmitió a Yehoshúa", tal como la recibió así la transmitió. Y aunque si la conquista hubiera sido por medio de Moshé habría habido en ella más milagros que por medio de Yehoshúa, en la mitzvá misma, en cómo conquistar, no cambió nada. La conquista, el reparto, todo fue conforme a la palabra de Hashem a Moshé y conforme a la palabra de Moshé a Yehoshúa. Y dice el Midrash: incluso lo que no le ordenó explícitamente, lo dirigió por su propia comprensión hacia lo que Hashem había ordenado a Moshé, y esa es la intención de "no apartó nada".
Los límites de la conquista: la tierra de Goshen y el monte liso
וַיִּקַּח יְהוֹשֻׁעַ אֶת־כָּל־הָאָרֶץ הַזֹּאת הָהָר וְאֶת־כָּל־הַנֶּגֶב וְאֵת כָּל־אֶרֶץ הַגֹּשֶׁן וְאֶת־הַשְּׁפֵלָה וְאֶת־הָעֲרָבָה וְאֶת־הַר יִשְׂרָאֵל וּשְׁפֵלָתֹה׃ - Y tomó Yehoshúa toda esta tierra: la montaña, todo el Néguev, toda la tierra de Goshen, la Shefelá, el Aravá, el monte de Israel y su llanura.
¿Qué es la "tierra de Goshen"? Dice el Radak: no es el Goshen de Egipto, sino que son dos lugares distintos. Pero por otro lado el Radak también trae un Midrash según el cual era el Goshen de la tierra de Egipto, y quedó incorporado dentro de los montes de Israel, como se dice "y subió al encuentro de su padre hacia Goshen", lo que enseña que en la subida iban hacia la tierra de Israel. Y en mérito de que Yehudá fue en misión de su padre para señalar el camino delante de él hacia Goshen, mereció que su porción fuera la tierra de Goshen, considerada un lugar de excelencia. Y según esto se trata de un lugar que se extiende desde Egipto, desde el extremo de Egipto hasta el extremo de la tierra de Israel. Y el "monte de Israel", explica el Metzudat David, es el lugar donde habitó Israel, nuestro padre, y fue llamado por su nombre.
מִן־הָהָר הֶחָלָק הָעוֹלֶה שֵׂעִיר וְעַד־בַּעַל גָּד בְּבִקְעַת הַלְּבָנוֹן תַּחַת הַר־חֶרְמוֹן וְאֵת כָּל־מַלְכֵיהֶם לָכַד וַיַּכֵּם וַיְמִיתֵם׃ - Desde el monte liso que sube hacia Seír hasta Baal Gad en el valle del Líbano, al pie del monte Jermón, y a todos sus reyes capturó, los hirió y los mató.
Aparentemente hay aquí dos cosas contradictorias: o es liso o es Seír. Pero no es una dificultad, pues el monte es liso y sube y llega hasta un lugar llamado Seír. ¿Y qué es el "monte liso"? Rashi trae "tura shayía", que resbala: el monte mismo era liso, y quien subía por él tenía dificultad para escalar y resbalaba. "Shayía" significa liso, y así "y Esav era un hombre velludo (seír)" y frente a él "y Yaakov era un hombre lampiño (jalak)" se traduce "guevar shayía". Y esta es la expresión que se usa hoy: "rasurado del todo", es decir, de manera lisa. Y este monte llega "hasta Baal Gad" en el confín oriental, dice Rashi, y no alcanzó Yehoshúa a conquistar durante su vida todo el confín hasta el norte, como se trae en la Toseftá. Y el Radak trae en nombre del Targum Yonatán "tura pliga", y explica que "jalak" no es de la raíz de resbalar, sino de la raíz de dividir: el monte cuya parte se divide hacia un lado y cuya parte se divide hacia el otro, el monte dividido.
"Muchos días": guerras sin estrategia
יָמִים רַבִּים עָשָׂה יְהוֹשֻׁעַ אֶת־כָּל־הַמְּלָכִים הָאֵלֶּה מִלְחָמָה׃ - Muchos días hizo Yehoshúa guerra contra todos estos reyes.
Pregunta el Radak: ¿acaso no se dijo antes que a todos ellos los capturó Yehoshua de una sola vez? Y responde que no hay dificultad: allí se habla de los cinco reyes y de los reyes que fueron capturados en el sur, y a aquellos los capturó Yehoshua de una sola vez. Pero aquí se habla de la guerra del norte, y sobre ella se dice "muchos días hizo Yehoshua guerra a todos estos reyes".
Y de paso: cierta vez estudió un judío en una academia militar en Estados Unidos, donde se aprenden estrategias de batalla, cómo se combate y de qué forma, y se analizan guerras históricas: cómo se desarrolló la guerra, qué llevó a la victoria y cuáles fueron los errores estratégicos del bando perdedor. Después de una de las conferencias le preguntó al profesor: ¿por qué en todas tus conferencias no traes ni una sola historia de las guerras del pueblo de Israel? Hubo allí victorias deslumbrantes, hay mucho que aprender de ellas. Le dijo el profesor: ¿eres judío? Ven a mi despacho, quiero hablar contigo. Aquel judío se asustó un poco, no fuera que hubiera aquí antisemitismo. Y cuando llegó, le dijo el profesor: mira, nosotros analizamos guerras que se libraron por la fuerza de la espada, guerras que la estrategia decidió. Pero las guerras que hubo en la Tierra de Israel, todas son milagros, y no tenemos qué analizar en ellas. No hay ninguna lógica natural de que el pueblo de Israel lograra en seis días lo que hizo, y no hay lógica natural de que todos los ejércitos árabes que vienen a atacar desde el sur decidan un día detener el ataque, como en la Guerra de Yom Kipur. Con lógica simple deberían haber llegado hasta aquí y conquistarlo todo, y por sí mismos decidieron detenerse, y también el factor sorpresa estaba muy en nuestra contra. Hay toda clase de explicaciones sobre milagros y sobre temores de que los estuvieran rodeando, y por eso se detuvieron, pero estos son milagros, y de los milagros no tenemos qué aprender. Hay que estudiar cosas que tienen estrategia.
Midrash: por qué vivió Yehoshua solo ciento diez años
Dice el Radak: y hay en ello una interpretación, que Yehoshua fue castigado por haberse demorado en la guerra de los reyes, como se dice "muchos días". Y la pregunta es: el Santo, bendito sea, le dijo a Yehoshua "como estuve con Moshé estaré contigo", y Moshé vivió ciento veinte años, y si es así también Yehoshua debería haber vivido ciento veinte, ¿por qué vivió ciento diez? Sino que dijo Yehoshua: si hago heredar la Tierra rápidamente a Israel, entonces moriré de inmediato, como sucedió con Moshé rabenu, que en el momento en que terminó su labor partió del mundo. Dijo Yehoshua: si termino la labor rápido, moriré rápido, y por eso prolongaré las guerras y con ello alargaré mis días.
Y no hay que pensar que su intención era para sí mismo. ¿Qué le da a un hombre de ciento treinta o ciento cuarenta años si le agregas otros diez años? ¿Más placeres? ¿Qué tiene con eso? Sino que toda la ganancia era que por medio de ello el pueblo permanecería justo y sirviendo a Hashem unos años más, ese era su cálculo. Pero el error fue: no hay consejo ni entendimiento contra Hashem. Puesto que Hashem dijo conquistar y apresurarse y cumplir el precepto, no hay que hacer cálculos contra eso. Y todo aquel que hizo cálculos en la historia, como aprendimos varias y varias veces en las charlas de las parashiot semanales, al final fracasó. También Adam harishón tenía un cálculo de por qué convenía servir a Hashem en una prueba mayor con deseos. También Shaúl tenía un cálculo de por qué finalmente no matar a Amalek. Y todos estos cálculos al final se derrumbaron. De aquí que el hombre debe cumplir el mandato de Hashem con sencillez.
Por qué ninguna ciudad hizo la paz con Israel
לֹא־הָיְתָה עִיר אֲשֶׁר הִשְׁלִימָה אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בִּלְתִּי הַחִוִּי יֹשְׁבֵי גִבְעוֹן אֶת־הַכֹּל לָקְחוּ בַמִּלְחָמָה׃ - No hubo ciudad que hiciera la paz con los hijos de Israel, salvo el jiví que habitaba en Guibón; todo lo tomaron en guerra.
Dice el Malbim que aquí el versículo nos enseña que el asunto fue de parte de Hashem, y está conectado con el versículo anterior. Pues si inmediatamente después de la primera victoria Yehoshua hubiera ido a combatir contra todas las ciudades, las ciudades habrían pedido la paz. Y según el camino del Malbim, que explicamos arriba conforme a la opinión del Rambam, si los pueblos hubieran recurrido a la paz, Israel se habría visto obligado a hacer la paz con ellos y no habría podido matarlos, sino cobrarles tributo y hacerlos esclavos. Pero el Santo, bendito sea, no quiso así, sino que quiso que no quedara aquí ninguno en absoluto. Y por eso, al prolongarse la guerra muchos días, dijeron los enemigos: he aquí, esto no va como pensábamos; no os asustéis, ved que él se tambalea y no lo logra, empeñémonos y al final conseguiremos vencerlo. Pero si los hubiera conquistado a todos de una vez, se habrían asustado y de inmediato habrían venido a hacer la paz, y Yehoshua no habría tenido otra opción que hacer la paz con ellos. Y esto es lo que ganamos: "todo lo tomaron en guerra", y no se creó una situación en la que nos viéramos obligados a hacer la paz y dejarlos aquí.
Y precisa el Malbim en el lenguaje: aparentemente debería haber dicho "que hizo la paz a los hijos de Israel", y el hecho de que esté escrito "con los hijos de Israel" viene a enseñar que no combatieron con ellos en absoluto, como se dice "y la fiera del campo estará en paz contigo". "Hizo la paz con" significa que tuvo una guerra al comienzo y después hizo la paz; pero "hizo la paz a" significa que desde el principio no combatieron contra ellos, sino que los conquistamos de inmediato.
כִּי מֵאֵת יְהוָה הָיְתָה לְחַזֵּק אֶת־לִבָּם לִקְרַאת הַמִּלְחָמָה אֶת־יִשְׂרָאֵל לְמַעַן הַחֲרִימָם לְבִלְתִּי הֱיוֹת־לָהֶם תְּחִנָּה כִּי לְמַעַן הַשְׁמִידָם כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה אֶת־מֹשֶׁה׃ - Porque de parte de Hashem fue endurecer sus corazones para salir a la guerra contra Israel, a fin de destruirlos por completo, para que no hubiera para ellos clemencia, sino para aniquilarlos, como Hashem ordenó a Moshé.
¿Por qué dispuso Hashem que no hicieran la paz? Por dos razones. La primera, que se colmó la medida de sus pecados y quiso Hashem castigarlos, y esto es "a fin de destruirlos por completo, para que no hubiera para ellos clemencia", que no hubiera para ellos indulto. Y como se dice "pues no está completa la iniquidad del emorí hasta ahora", y cuando se complete la iniquidad del emorí entonces serán exterminados, y esto es lo que sucede ahora. Y la segunda, para que Israel cumpliera el precepto de "no dejarás con vida a ningún ser".
Y todos aquellos que quedaron aquí fueron finalmente como espinas en nuestros ojos y aguijones en nuestros costados: nos oprimieron y también nos hicieron pecar. Ved cuánto sufrimos de los pelishtim durante todo el tiempo de nuestra estancia aquí hasta la época de David, y vemos cómo el asunto de los pelishtim se repite muchas veces, porque no los erradicamos. Y además, ellos nos hicieron pecar y trajeron sobre nosotros la idolatría, a raíz de que aprendimos de los actos de los gentiles que quedaron aquí en la Tierra. Por lo tanto, de parte de Hashem fue que expulsáramos a todos, y al final la culpa fue nuestra por no haber completado la labor.
La eliminación de los gigantes
וַיָּבֹא יְהוֹשֻׁעַ בָּעֵת הַהִיא וַיַּכְרֵת אֶת־הָעֲנָקִים מִן־הָהָר מִן־חֶבְרוֹן מִן־דְּבִר מִן־עֲנָב וּמִכֹּל הַר יְהוּדָה וּמִכֹּל הַר יִשְׂרָאֵל עִם־עָרֵיהֶם הֶחֱרִימָם יְהוֹשֻׁעַ׃ - Y vino Yehoshúa en aquel tiempo y eliminó a los gigantes de la montaña, de Jebrón, de Debir, de Anab, y de toda la montaña de Yehudá y de toda la montaña de Israel; junto con sus ciudades los destruyó Yehoshúa.
Pregunta el Radak: pero, ¿acaso no está escrito más adelante que Calev los expulsó? Y además, ¿acaso no se desprende del libro de Shoftim que después de la muerte de Yehoshúa fueron los hijos de Yehudá quienes expulsaron a los gigantes? Y responde el Radak: en verdad, durante la vida de Yehoshúa Israel conquistó la ciudad de Jebrón, y también expulsaron a los gigantes que había en la montaña de Jebrón; a todos ellos los eliminaron. Y lo que está escrito de que Calev los expulsó es porque Yehoshúa le dio Jebrón por orden de Hashem, como vimos, y por eso la guerra se llama con su nombre y con el nombre de su tribu, la tribu de Yehudá, ya que ellos se esforzaron en esta guerra más que todos, puesto que el asunto atañía a un hombre de su tribu.
Y el Malbim explica: "Y vino Yehoshúa en aquel tiempo" se refiere a aquellos siete años en los que Israel conquistó la tierra. Y aunque de Jebrón no expulsó Yehoshúa sino Calev, como resolvió el Malbim más arriba, Yehoshúa los expulsó de la ciudad misma, y Calev y Yehudá de los ejidos, es decir, de los alrededores de la ciudad. Así pues, Yehoshúa conquistó la ciudad propiamente dicha, y los ejidos los conquistaron después Calev y Yehudá.
לֹא־נוֹתַר עֲנָקִים בְּאֶרֶץ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל רַק בְּעַזָּה בְּגַת וּבְאַשְׁדּוֹד נִשְׁאָרוּ׃ - No quedó ningún gigante en la tierra de los hijos de Israel; solo en Aza, en Gat y en Ashdod quedaron.
Nuevamente el Malbim precisa según la regla que mencionamos: "nishar" significa que fue dejado a propósito, y "notar" significa que quedó por sí mismo. Y dice el Malbim: en la tierra de Israel "lo notar", ni siquiera sin intención. Y solo en Aza, en Gat y en Ashdod "nisharu", es decir, fueron dejados intencionalmente de antemano por Hashem, para probar con ellos a Israel, como aparece en el libro de Shoftim en el capítulo 3, que los pueblos que quedaron aquí son para prueba nuestra.
"Y la tierra descansó de la guerra"
וַיִּקַּח יְהוֹשֻׁעַ אֶת־כָּל־הָאָרֶץ כְּכֹל אֲשֶׁר דִּבֶּר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה וַיִּתְּנָהּ יְהוֹשֻׁעַ לְנַחֲלָה לְיִשְׂרָאֵל כְּמַחְלְקֹתָם לְשִׁבְטֵיהֶם וְהָאָרֶץ שָׁקְטָה מִמִּלְחָמָה׃ - Y tomó Yehoshúa toda la tierra, conforme a todo lo que Hashem había dicho a Moshé, y Yehoshúa la dio como heredad a Israel según sus divisiones por sus tribus; y la tierra descansó de la guerra.
Yehoshúa toma toda la tierra conforme a todo lo que dijo Hashem, refiriéndose a los siete años de conquista, y la da como heredad a Israel según sus divisiones por sus tribus, es decir, la repartió conforme a las tribus. ¿Y qué significa "y la tierra descansó de la guerra"? Dice el Radak: que ya no se levantaron más los kenaanim para venir y reunirse a pelear contra Israel, pues vieron que en todas las guerras todo aquel que peleaba contra nosotros sufría derrota. En el lenguaje de hoy diríamos: estaban disuadidos, tenían en cuenta que era peligroso meterse con Yehoshúa y con su pueblo.
Pero añade el Radak otro aspecto: también Israel estaba en ese tiempo en la tierra que había conquistado y no se movió a conquistar más, y esto ya es una señal de reproche para el pueblo de Israel, por no haber seguido conquistando. Pues debíamos haber conquistado toda la tierra entera, y si se conquista toda la tierra, después todo lugar que pise la planta de vuestro pie, aun fuera de la tierra, pasa a ser como parte de la tierra de Israel. Sin embargo aquí ni siquiera la tierra de Israel terminaron de conquistar. Y por eso, cuando envejeció Yehoshúa, le dice Hashem que apremie a Israel a conquistar lo que quedaba de la tierra, y que reparta la tierra aún en vida.
Comienza por las dos tribus, Yehudá y Yosef, pues así le fue dicho con ruaj hakodesh, que ellos heredarán al principio ya que son cabezas de Israel, y que ellos se ubicarán en la frontera de Israel: Yehudá por el sur y Yosef por el norte, y las siete tribus, dice el Radak, estarán entre ellos. Y como salió el sorteo para estas tribus y ellas conquistaron la frontera, todos estaban tranquilos: las fronteras están en nuestras manos, así pues la tierra es nuestra. En el oeste no tenemos frontera fuera del mar y no hay nada que conquistar de allí; en el este el Yardén y el mar Kinéret; y en el sur y en el norte, Yehudá y Yosef. Resulta que todas las fronteras están en nuestras manos, y si las fronteras están en nuestras manos, entonces toda la tierra fue conquistada. Esto les dio sosiego: ¿para qué seguir peleando? La guerra no es algo agradable, y al fin y al cabo se puede descansar tras años de guerra.
Y por eso dice el Radak: se demoraron perezosamente en conquistar las siete tribus hasta que llegaron a Shiló. Como no tenían preocupación, las fronteras están en nuestras manos, no se apresuraron las demás tribus que debían heredar en el interior a conquistar la tierra, y los kenaanim quedaron allí dentro de la tierra. Y todo Israel, dice el Radak, tenía muchas ciudades para habitar en la tierra conquistada, y por eso no se molestaron en repartir la tierra entre las tribus, sino que tenían dónde habitar, y cada uno se asentó donde encontró lugar. Y cuando llegaron después a Shiló, catorce años después de haber venido a Guilgal, les dijo Yehoshúa que escribieran las ciudades que hay entre Yehudá y Yosef, que son los dos extremos de la tierra, y las repartieran en siete partes, y echaran suertes mediante la urna para repartir la tierra a las siete tribus que quedaban sin ciudades propias, es decir, tienen dónde habitar, pero no tienen heredad propia, y viven dispersos. Y así como todo Israel vive hoy disperso y no estamos divididos por tribus, y vemos que la Torá quiere que haya una división por tribus. Y entonces repartió Yehoshúa, por orden de Hashem, la tierra a aquellas siete tribus.
Para resumir:
En el capítulo 11 los reyes del norte se congregan en una gran alianza de guerra, con un pueblo tan numeroso como la arena de la orilla del mar, con caballos y carros de combate, con la esperanza de que la abundancia de fuerza los sostenga. El Santo, Bendito Sea, ordena a Iehoshua "no les temas", y agrega un mandato absoluto de desjarretar los caballos y quemar los carros, para que Israel no confíe en las armas sino en Hashem solamente. Iehoshua los sorprende junto a las aguas de Merom, los golpea y los persigue hasta no dejar sobreviviente, conquista Jatzor, cabeza de aquellos reinos, y la quema conforme a la tradición de Moshé, y extermina a los gigantes. Las guerras se prolongaron muchos días, y en eso mismo estuvo la mano de Hashem, para que ninguna ciudad hiciera paz con Israel, a fin de que se cumpliera la mitzvá de la destrucción total y se colmara la medida de su iniquidad. Y al final del capítulo, en siete años de conquista, toda la tierra es tomada y repartida en heredad, pero junto a "y la tierra reposó de la guerra" resuena también una mención de reproche: la negligencia en completar la conquista, cuyo precio fueron espinas en nuestros ojos y aguijones en nuestros costados por generaciones. Y de aquí surge la gran enseñanza del capítulo, tal como vimos en el midrash sobre los diez años que le fueron restados a Iehoshua: no hay consejo ni entendimiento frente a Hashem, y el hombre debe cumplir el mandato de Hashem con integridad y diligencia, sin cálculos.