El capítulo 10 del libro de Yehoshúa es uno de los capítulos más dramáticos de todo el Tanaj: cinco reyes emorim se unen en una coalición contra Guibón, Yehoshúa sube en una sola noche para salvarla, el Santo, bendito sea, arroja piedras de granizo desde el cielo, y en el punto culminante del día Yehoshúa decreta sobre el sol y la luna que se detengan. A raíz de ello se conquista de una sola vez todo el flanco sur de la tierra de Israel. Iremos siguiendo el orden de los pesukim según la explicación del Malbim, y añadiremos las palabras del Radak, el Ralbag y nuestros sabios.
וַיְהִי כִשְׁמֹעַ אֲדֹנִי־צֶדֶק מֶלֶךְ יְרוּשָׁלַ͏ִם כִּי־לָכַד יְהוֹשֻׁעַ אֶת־הָעַי וַיַּחֲרִימָהּ כַּאֲשֶׁר עָשָׂה לִירִיחוֹ וּלְמַלְכָּהּ כֵּן־עָשָׂה לָעַי וּלְמַלְכָּהּ וְכִי הִשְׁלִימוּ יֹשְׁבֵי גִבְעוֹן אֶת־יִשְׂרָאֵל וַיִּהְיוּ בְּקִרְבָּם׃ - Y sucedió que cuando Adoní Tzédek, rey de Yerushalaim, oyó que Yehoshúa había conquistado a Ay y la había destruido, que como hizo a Yericó y a su rey así hizo a Ay y a su rey, y que los habitantes de Guibón habían hecho las paces con Israel y estaban entre ellos.
Adoní Tzédek oye tres cosas: qué hizo Yehoshúa a Yericó, qué hizo a Ay, y qué sucedió ahora con Guibón, que vino e hizo las paces. A partir de esto decide salir a la guerra, y antes de ello forma una coalición: con Hoham rey de Jevrón, con Piram rey de Yarmut, con Yafía rey de Lajish y con Devir rey de Eglón.
El Malbim pregunta: en el capítulo anterior ya se dijo "y sucedió que cuando oyeron todos los reyes que estaban del otro lado del Yardén, en la montaña, en la llanura y en toda la costa del mar grande... se juntaron unidos para pelear contra Yehoshúa e Israel a una sola voz". Es decir, todos los reyes ya se habían juntado, y estos cinco reyes forman parte de aquellos mismos reyes. Si es así, ¿por qué aparecen aquí por separado? ¿Y a dónde desaparecieron todos los demás reyes que se habían reunido antes?
Y hay otra precisión de lenguaje: allí se dijo "se juntaron" (vayitkabtzú), aquí en el versículo 5 se dice "se reunieron y subieron los cinco reyes emorim" (vaieasfú), y en el versículo 6 los hombres de Guibón dicen "pues se han juntado contra nosotros todos los reyes emorim" (nikbetzú). ¿Cuál es la diferencia entre juntarse y reunirse, y de qué proviene la distinción?
Explica el Malbim: al principio ciertamente se juntaron todos los reyes para pelear contra Israel, pero el Santo, bendito sea, los dispersó, frustró su consejo y provocó confusión entre ellos, hasta que no pudieron venir y pelear como uno solo. También los habitantes de Guibón formaban parte de aquella coalición, ellos son los mencionados allí con el nombre de "el jiví", solo que los guibonim se apartaron y dijeron: ¿por qué habríamos de ir a arriesgarnos en la guerra? Hagamos las paces con ellos. Esta separación encendió la ira de los cinco reyes, y salen a atacar a Guibón con el argumento: si no os hubierais apartado, toda la coalición habría mantenido su fuerza y habríamos sometido a Israel, y vosotros arruinasteis el plan.
Hay aquí también una consideración disuasoria: asegurar que nadie se atreva a hacer como hicieron los guibonim. Porque si siguen su camino, caerá el pánico en el corazón de todos los habitantes de la tierra y será mucho más fácil conquistarlos.
¿Y qué más provocó a los reyes? "Pues Yehoshúa conquistó a Ay y la destruyó". Oyeron que Ay fue conquistada con astucia y con estratagemas de guerra, y esto precisamente fortaleció su corazón: si Yehoshúa necesitó tácticas y artimañas, es señal de que no tiene consigo una fuerza espiritual especial, sino que va por caminos naturales, y por caminos naturales es posible vencerlo.
Otra cosa: "como hizo a Yericó y a su rey así hizo a Ay y a su rey". Si solo hubiera destruido a Yericó, dice el Malbim, no se habrían inquietado tanto, pues así era la costumbre de los conquistadores de tierras: a la primera ciudad que conquistan la ponen bajo jérem, la queman y no dejan en ella piedra sobre piedra. Y el propósito es infundir pánico en el corazón de la nación adversaria, pues cuando ven combatientes que no hacen cálculos, que el dinero no les habla y que ninguna persuasión los alcanza, se llenan de temor: estos son hombres peligrosos, hombres a quienes no se puede comprar. Pero al haber destruido Yehoshúa también a Ay, es señal de que su intención es destruirlos a todos, y entonces no te quedes tranquilo, ve y defiende tu vida.
Tercera cosa: "y que los habitantes de Guibón hicieron las paces". Esto infundió pánico en el corazón de todos los habitantes de la tierra: si Guibón teme pelear contra Yehoshúa, ¿qué diremos nosotros? Esto dañó la moral general. Y cuarta cosa: "y estaban entre ellos". Al haberlos aceptado Israel, temieron los reyes que se multiplicaran los que vienen a hacer las paces con Israel para servirles de tributo y a cambio conservar la vida, y entonces se perdería toda la voluntad de pelear. Por eso hay que golpear a Guibón para disuadir: quien quiera hacer la paz con Yehoshúa, este será su final.
Y además: al residir los guibonim entre ellos, Israel encontró ciudades de morada bien ordenadas. Pueden entrar a las ciudades de los guibonim y hallar allí todo, alimento, provisiones, animales y todas sus necesidades, un lugar que les servirá como campamento organizado desde el cual pelear contra las demás naciones. Y así esto es más combustible y más fuerza para la máquina de guerra de Yehoshúa.
El Radak explica: todos los reyes de Yerushalaim eran llamados en aquel tiempo "reyes de tzedek" (justicia) o "señores de tzedek", como está escrito "Y Malki Tzedek, rey de Shalem", y Shalem es Yerushalaim. Así como todos los reyes de Egipto eran llamados Faraón, del mismo modo el nombre "Tzedek" era el nombre de todos los reyes de Yerushalaim, como está escrito "Y en Shalem estuvo su morada". Y fueron llamados así porque Yerushalaim es el lugar de la justicia.
El Minjat Shai trae el midrash en Bereshit Rabá: Avraham Avinu llamó al lugar "Yiré", como se dice "En el monte del Eterno será visto", y Malki Tzedek lo llamó "Shalem", y el Santo, bendito sea, combinó ambos nombres y lo llamó Yerushalaim. Pregunta el Yefe Toar: ¿por qué no se le llamó "Yiré Shalem"? Y responde que "Yiru" y "Yiré" tienen la misma guematría, ya que álef y hei suman seis. Por ello también su escritura es siempre defectiva: en el pasuk está escrito "Yerushalem" con jirik sin la letra yud, pues la lectura es Yerushalaim pero la escritura es la combinación de Yiré y Shalem.
וַיִּירְאוּ מְאֹד כִּי עִיר גְּדוֹלָה גִּבְעוֹן כְּאַחַת עָרֵי הַמַּמְלָכָה וְכִי הִיא גְדוֹלָה מִן־הָעַי וְכׇל־אֲנָשֶׁיהָ גִּבֹּרִים׃ - Y temieron mucho, porque Guibón era una ciudad grande, como una de las ciudades del reino, y porque era mayor que Ai, y todos sus hombres eran valientes.
Temieron mucho, dice el Malbim, porque ahora todos aprenderían de Guibón. Y la grandeza de Guibón se manifiesta en tres aspectos: primero, en calidad, pues tenía la importancia de un liderazgo, "como una de las ciudades del reino", no una aldea remota sino una de las ciudades importantes de la tierra. Segundo, en cantidad, pues era mayor que Ai. Tercero, en fortaleza, "y todos sus hombres eran valientes". Es posible que un país tenga mucha población y no tenga un ejército fuerte sino solo un ejército de desfiles, por eso el versículo destaca que también en fortaleza era grande.
Explican además qué les molestaba: vieron que los guibonitas hicieron las paces con Israel y que Yehoshúa no los dejaba en su lugar sino que los desalojaba de sus ciudades, y esto les indignó. Y algunos explican que los guibonitas hicieron las paces sin el consentimiento de su rey, es decir, se rebelaron contra él, y el rey de Yerushalaim temió que los demás pueblos aprendieran de ellos y se rebelaran contra sus reyes, por lo que había que detenerlo de inmediato. Y además: Guibón era una ciudad fortificada y sus hombres valientes, debían haber luchado y defendido lo suyo y vengarse de Israel por la conquista de Yerijó y Ai. Y si temían, ¿por qué no nos llamaron? ¿Por qué de inmediato izaron bandera blanca y se rindieron? En que no los llamaran, los reyes vieron una ofensa a su honor, y salieron a luchar por su honor herido.
עֲלוּ־אֵלַי וְעִזְרֻנִי וְנַכֶּה אֶת־גִּבְעוֹן כִּי־הִשְׁלִימָה אֶת־יְהוֹשֻׁעַ וְאֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Subid a mí y ayudadme, y heriremos a Guibón, porque hizo la paz con Yehoshúa y con los hijos de Israel.
"Y heriremos", dice el Malbim: dado que todos los reyes se reunieron y acordaron juntos hacer la guerra, los guibonitas al separarse violaron la ley del país, quebrantaron los acuerdos previos y perjudican a la colectividad. Son como traidores, que van a dar ayuda y asistencia a los conquistadores en lugar de estar con nosotros como estaban al principio.
וַיֵּאָסְפוּ וַיַּעֲלוּ חֲמֵשֶׁת מַלְכֵי הָאֱמֹרִי מֶלֶךְ יְרוּשָׁלַ͏ִם מֶלֶךְ־חֶבְרוֹן מֶלֶךְ־יַרְמוּת מֶלֶךְ־לָכִישׁ מֶלֶךְ־עֶגְלוֹן הֵם וְכׇל־מַחֲנֵיהֶם וַיַּחֲנוּ עַל־גִּבְעוֹן וַיִּלָּחֲמוּ עָלֶיהָ׃ - Y se reunieron y subieron los cinco reyes del emorí: el rey de Yerushalaim, el rey de Jebrón, el rey de Yarmut, el rey de Lajish, el rey de Eglón, ellos y todos sus campamentos, y acamparon frente a Guibón y pelearon contra ella.
Aparentemente, ¿por qué volver a enumerarlos de nuevo? Sino que Adoni Tzedek les había pedido "subid a mí y ayudadme", es decir, yo soy lo principal y vosotros sois adjuntos, meros ayudantes. Pero ellos vinieron con gran soberbia diciendo: nosotros hacemos aquí la guerra. Estaban seguros de que iban a vencer, y no consintieron que la corona de gloria se le diera a él solo mientras ellos eran solo los ayudantes. Nosotros venimos como socios plenos, como iguales, y no como adjuntos. Por eso el versículo enumera a cada uno de ellos, ya que cada rey se levantó y subió como un guerrero por sí mismo. "Ellos y todos sus campamentos" viene a enseñar que también los campamentos se unieron desde la unidad, para que no digas que se hizo aquí una movilización relámpago en la que se obligó a los hombres a salir, sino que todos vienen con la intención de someter a Yehoshúa.
וַיִּשְׁלְחוּ אַנְשֵׁי גִבְעוֹן אֶל־יְהוֹשֻׁעַ אֶל־הַמַּחֲנֶה הַגִּלְגָּלָה לֵאמֹר אַל־תֶּרֶף יָדֶיךָ מֵעֲבָדֶיךָ עֲלֵה אֵלֵינוּ מְהֵרָה וְהוֹשִׁיעָה לָּנוּ וְעׇזְרֵנוּ כִּי נִקְבְּצוּ אֵלֵינוּ כׇּל־מַלְכֵי הָאֱמֹרִי יֹשְׁבֵי הָהָר׃ - Los hombres de Guibón enviaron a decir a Yehoshúa, al campamento en Guilgal: No retires tu mano de tus siervos, sube a nosotros con rapidez, sálvanos y ayúdanos, pues se han reunido contra nosotros todos los reyes emoreos que habitan la montaña.
"No retires tu mano de tus siervos": nosotros somos tus siervos, y cuando el siervo de una persona es capturado o amenazado, ella va a rescatarlo. Así esperamos que vengas y nos salves.
¿Y cuál es la diferencia entre "sálvanos" y "ayúdanos"? Explica el Malbim: el salvador lo hace todo, mientras que el que ayuda hace poco, tú haces lo principal y él solo asiste tu mano. Y esto es lo que dijeron: sálvanos, y si no deseas otorgar una salvación completa, al menos "ayúdanos", nosotros actuaremos y tú asistirás. Pero no te sientes a un lado y observes cómo nos golpean.
Y si dijeras: acaso no dijimos que ellos son valientes, ¿cuál es su temor? Por eso enfatizan "pues se han reunido contra nosotros todos los reyes emoreos". Frente a todos ellos juntos ya necesitamos asistencia. Y además le dicen: esta ayuda te beneficiará también a ti, pues después de que nos golpeen tú eres el próximo blanco, y conviene que asistas ya ahora y los golpees antes de que lleguen a ti.
Y aquí el Malbim resuelve la cuestión de los términos: la asamblea (asifá) viene después del reunirse (kibbutz). Primero cada uno se reúne desde su lugar, y luego se concentran todos en un solo lugar, y eso es la asamblea. Los reyes ya se habían reunido en el capítulo 9, y cuando vinieron a pelear contra Guibón solo les restaba juntarse, y por eso se dice "vayeasfú" (se juntaron). Pero los hombres de Guibón hablan de sí mismos: desde su perspectiva es la primera vez que los reyes vienen contra ellos, pues en un principio no había intención de pelear contra Guibón, y solo ahora surgió la intención. Para ellos esto es aún el comienzo, el inicio del acuerdo de venir a pelear, y por eso dicen "se reunieron contra nosotros".
Y en su petición "no retires tu mano de tus siervos" hay un argumento: aunque nos comportamos contigo con engaño, nuestro honor toca a tu honor. Pues, ¿por qué vienen contra nosotros? Porque hicimos la paz contigo. Resulta que quien nos golpea a nosotros, en verdad tiene la intención de golpearte a ti. Como el Estado de Israel que bombardea en Siria y en realidad apunta a la cola de Irán, no tiene interés en los sirios en sí mismos, sino que sabe que si golpea a Irán o al Líbano se desatará una guerra, y por eso golpea las colas de Hezbolá e Irán en Siria. Así también aquí: los reyes saben que no pueden golpear a Yehoshúa, por eso golpean su cola, a los habitantes de Guibón, pero la flecha está dirigida hacia Yehoshúa. Y siendo así, el asunto toca a tu honor, ven y ayúdanos.
וַיַּעַל יְהוֹשֻׁעַ מִן־הַגִּלְגָּל הוּא וְכׇל־עַם הַמִּלְחָמָה עִמּוֹ וְכֹל גִּבּוֹרֵי הֶחָיִל׃ - Subió Yehoshúa desde Guilgal, él y todo el pueblo de guerra con él, y todos los valientes del ejército.
Yehoshúa sube de inmediato esa misma noche para ayudarlos, pero se explica que aún tenía temor. Un primer temor: él les había dicho "malditos sois", y los maldijo, y si sobre ellos pesa una maldición, quizás no haya éxito aquí. Un segundo temor: quizás los reyes vienen a Guibón para castigarlos por su engaño, y este es un castigo que les llega del Cielo. Un tercer temor: quizás también nosotros lo merecemos, pues aceptamos a los guibonitas sin consultar por los urim vetumim, y resulta que hay también pecado en nuestras manos. Y así como vimos que cuando hay pecado en nosotros y actuamos indebidamente caímos en Ai, así quizás caigamos aquí en Guibón.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־יְהוֹשֻׁעַ אַל־תִּירָא מֵהֶם כִּי בְיָדְךָ נְתַתִּים לֹא־יַעֲמֹד אִישׁ מֵהֶם בְּפָנֶיךָ׃ - Y dijo Hashem a Yehoshúa: No les temas, pues en tu mano los he entregado, ninguno de ellos se sostendrá ante ti.
El Santo, Bendito Sea, ve todos estos temores y le responde: "en tu mano los he entregado", es decir, desde antes, ya con anterioridad. La razón principal de su venida es un motivo que proviene de Mí para entregarlos en tu mano, y no tienes de qué temerles, pues todo el asunto fue destinado desde un principio para que caigan en tu mano.
¿Y por qué se dice "lo yaamod" (no permanecerá en pie) y no "lo yityatzev" (no se plantará)? Explica el Malbim: "yityatzev" indica el comienzo de su posición para combatir, mientras que "yaamod" significa que incluso después seguirá firme en su lugar. Aquí los enemigos ya habían recibido la orden de reclutamiento y se habían plantado, por lo que no corresponde decir "no se plantará", sino "no permanecerá en pie ninguno de ellos ante ti": ciertamente se plantará, pero permanecer en pie y combatir contra ti no podrá. Y así ocurrió al final: no quedaron en pie, sino que se doblegaron y cayeron.
¿Y por qué en verdad le prometió esto el Santo, Bendito es? Aunque los guibonitas actuaron con engaño, a fin de cuentas hubo en ello una santificación del Nombre, ya que los guibonitas vinieron y se convirtieron. Y aun así, el engaño no se les convierte en un mérito de protección y salvación, por eso le dijo "en tu mano los he entregado": es tu mérito el que se alzará por ellos para protegerlos. También traen los Sabios que le dijo que levantara la vara como había hecho en la guerra de Ai, y por medio de ello no quedaría de ellos sobreviviente ni fugitivo.
וַיָּבֹא אֲלֵיהֶם יְהוֹשֻׁעַ פִּתְאֹם כׇּל־הַלַּיְלָה עָלָה מִן־הַגִּלְגָּל׃ - Y Yehoshúa llegó a ellos de repente, pues toda la noche subió desde Guilgal.
Llegó a ellos de repente porque toda la noche subió desde Guilgal, en un momento en que ellos no podían verlo. Y los Sabios dicen que se les hizo un milagro, que un camino de tres días lo recorrió en una sola noche y los sorprendió.
וַיְהֻמֵּם יְהֹוָה לִפְנֵי יִשְׂרָאֵל וַיַּכֵּם מַכָּה־גְדוֹלָה בְּגִבְעוֹן וַיִּרְדְּפֵם דֶּרֶךְ מַעֲלֵה בֵית־חוֹרֹן וַיַּכֵּם עַד־עֲזֵקָה וְעַד־מַקֵּדָה׃ - Y Hashem los confundió ante Israel, y los hirió con una gran derrota en Guibón, y los persiguió por el camino de la subida de Bet Jorón, y los hirió hasta Azeká y hasta Maquedá.
Hashem los confundió con una gran confusión y ellos huyeron ante Israel. Y la victoria fue por encima de lo natural, pues Yehoshúa estaba abajo y ellos estaban arriba, y aun así fueron ellos los que huyeron ante él.
וַיְהִי בְּנֻסָם מִפְּנֵי יִשְׂרָאֵל הֵם בְּמוֹרַד בֵּית־חוֹרֹן וַיהֹוָה הִשְׁלִיךְ עֲלֵיהֶם אֲבָנִים גְּדֹלוֹת מִן־הַשָּׁמַיִם עַד־עֲזֵקָה וַיָּמֻתוּ רַבִּים אֲשֶׁר־מֵתוּ בְּאַבְנֵי הַבָּרָד מֵאֲשֶׁר הָרְגוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בֶּחָרֶב׃ - Y sucedió que, mientras huían ante Israel, estando ellos en la bajada de Bet Jorón, Hashem arrojó sobre ellos grandes piedras desde el cielo hasta Azeká, y murieron muchos; fueron más los que murieron por las piedras de granizo que los que mataron los hijos de Israel con la espada.
¿Qué significa "hasta Azeká"? Dice el Malbim: que cayeran piedras de granizo en un solo lugar y mataran a un hombre y a una bestia, eso todavía es algo natural. Pero aquí hubo un milagro manifiesto: los enemigos huyen hasta Azeká e Israel los persigue detrás de ellos, y las piedras de granizo golpean de manera directa a los fugitivos y no a los perseguidores. Todos están en movimiento, y las piedras no golpean a Israel, sino precisamente en el lugar donde se hallaba el enemigo. Si avanzaba un metro, la piedra lo golpea; y el israelita que llegaba un centímetro detrás no es golpeado. Como un misil guiado en nuestros días, una especie de misil rastreador que lo persigue y le cae sobre la cabeza. A lo largo de todo el camino las piedras son arrojadas y golpean precisamente a los enemigos de Israel.
Los Sabios dicen que las piedras mataron a sus guerreros, y con una sola piedra murieron muchos, y luego las piedras siguieron rodando por la bajada y golpearon también a aquellos que continuaban huyendo.
¿Y cuál es el origen de esas piedras? Cuando Moshé Rabenu oró para que cesara el granizo se dijo "y el granizo no se derramó a tierra". Dicen los Sabios: ¿qué significa "no se derramó a tierra"? Que incluso el granizo que aún estaba en el cielo y debía descender, se detuvo en el cielo. Y ese granizo lo guardó el Santo, Bendito es, y ahora lo hizo descender sobre los cinco reyes. Y no descendió aquí todo el granizo y las piedras, sino que quedó todavía una parte para la guerra de Gog y Magog, pues allí hará descender sobre ellos el Santo, Bendito es, piedras de granizo desde el cielo.
אָז יְדַבֵּר יְהוֹשֻׁעַ לַיהֹוָה בְּיוֹם תֵּת יְהֹוָה אֶת־הָאֱמֹרִי לִפְנֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיֹּאמֶר לְעֵינֵי יִשְׂרָאֵל שֶׁמֶשׁ בְּגִבְעוֹן דּוֹם וְיָרֵחַ בְּעֵמֶק אַיָּלוֹן׃ - Entonces habló Yehoshúa a Hashem, en el día en que Hashem entregó al emorí ante los hijos de Israel, y dijo a los ojos de Israel: Sol, detente en Guibón, y luna, en el valle de Ayalón.
וַיִּדֹּם הַשֶּׁמֶשׁ וְיָרֵחַ עָמָד עַד־יִקֹּם גּוֹי אֹיְבָיו הֲלֹא־הִיא כְתוּבָה עַל־סֵפֶר הַיָּשָׁר וַיַּעֲמֹד הַשֶּׁמֶשׁ בַּחֲצִי הַשָּׁמַיִם וְלֹא־אָץ לָבוֹא כְּיוֹם תָּמִים׃ - Y el sol se detuvo y la luna se paró hasta que la nación se vengó de sus enemigos. ¿Acaso no está esto escrito en el Séfer HaYashar? Y el sol se detuvo en medio del cielo y no se apresuró a ponerse durante casi un día entero.
וְלֹא הָיָה כַּיּוֹם הַהוּא לְפָנָיו וְאַחֲרָיו לִשְׁמֹעַ יְהֹוָה בְּקוֹל אִישׁ כִּי יְהֹוָה נִלְחָם לְיִשְׂרָאֵל׃ - Y no hubo día como aquel, ni antes ni después, en que Hashem escuchara la voz de un hombre, porque Hashem peleaba por Israel.
Este pasaje despierta muchas preguntas, y así las enumera el Malbim. Primera: ¿qué significa "en el día en que Hashem entregó al emorí"? Pues ya dijo "entonces habló Yehoshúa", y esto es continuación de lo anterior, y se trata del mismo día en que los reyes fueron entregados en manos de Yehoshúa, de modo que esta expresión parece innecesaria. Segunda: "y el sol se detuvo y la luna se paró hasta que la nación se vengó de sus enemigos", y luego "y el sol se detuvo en medio del cielo y no se apresuró a ponerse": ¿por qué "hasta que la nación se vengó de sus enemigos" quedó insertado en medio, si su lugar era al final del pasuk? Tercera: ¿qué es el Séfer HaYashar y por qué se llama así? Cuarta: ¿por qué era necesario que el sol se detuviera un día entero, veinticuatro horas? Quinta: "y no hubo día como aquel, ni antes ni después", pero los jajamim dicen que para Moshé Rabenu también se detuvo el sol, y también después de él vimos con Jizkiyahu que el sol retrocedió, y con Nakdimón ben Gurión que el sol no se puso. Sexta: ¿qué significa "porque Hashem peleaba por Israel", acaso hasta ahora Hashem no peleó por nosotros? ¿En Yerijó no peleó por nosotros? Séptima: y en general, ¿para qué hacía falta este milagro? Ya habían caído sobre ellos grandes piedras desde el cielo y la batalla estaba decidida, ¿para qué otro milagro más, el de la detención del sol y la luna?
Explica el Malbim: en la parashá de Ki Tisá, Moshé Rabenu reza "si he hallado gracia a tus ojos, que Hashem vaya, por favor, en medio de nosotros", pidiendo que la Providencia del Santo, bendito sea, se revele sobre ellos y se una a ellos sin intermediario. Se envía un ángel a Moshé y Moshé lo devuelve: dirección desconocida, no queremos un ángel. "Si tu Presencia no va, no nos hagas subir de aquí", queremos únicamente al Santo, bendito sea. Porque la conducción del ángel es una conducción dentro de la naturaleza, mientras que la conducción del Santo, bendito sea, es una conducción por encima de la naturaleza. Queremos una conducción milagrosa y no una conducción natural.
Y entonces dice el Santo, bendito sea: "He aquí que yo sello un pacto: ante todo tu pueblo haré maravillas que no han sido creadas en toda la tierra ni en ninguna nación, y verá todo el pueblo en cuyo seno estás la obra de Hashem, porque temible es". Hay tres condiciones en estas maravillas: primera, que sean manifiestas y conocidas por todo el pueblo, "ante todo tu pueblo". Segunda, que sean maravillas nuevas, como las cuales jamás hubo, "que no han sido creadas". Tercera, que se difundan "en toda la tierra y en todas las naciones", y que todos reconozcan en ellas la obra de Hashem.
E inmediatamente después se dice "guarda lo que yo te ordeno hoy: he aquí que yo expulso de delante de ti al emorí... cuídate de no sellar pacto", y se deduce que el Santo, bendito sea, da también una fecha señalada: ¿cuándo serán las maravillas? En el tiempo de la conquista de las siete naciones, la primera de las cuales es el emorí. Y allí se dice "y dijo Hashem a Moshé: escríbete estas palabras, porque conforme a estas palabras sellé pacto contigo y con Israel". El Santo, bendito sea, le ordena escribir este pasaje, pues conforme a él se sella el pacto: si no cumplís, no se realizarán las maravillas; y si cumplís, Hashem cumplirá las maravillas en el momento de la expulsión del emorí, en el tiempo de la conquista de la tierra.
El libro en el que Moshé Rabenu escribió estas palabras, dice el Malbim, es el "Séfer HaYashar". Allí está escrito el pacto y allí está la promesa clara de maravillas que no han sido creadas, a los ojos de toda la tierra y con gran difusión. Y se llama Séfer HaYashar (el Libro del Recto) porque endereza a Israel para que ande por los caminos de Hashem: tienes un contrato escrito con el Santo, bendito sea, según el cual, si andas por sus caminos, Hashem te promete señales, milagros y prodigios como no hubo en toda la tierra ni en ninguna nación.
Y ahora, dice el Malbim, aplica tu entendimiento y comprende los versículos. Yehoshúa ve que Hashem pelea por ellos contra el emorí, y viene a reclamar el cumplimiento del contrato: Amo del universo, tenemos un pacto escrito, que Hashem cumpla lo que escribió con Moshé en el Séfer HaYashar. Y esto es "entonces habló Yehoshúa a Hashem". "En el día en que Hashem entregó al emorí ante los hijos de Israel" corresponde al emorí allí mencionado, el primero de los pueblos. Y frente a la primera condición, "ante todo tu pueblo haré maravillas", se dice aquí "y dijo a los ojos de Israel", pues Yehoshúa dijo las palabras en voz alta para que todo Israel escuchara.
Y frente a las otras dos condiciones dijo "sol, detente en Guibón". Con esto se cumple "maravillas que no han sido creadas", pues un milagro tal en los seres superiores aún no se había realizado. Y esta es una distinción muy interesante: todos los milagros que hubo hasta ahora fueron milagros en los seres inferiores. La apertura del Yam Suf, en los inferiores; Kóraj, que la tierra abrió su boca; la boca del asna; todo en los inferiores. Y esta es la primera vez que se realiza un milagro en los superiores por medio de un hombre. Es cierto que hallamos que el Santo, bendito sea, oscureció en la plaga de la oscuridad y cosas semejantes, pero esas son acciones que el Santo, bendito sea, hizo Él mismo; que un hombre decrete y se cumpla, algo así no lo habíamos visto. Y frente a la tercera condición, que sea "en toda la tierra y en todas las naciones": cuando el sol se detiene, se sabe de ello en todo el mundo. No es algo oculto ni es algo local. Incluso la apertura del Yardén, solo la gente de la zona la vio, y la apertura del Yam Suf pasó de boca en oído; pero un sol detenido y una luna detenida durante veinticuatro horas, eso es algo que se sabe en todo el mundo.
Yehoshua pidió que se detuvieran únicamente el sol y la luna. Existe la posibilidad de detener todas las esferas celestiales, y existe la posibilidad de que todas las esferas celestiales continúen con su curso, que los siete planetas sigan en su posición, y solo el sol y la luna se detengan. Y cuál es el milagro mayor? Sin duda cuando todos los cuerpos celestes continúan funcionando y el sol y la luna se detienen. Un ejemplo de a qué se asemeja el asunto: es más fácil detener un vehículo apagando el motor, pues entonces las ruedas se detienen por sí solas, que dejar el motor funcionando y sujetar la rueda para que no gire. Para esto se requiere una fuerza enorme. Y esto es lo que ocurrió aquí: todos los cuerpos celestes continuaron su curso, y solo el sol y la luna se detuvieron en su lugar.
Y por qué así? Porque cuando todas las esferas continúan, el marco de los días y los años continúa y no se detiene, y no tenemos ningún día en la historia que haya sido borrado. Todo continúa y gira, y solo el sol y la luna se detuvieron.
Aquí hubo una novedad sin precedentes, y aunque hemos visto milagros antes y después de este, la Escritura habla en ciertos aspectos. El primer aspecto es en quién provocó el milagro. Todos los milagros se hicieron o por la voluntad de Hashem, cuando en cierto momento hay ante Él el deseo de hacernos un milagro, o por la fuerza de la plegaria de un profeta que pide algo, como "ואם בריאה יברא ה'" que la tierra abra su boca. Pero nunca ocurrió que el profeta hiciera un milagro mediante un decreto, no por vía de plegaria y súplica ni por la voluntad de Hashem sin relación con el profeta, sino que el profeta decreta sobre uno de los cuerpos celestes o sobre la realidad natural que haga según su voluntad. Y esto es "escuchar Hashem la voz de un hombre": no hubo aquí plegaria ni pedido ni súplica, solo la voz de un hombre, Yehoshua alzó su voz y ordenó al sol que se detuviera.
El segundo aspecto es el propósito por el cual se hizo el milagro. Todo lugar donde se hace un milagro por la fuerza de la voluntad divina, es para que se engrandezca y se santifique Su nombre en el mundo, "todo lo creado en Mi nombre y para Mi honor lo creé, lo formé y también lo hice", o para elevar la grandeza de Israel, para que todos vean qué milagros hace por ellos el Santo, bendito sea. Y todo lugar donde el milagro viene por la plegaria de un profeta, es o por el honor de Hashem o para salvar a Israel del enemigo y de la desgracia que viene sobre ellos. Pero nunca hemos visto que un profeta pida una señal y un prodigio cuyo único propósito sea anunciar que Hashem pelea por Israel. Aquí ya se habían salvado según el orden natural o casi natural, y el milagro no era imprescindible para la victoria de la guerra. Un milagro cuyo único fin es anunciar que Hashem pelea por nosotros, un milagro así nunca hubo ni habrá. Y esto es "ולא היה כיום ההוא לפניו ואחריו לשמוע ה' בקול איש כי ה' נלחם לישראל": que un hombre alzó su voz y decretó un decreto sobre los cuerpos celestes, y todo su asunto es publicar que Hashem pelea por Israel, y el Santo, bendito sea, atiende a su decreto.
Y hay aún otras respuestas a esta pregunta. Hay quienes dicen que se dijo respecto a la combinación de milagros, que la detención del sol junto con las piedras de granizo que cayeron del cielo, algo así no hubo. Y hay quienes dicen que no hubo día como aquel en este aspecto, que Yehoshua entonó un cántico en lugar del sol.
El Malbim resuelve el orden del versículo: "וידום השמש וירח עמד" es una frase intercalada. Lo esencial es que Yehoshua dijo "sol en Guivón detente y luna en el valle de Ayalón", hasta cuándo? "hasta que la nación se vengue de sus enemigos", y por qué? "acaso no está escrito en el Libro del Recto". Todo esto son palabras de Yehoshua, que les pidió que quedaran inmóviles porque ya estaba escrito el asunto en el Libro del Recto que escribió Moshé Rabenu. Y lo que se dice en el medio "וידום השמש וירח עמד", son palabras del autor del libro, para enseñarnos que en el momento en que Yehoshua dijo sus palabras, de inmediato se hizo conforme a ellas. El milagro no esperó a que terminara todas sus palabras, sino que en el instante en que dijo "sol en Guivón detente" de inmediato calló el sol, y en el instante en que dijo "luna en el valle de Ayalón" de inmediato calló la luna.
Y cuál es la duplicación de "וידום" y "ויעמוד"? El callar es la detención del movimiento, como en la expresión "ידמו כאבן", "dom" significa sin movimiento. Primero te informa que apenas salieron las palabras de su boca ya cesó el sol de su movimiento. Y después viene a decir en qué lugar se detuvo y cuánto tiempo, y sobre esto se dice "ויעמוד השמש בחצי השמיים", que permaneció en su lugar en aquel mismo punto en el que estaba en aquella hora, y esto se prolongó "כיום תמים", veinticuatro horas.
Y por qué se necesitaron veinticuatro horas, si acaso era posible terminar antes? El Malbim precisa: "ולא אץ לבוא" por sí mismo. El sol ya podía volver y continuar su función, pero por sí mismo no se apresuró a ponerse. Y hay una razón maravillosa en el asunto: dado que el resto de los cuerpos celestes continuaron su función, si el sol hubiera vuelto a funcionar tras doce horas, se hubiera encontrado en un lugar que no le corresponde en relación con el resto de los cuerpos celestes, y la luna hubiera estado en un lugar que no concuerda con él, y todo el orden celestial se hubiera trastornado. Por eso se vio obligado a permanecer veinticuatro horas en aquel mismo punto, y cuando el resto de los cuerpos celestes llegaron a aquel punto, ellos por así decirlo lo recogen y él continúa junto con ellos. Y así permaneció el sol en su lugar relativo respecto al resto de los cuerpos celestes. Y esto es forzoso, pues si cambiara la posición del sol respecto a la luna, de pronto tendrías una luna llena el 7 del mes, porque cambió su lugar respecto al sol, y así en todos los demás planetas.
Y agrega aún el Malbim, que hay una función anual y hay una función diaria. En la función anual todo continuó, y solo la función diaria se detuvo. Y por eso no se puede decir "un día completo" con exactitud total sino "como un día completo", pues el sol se desplaza un poco cada día, y su lugar en verano no es como su lugar en invierno, y hubo aquí cierto desplazamiento.
Los Sabios interpretaron "sol en Guibon, detente", que el sol quedara mudo de decir su canto. Y "entonces habló Iehoshua a Hashem" significa que Iehoshua cantaría un canto a Hashem en lugar del sol y la luna. Y explica el Malbim: el sol y la luna, en su misma acción según su naturaleza, ese es su canto y su gran alabanza al Santo, Bendito Sea. Y cuando se detienen, quedan mudos de este canto, pues con su acción se difunde Su Nombre, bendito sea. Sin embargo, Iehoshua argumentó: esta acción no es casual, no se les agotaron las baterías y se detuvieron, sino que Iehoshua e Israel ordenan al sol y a la luna que se detengan, para mostrar cómo el Santo, Bendito Sea, trastorna el orden natural en favor del pueblo de Israel para vencer en la batalla. Y este canto es más maravilloso que el canto natural, que el andar constante del sol y la luna. La misma capacidad de detener al sol y a la luna para que el pueblo del Creador venza, ese es el canto que cantó Iehoshua, y en esta misma acción hay una alabanza especial.
Según el sentido simple del texto, y por este camino va el Malbim, el sol y la luna se detuvieron veinticuatro horas. Pero hay una interpretación en los Sabios de que los detuvo treinta y seis horas. Dice el Radak que la guerra fue en la víspera de Shabat, y Iehoshua temió que llegaran a profanar el Shabat, por eso extendió sus manos hacia arriba para que el sol se detuviera el viernes por la medida de un día de Shabat, y la luna por la medida de la noche de Shabat y la salida de Shabat, en total treinta y seis horas.
Y los comentaristas traen varias razones de por qué Iehoshua necesitó detener el curso del sol. Primera razón, para que no llegaran a profanar el Shabat, y esto está aludido en la palabra shemesh (sol): shema mejalelim Shabat ("acaso profanen el Shabat"). Pues si el sol se hubiera puesto, habría entrado el Shabat, por eso cuidó que no se pusiera, y quedó un viernes largo, un salto de toda la víspera de Shabat. Segunda razón, que los gentiles venían a pelear por el poder de las constelaciones, conocían la hora propicia para ellos y de acuerdo a ella hicieron la batalla, por eso detuvo al sol y a la luna y a todas las constelaciones con ellos, y se trastornaron todas sus intenciones (y esto a diferencia de la explicación del Malbim, de que los demás cuerpos celestes continuaron en su acción). Tercera razón, para mostrar que el Santo, Bendito Sea, trastorna el orden natural en favor de Israel, y que no nos ayudamos con el poder de las constelaciones, para que no dijeran: mira, supieron qué hora y qué constelación era propicia y por su poder actuaron. Cuarta razón, que los gentiles eran adoradores del sol, y vino a mostrarles que hasta el sol está sometido a Hashem, bendito sea, y aquel al que ustedes se postran hace Su voluntad para nuestro bien y se detiene por nosotros. Quinta razón, para acercar a los conversos, pues cuando vieran cómo actuamos con los guibonitas y vieran cuánto nos ama el Santo, Bendito Sea, hasta el punto de detener por nosotros el curso del sol, se acercarían a nosotros. Y otra razón más, para arraigar la fe en el corazón del pueblo que ahora entraba a la Tierra.
Además traen los comentaristas que Iehoshua tuvo una duda: ¿cómo diré al sol y a la luna que se detengan, si acaso un sirviente ordena a otro sirviente? Si tú eres el amo, ordena a los sirvientes; pero si tú eres un sirviente, ¿cómo ordenarás a otro sirviente? Por eso pidió primero permiso a Hashem, y esto es "entonces habló Iehoshua a Hashem". Y en los Sabios se trae que el sol discutió con él y dijo: yo cumplo la voluntad de Hashem, y hasta soy mayor que tú, pues fui creado en el cuarto día y tú fuiste creado en el sexto, y de mí hay provecho para todo el mundo. Por eso "sol en Guibon, detente" tiene dos significados: que se detenga en su lugar y que quede mudo de decir el canto. Y su argumento era que ahora me abstengo de decir el canto, y sobre esto le dijo Iehoshua que yo diré el canto en tu lugar, y que tu mismo silencio es alabanza y canto a Hashem, bendito sea, y precisamente en él se santifica el Nombre del Cielo. Y hay quienes dicen que Iehoshua detuvo el sol con el Nombre Explícito, y esto es "entonces habló Iehoshua a Hashem", que mencionó el Nombre de Hashem y por su poder se detuvo el sol.
וַיָּשׇׁב יְהוֹשֻׁעַ וְכׇל־יִשְׂרָאֵל עִמּוֹ אֶל־הַמַּחֲנֶה הַגִּלְגָּלָה׃ - Y regresó Iehoshua y todo Israel con él al campamento, a Guilgal.
El Malbim se detiene en una dificultad: aquí se dice que regresó a Guilgal, y en el versículo 21 se entiende que el campamento quedó en Maquedá, "y regresó todo el pueblo al campamento, a Iehoshua, a Maquedá, en paz". Y resuelve que lo dicho "y regresó Iehoshua" fue en el pensamiento: Iehoshua pensó, él y todo Israel con él, regresar a Guilgal, pero al final "huyeron estos cinco reyes y se escondieron en la cueva de Maquedá", y cuando supo que los cinco reyes se escondían en la cueva de Maquedá, dijo: si es así, no tenemos por qué regresar a Guilgal, vengan a terminar la guerra. Y hay quienes dan otra razón para el regreso a Guilgal: que oyeron que los reyes iban a atacar el campamento de Iehoshua en Guilgal y era necesario regresar para salvarlos, y Hashem le reveló el oído a Iehoshua.
וַיֻּגַּד לִיהוֹשֻׁעַ לֵאמֹר נִמְצְאוּ חֲמֵשֶׁת הַמְּלָכִים נֶחְבְּאִים בַּמְּעָרָה בְּמַקֵּדָה׃ - Y le informaron a Iehoshua diciendo: han sido hallados los cinco reyes escondidos en la cueva de Maquedá.
וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ גֹּלּוּ אֲבָנִים גְּדֹלוֹת אֶל־פִּי הַמְּעָרָה וְהַפְקִידוּ עָלֶיהָ אֲנָשִׁים לְשׇׁמְרָם׃ - Y dijo Iehoshua: rueden piedras grandes a la boca de la cueva y designen sobre ella hombres para custodiarlos.
La expresión "nimtze'u" (fueron hallados) se ajusta a lo que explicamos: Yehoshua pensó que habían regresado a sus ciudades, y vinieron y le informaron: aquellos de quienes no sabíamos qué había sido de ellos, he aquí que están escondidos en la cueva. Entonces ordenó rodar piedras sobre la boca de la cueva.
וְאַתֶּם אַל־תַּעֲמֹדוּ רִדְפוּ אַחֲרֵי אֹיְבֵיכֶם וְזִנַּבְתֶּם אוֹתָם אַל־תִּתְּנוּם לָבוֹא אֶל־עָרֵיהֶם כִּי נְתָנָם יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם בְּיֶדְכֶם׃ - Y vosotros no os detengáis, perseguid a vuestros enemigos y cortadles la retaguardia, no les permitáis entrar en sus ciudades, porque Hashem, vuestro Dios, los ha entregado en vuestra mano.
¿Qué significa "vezinavtem"? Dice el Malbim: cortaréis también la cola del campamento. El grueso del campamento ya fue golpeado, y lo que queda es la cola, y sobre ella hay que asestar el golpe de la cola. Y les ordena que no los dejen entrar en sus ciudades, aprovechando la oportunidad, pues si regresan a sus ciudades alcanzarán a coronar para sí un nuevo rey.
וַיָּשֻׁבוּ כׇל־הָעָם אֶל־הַמַּחֲנֶה אֶל־יְהוֹשֻׁעַ מַקֵּדָה בְּשָׁלוֹם לֹא־חָרַץ לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל לְאִישׁ אֶת־לְשֹׁנוֹ׃ - Y todo el pueblo regresó al campamento, junto a Yehoshua, en Maked, en paz; nadie movió su lengua contra ninguno de los hijos de Israel.
Solo quedaron algunos sobrevivientes que llegaron a las ciudades fortificadas y se atrincheraron en ellas. ¿Y qué significa "contra los hijos de Israel, contra ninguno"? Quiere decir que ni siquiera contra un solo hombre de los hijos de Israel movió alguien su lengua. Y Rashi explica que "charatz" es una expresión de habla con la lengua, como en "no moverá el perro su lengua", que es su ladrido, el habla del perro.
וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ פִּתְחוּ אֶת־פִּי הַמְּעָרָה וְהוֹצִיאוּ אֵלַי אֶת־חֲמֵשֶׁת הַמְּלָכִים הָאֵלֶּה מִן־הַמְּעָרָה׃ - Y dijo Yehoshua: abrid la boca de la cueva y sacadme de la cueva a estos cinco reyes.
Yehoshua les dice que no teman que acaso los ataquen al abrir la cueva. Puso a los reyes en congelación, prosiguió la batalla y la terminó, y ahora vuelve a ocuparse de ellos.
וַיְהִי כְּהוֹצִיאָם אֶת־הַמְּלָכִים הָאֵלֶּה אֶל־יְהוֹשֻׁעַ וַיִּקְרָא יְהוֹשֻׁעַ אֶל־כׇּל־אִישׁ יִשְׂרָאֵל וַיֹּאמֶר אֶל־קְצִינֵי אַנְשֵׁי הַמִּלְחָמָה הֶהָלְכוּא אִתּוֹ קִרְבוּ שִׂימוּ אֶת־רַגְלֵיכֶם עַל־צַוְּארֵי הַמְּלָכִים הָאֵלֶּה וַיִּקְרְבוּ וַיָּשִׂימוּ אֶת־רַגְלֵיהֶם עַל־צַוְּארֵיהֶם׃ - Y sucedió que, cuando sacaron a estos reyes ante Yehoshua, llamó Yehoshua a todo hombre de Israel y dijo a los jefes de los hombres de guerra que habían ido con él: acercaos, poned vuestros pies sobre los cuellos de estos reyes; y se acercaron y pusieron sus pies sobre sus cuellos.
Dice el Ralbag: la costumbre de los guerreros era humillar al enemigo para impedir que los enemigos volvieran a hacer lo mismo, y con la humillación del rey cae el ánimo del pueblo. También aquí era necesario intimidar al resto de los enemigos para que no vinieran a combatirnos, y por esa misma razón también los colgó de cinco árboles, para infundir temor en el corazón de aquellos que pensaran salir a pelear. Y hay otra razón: que ello constituye un símbolo y un recuerdo de los milagros de la guerra. Y el Malbim explica que poner los pies era como señal de que así caerían todos bajo sus pies, y para fortalecerlos con esto. ¿Y qué significa "hehalju'a ito", con una alef al final, palabra rara en el Tanaj? Explica el Malbim: es como "que fueron con él".
וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם יְהוֹשֻׁעַ אַל־תִּירְאוּ וְאַל־תֵּחָתּוּ חִזְקוּ וְאִמְצוּ כִּי כָכָה יַעֲשֶׂה יְהֹוָה לְכׇל־אֹיְבֵיכֶם אֲשֶׁר אַתֶּם נִלְחָמִים אוֹתָם׃ - Y les dijo Yehoshua: no temáis ni os acobardéis, sed fuertes y valientes, porque así hará Hashem a todos vuestros enemigos contra quienes vosotros peleáis.
וַיַּכֵּם יְהוֹשֻׁעַ אַחֲרֵי־כֵן וַיְמִיתֵם וַיִּתְלֵם עַל חֲמִשָּׁה עֵצִים וַיִּהְיוּ תְּלוּיִם עַל־הָעֵצִים עַד־הָעָרֶב׃ - Y después de esto Yehoshua los hirió y los mató, y los colgó de cinco árboles, y quedaron colgados de los árboles hasta el atardecer.
El colgamiento fue posterior a la muerte, y no se hizo como forma de ejecución del tribunal, sino para dar publicidad a la muerte. ¿Y por qué los colgó sobre cinco árboles y no sobre un solo árbol? Para mostrar que su unión no les sirvió de nada, y que al final cada uno fue colgado por separado.
וַיְהִי לְעֵת בּוֹא הַשֶּׁמֶשׁ צִוָּה יְהוֹשֻׁעַ וַיֹּרִידוּם מֵעַל הָעֵצִים וַיַּשְׁלִכֻם אֶל־הַמְּעָרָה אֲשֶׁר נֶחְבְּאוּ־שָׁם וַיָּשִׂמוּ אֲבָנִים גְּדֹלוֹת עַל־פִּי הַמְּעָרָה עַד־עֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה׃ - Y sucedió que, al ponerse el sol, Yehoshua ordenó que los bajaran de los árboles y los arrojaran a la cueva donde se habían escondido, y pusieron grandes piedras sobre la entrada de la cueva, hasta este mismo día.
Dice el Radak: puesto que está escrito "y no contaminarás tu tierra", y el muerto que no es enterrado transmite impureza a la tierra, por eso ordenó bajarlos del árbol y enterrarlos. Y así será también en el futuro por venir, que el pueblo de Israel enterrará a los caídos durante seis meses.
וְאֶת־מַקֵּדָה לָכַד יְהוֹשֻׁעַ בַּיּוֹם הַהוּא וַיַּכֶּהָ לְפִי־חֶרֶב וְאֶת־מַלְכָּהּ הֶחֱרִם אוֹתָם וְאֶת־כׇּל־הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר־בָּהּ לֹא הִשְׁאִיר שָׂרִיד וַיַּעַשׂ לְמֶלֶךְ מַקֵּדָה כַּאֲשֶׁר עָשָׂה לְמֶלֶךְ יְרִיחוֹ׃ - Y a Makedá la capturó Yehoshua aquel día, y la hirió a filo de espada, y a su rey los exterminó, y a toda alma que en ella había no dejó sobreviviente; e hizo con el rey de Makedá como había hecho con el rey de Yericó.
Al rey de Makedá lo mataron junto con los demás muertos, y no del modo en que procedió con los cinco reyes, a quienes tomó vivos, colgó y luego enterró, sino que lo mató como parte de la guerra. Y pregunta el Malbim: ¿por qué no combatieron contra Makedá de inmediato, hasta que encontraron a los reyes? Y responde: al principio Yehoshua pensó que los reyes estaban vivos y temió combatir contra Makedá, pues entonces tendría la guerra por delante y por detrás. Y ahora que fueron capturados, conquista Makedá.
וַיַּעֲבֹר יְהוֹשֻׁעַ וְכׇל־יִשְׂרָאֵל עִמּוֹ מִמַּקֵּדָה לִבְנָה וַיִּלָּחֶם עִם־לִבְנָה׃ - Y pasó Yehoshua, y todo Israel con él, de Makedá a Livná, y combatió con Livná.
וַיַּעֲבֹר יְהוֹשֻׁעַ וְכׇל־יִשְׂרָאֵל עִמּוֹ מִלִּבְנָה לָכִישָׁה וַיִּחַן עָלֶיהָ וַיִּלָּחֶם בָּהּ׃ - Y pasó Yehoshua, y todo Israel con él, de Livná a Lajish, y acampó frente a ella y combatió en ella.
El Malbim se detiene en la diferencia de expresiones: en Livná "combatió con Livná", en Lajish "combatió en ella", y en las demás "combatieron sobre ella". Hay diferencia entre "combatir con", "combatir en" y "combatir sobre". "Combatir con" significa que ambos bandos se enfrentan mutuamente en la guerra, y así fue en Livná, que salieron a atacarlo, resultando que la guerra provenía de ambos lados. "Combatió en ella" en Lajish, que entró dentro de la ciudad y combatió en su interior. "Combatió sobre ella" en las demás, porque eran ciudades amuralladas y él combatió para tomar las fortalezas a fin de conquistarlas.
אָז עָלָה הֹרָם מֶלֶךְ גֶּזֶר לַעְזֹר אֶת־לָכִישׁ וַיַּכֵּהוּ יְהוֹשֻׁעַ וְאֶת־עַמּוֹ עַד־בִּלְתִּי הִשְׁאִיר־לוֹ שָׂרִיד׃ - Entonces subió Horam, rey de Guézer, para ayudar a Lajish, y lo hirió Yehoshua a él y a su pueblo, hasta no dejarle sobreviviente.
El rey de Guézer subió para ayudar a Lajish porque ellos no tenían rey, pues Yehoshua había matado a su rey junto con los cinco reyes.
וַיִּלְכְּדוּהָ וַיַּכּוּהָ־לְפִי־חֶרֶב וְאֶת־מַלְכָּהּ וְאֶת־כׇּל־עָרֶיהָ וְאֶת־כׇּל־הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר־בָּהּ לֹא־הִשְׁאִיר שָׂרִיד כְּכֹל אֲשֶׁר עָשָׂה לְעֶגְלוֹן וַיַּחֲרֵם אוֹתָהּ וְאֶת־כׇּל־הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר־בָּהּ׃ - Y la capturaron y la hirieron a filo de espada, junto con su rey y todas sus ciudades y toda alma que había en ella; no dejó sobreviviente, tal como había hecho con Eglón, y la consagró al exterminio junto con toda alma que había en ella.
Aquí surge una gran dificultad: está escrito que hirió al rey de Jevrón, y pregunta el Radak, ¿acaso el rey de Jevrón no era uno de los cinco reyes que ya habían sido muertos? Y responde que se apresuraron y coronaron un nuevo rey. El Malbim añade otra explicación: quizás había allí dos reyes, ya que el lugar estaba dividido en dos distritos y en cada uno había un rey.
Otra dificultad plantea el Malbim: aquí se entiende que Yehoshúa capturó Jevrón, mientras que en el capítulo 14 se relata que Kalev capturó Jevrón en el quinto año de su entrada a la tierra. Asimismo, está escrito aquí que Yehoshúa capturó Devir, y en el libro de Shofetim se relata que Otniel ben Kenaz capturó Devir. Y lo resuelve: Yehoshúa capturó la ciudad misma, y Kalev conquistó después los ejidos de la ciudad y sus aldeas, pues Jevrón misma no fue entregada a Kalev por ser ciudad de leviim. Y así también en Devir: Yehoshúa conquistó el lugar de la ciudad, y las aldeas y campos que la rodeaban los conquistó después Otniel ben Kenaz.
Y otra posibilidad menciona el Malbim: que el relato que aparece en el capítulo 14 acerca de la captura de Jevrón corresponde en realidad a este momento. Yehoshúa entregó Jevrón a Kalev, y Kalev luchó por la ciudad y eliminó a los gigantes que allí había. Y aquí el hecho se atribuye a Yehoshúa porque se realizó bajo su mando, siendo él el comandante de toda la guerra, y más adelante se nos revela que en la práctica fue Kalev ben Yefune quien conquistó. Y así también Devir, que Otniel ben Kenaz la hirió, y se atribuye a Yehoshúa porque él es el general. Aquí el versículo habla de manera general, que Yehoshúa conquistó, apoyándose en lo que se detallará después en el tema de las heredades, de qué modo fue la conquista.
¿Y por qué volvió Yehoshúa a Devir solo después de Jevrón? Dice el Radak: cuando subió de Eglón a Jevrón pasó por Devir y no luchó contra ella, pues primero quiso combatir a Jevrón, y después de capturar Jevrón volvió a Devir y luchó contra ella.
וַיַּכֶּה יְהוֹשֻׁעַ אֶת־כׇּל־הָאָרֶץ הָהָר וְהַנֶּגֶב וְהַשְּׁפֵלָה וְהָאֲשֵׁדוֹת וְאֵת כׇּל־מַלְכֵיהֶם לֹא הִשְׁאִיר שָׂרִיד וְאֵת כׇּל־הַנְּשָׁמָה הֶחֱרִים כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Y Yehoshúa hirió toda la tierra: la montaña, el Néguev, la Shefelá y las laderas, y a todos sus reyes; no dejó sobreviviente, y a toda alma consagró al exterminio, tal como había ordenado Hashem, Di-s de Israel.
"Las laderas" (ashedot) interpreta Rashi: el lugar donde las aguas de las colinas se vierten. Y el Radak dice que es como "ashdot hapisgá", una pendiente del monte o de la cumbre, el lugar del cauce de los arroyos donde las aguas se vierten y fluyen. El Malbim explica que "toda la tierra" aquí significa toda la frontera sur, y que el versículo enumera pares de opuestos: el Néguev es el sur, el lugar seco y árido, y lo opuesto de la montaña es la Shefelá, y lo opuesto del Néguev seco son las laderas, el cauce de los arroyos, el lugar húmedo a causa de los torrentes.
וַיַּכֵּם יְהוֹשֻׁעַ מִקָּדֵשׁ בַּרְנֵעַ וְעַד־עַזָּה וְאֵת כׇּל־אֶרֶץ גֹּשֶׁן וְעַד־גִּבְעוֹן׃ - Y Yehoshúa los hirió desde Kadesh Barnea hasta Azá, y toda la tierra de Goshen hasta Guibón.
"Desde Kadesh Barnea hasta Azá" dice Rashi: desde el lado sur de la tierra de Israel, de este a oeste. Y no alcanzó a conquistar desde el lado de Azá hasta el mar, como veremos más adelante en "y la tierra que quedó", el de Azá y el de Ashdod, que fueron quienes les causaron aflicciones todos los días de su morada en la tierra. El Malbim explica: en esta guerra se conquistó la zona sur de este a oeste, y en la montaña hirió desde la tierra de Goshen, que estaba en la porción de Yehudá, hasta Guibón, que estaba en la porción de Biniamín.
וְאֵת כׇּל־הַמְּלָכִים הָאֵלֶּה וְאֶת־אַרְצָם לָכַד יְהוֹשֻׁעַ פַּעַם אֶחָת כִּי יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל נִלְחָם לְיִשְׂרָאֵל׃ - Y a todos estos reyes y a su tierra los capturó Yehoshúa de una sola vez, porque Hashem, Di-s de Israel, combatía por Israel.
"De una sola vez" significa que no tuvo necesidad de volver a sitiar una ciudad contra la que ya había combatido, y que los días de la guerra no se prolongaron, sino que de una vez los capturó a todos sin interrupción alguna. Y destaca el Malbim: no se refiere a todos los reyes de la tierra, pues el resto de los reyes de las demás partes de la tierra fueron conquistados por etapas, como veremos en el capítulo siguiente, sino que fue el flanco sur el que se conquistó de una sola vez.
וַיָּשׇׁב יְהוֹשֻׁעַ וְכׇל־יִשְׂרָאֵל עִמּוֹ אֶל־הַמַּחֲנֶה הַגִּלְגָּלָה׃ - Y volvió Yehoshua, y todo Israel con él, al campamento en Guilgal.
Ahora regresan de hecho al campamento en Guilgal, tal como estaba en el plan previo. Y lo que se dice "él y todo Israel con él" viene a enseñar que no faltó nada de ellos, sino que todo Israel volvió íntegro y sano.
El capítulo 10 comienza con una coalición de cinco reyes que salen contra Guibón, que había hecho las paces con Israel, y concluye con la conquista de todo el sur de la tierra de una sola vez. En medio se revela un gran principio que estableció el Malbim: Yehoshua no pide aquí un milagro con fines de salvación, pues la batalla ya había sido decidida con las piedras de granizo, sino que reclama el cumplimiento del pacto escrito en el Sefer HaYashar, en el cual el Santo, bendito sea, prometió a Moshé "ante todo tu pueblo haré maravillas que no fueron creadas". Por eso este es el único milagro en la historia hecho en los cuerpos celestes por decreto de un ser humano, sin plegaria y sin súplica, y todo su propósito es únicamente dar a conocer y difundir en toda la tierra y entre todos los pueblos que Hashem pelea por Israel. El sol, que enmudeció de decir cántico, mereció que Yehoshua dijera cántico en su lugar, y este cántico, en el cual todos los sistemas celestiales se detienen en favor del pueblo de Israel, es más maravilloso que el cántico natural del sol y la luna en su marcha.